以賽亞書註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

第三十一章
以賽亞書 第三十一章 經文

1禍哉!那些下埃及求幫助的, 是因仗賴馬匹,倚靠甚多的車輛, 並倚靠強壯的馬兵, 卻不仰望以色列的聖者, 也不求問耶和華。

2其實,耶和華有智慧; 他必降災禍, 並不反悔自己的話, 卻要興起攻擊那作惡之家, 又攻擊那作孽幫助人的。

3埃及人不過是人,並不是上帝; 他們的馬不過是血肉,並不是靈。 耶和華一伸手,那幫助人的必絆跌, 那受幫助的也必跌倒,都一同滅亡。

4耶和華對我如此說: 獅子和少壯獅子護食咆哮, 就是喊許多牧人來攻擊牠, 牠總不因他們的聲音驚惶, 也不因他們的喧嘩縮伏。 如此,萬軍之耶和華 也必降臨在錫安山岡上爭戰。

5雀鳥怎樣搧翅[覆雛], 萬軍之耶和華也要照樣保護耶路撒冷。 他必保護拯救, 要越門保守。

6以色列人哪,你們深深地悖逆耶和華,現今要歸向他。

7到那日,各人必將他金偶像銀偶像,就是親手所造、陷自己在罪中的,都拋棄了。

8亞述人必倒在刀下,並非人的刀; 有刀要將他吞滅,並非人的刀。 他必逃避這刀; 他的少年人必成為服苦的。

9他的磐石必因驚嚇挪去; 他的首領必因大旗驚惶。 這是那有火在錫安、 有爐在耶路撒冷的耶和華說的。

第三十一章
【第23節】

「你們當側耳而聽我的聲音」——先前的論述,包含嚴厲的責備,以及對猶太人因其惡行和對上帝藉使者發出的警告的褻瀆輕蔑而即將降臨的可怕審判的威脅,先知以一個優雅的寓言或比喻作結,解釋並辯護上帝對待祂子民的方式;其中他運用了各種意象,皆取自農耕科學。正如農夫使用各種方法預備土地,使其適應不同種類的種子播種,並適時觀察季節;當他收穫莊稼時,又採用各種方法,根據不同穀物的性質,用不同的工具將穀粒與秸稈和糠秕分離;同樣,上帝以無誤的智慧和嚴格的公義,教導、勸誡和糾正祂的子民;以各種方式懲戒和懲罰他們,正如情況所需;有時較為溫和,有時較為嚴厲;總是將公義與憐憫相結合;目的是為了挽回惡人,提升善人,並最終將兩者分開。

【第3節】

【第26節】「因為他的上帝教導他」——所有民族都同意將農業,這門最有用也最必要的科學,歸因於其神祇的發明和啟示。「至高者已命定農事」,西拉之子在《便西拉智訓》7:15中說。
**Namque Ceres fertur fruges, Liberque liquoris Vitigeni laticem mortalibus instituisse.**(Lucretius, 5:14)
「刻瑞斯教導凡人如何生產果實;巴克斯教導他們如何種植葡萄。」
**Ὁ δ' ηπιος ανθρωποισι Δεξια σημαινει, λαους δ' επι εργον εγειρει Μιμνησκων βιοτοιο· λεγει δ' ὁτε βωλος αριστη Βουσι τε και μακελῃσι· λεγει δ' ὁτε δεξιαι ὡραι Και φυτα γυρωσαι, και σπερματα παντα βαλεσθαι.**(Aratus, Phantom. v.)
「祂,宙斯,對人類寬厚,
鼓勵人從事必要的勞動,
為生命預作準備;以仁慈的徵兆
標示季節,何時最宜用
鏟子和犁翻耕土地,培育嫩苗,
並將所有種子撒播在滋養的土地上。」

【第4節】

【第27節】這裡提到了四種不同的脫穀方法,使用不同的工具:連枷、打穀橇、打穀車和牲畜踐踏。耶柔米說,連枷或杖用於**infirmiora semina**(infirmiora semina,較脆弱的種子),即那些太嫩而無法用其他方法處理的穀物。打穀橇由一種堅固的木板組成,底部粗糙,鑲嵌堅硬的石頭或鐵;它由馬或牛拉動,在鋪在地上的穀束上行駛,駕駛者坐在上面。坎普弗在《異國奇觀》第682頁圖3中展示了使用這種工具的方式。打穀車與前者非常相似;但有帶鐵齒或鋸齒狀邊緣的輪子:**Ferrata carpenta rotis per medium in serrarum modum se volventibus.**(ferrata carpenta rotis per medium in serrarum modum se volventibus,帶鐵輪的車輛,輪子像鋸子一樣在中間轉動)。耶柔米在該處的注釋。由此看來,車軸上可能裝有鐵齒或鋸齒狀輪子。請參閱尼布爾的《阿拉伯之旅》第17頁圖123中對目前埃及用於相同目的的這種機器的描述和圖片;它在三個裝有鐵齒或輪子的滾筒上移動,用於切割秸稈。在敘利亞,他們使用與上述描述完全相同的打穀橇;尼布爾的《阿拉伯描述》第140頁。這不僅能將穀粒打出來,還能將秸稈切成碎片作為牲畜的飼料;因為在東方國家沒有乾草。參見哈默的《觀察》第1卷第425頁。最後一種方法從摩西律法中眾所周知,該律法「禁止牛在踹穀的時候蒙住牠的嘴」;申命記25:4。

【第5節】

【第28節】「那糧食」——我根據《拉丁通行本》和西馬庫斯的權威,讀作**וְלָהֶם**(velahem)。前者用**autem**(autem,但是)表達了原文中省略的連詞**ו**(vau);後者用**δε**(de,但是)。「用他的騎兵壓碎」——對於**פָּרָשָׁיו**(parashaiv,騎兵或牙齒),讀作**פְּרָסָיו**(perasaiv,蹄)。敘利亞譯本、西馬庫斯、提奧多田和《拉丁通行本》皆如此。前者用**ש**(shin),後者用**ס**(samech),發音幾乎相同。

【第8節】

Introduction
亞列(耶路撒冷)在西拿基立入侵時的困境,然而明顯暗示了它後來在羅馬人手中所遭受的更大困境(以賽亞書29:1-4)。西拿基立的失望與敗亡,以最令人敬畏和可怕的詞語描述,如同事件本身(以賽亞書29:5-8)。猶太人的愚昧與虛偽(以賽亞書29:9-16)。猶太人被棄絕,外邦人蒙召(以賽亞書29:17)。本章以先知最喜歡的主題作結,即彌賽亞國度在末後的日子將大大擴展,以及以色列未來的復興(以賽亞書29:18-24)。本章及接下來四章的主題是西拿基立的入侵;猶太人在入侵期間的巨大困境;上帝直接介入,使他們突然而意外地得蒙拯救;希西家統治下王國隨後的繁榮;其間穿插著嚴厲的責備和懲罰威脅,針對他們的虛偽、愚昧、不信、不信靠上帝,以及他們對埃及援助的虛妄依賴;並伴隨著對即將來臨和未來時代更美好時光的應許。這一切並非一篇連貫的論述,而更像是一系列關於同一主題的不同論述的集合;處理得非常優雅和多樣。儘管內容多樣,過渡突然,但先知很少偏離主題。在普通譯本中,它被適當地劃分為各章。——L.

【第1節】

「亞列」——耶路撒冷在此被稱為此名是確鑿無疑的:但此名稱的理由及其應用於耶路撒冷的含義卻非常模糊和可疑。有些人,與《他爾根》一樣,認為它取自燔祭大祭壇的爐灶,以西結明確地稱之為同一名稱,而耶路撒冷在此被視為上帝之火**אוּר אֵל**(ur el,上帝之火)的所在地,這火將從那裡發出,吞滅祂的敵人:比較以賽亞書31:9。有些人,根據該詞的常見詞源**אֲרִי אֵל**(ari el,上帝的獅子,或強壯的獅子),認為它表示該地的力量,藉此它能夠抵抗並戰勝所有敵人。
**Τινες δε φασι την πολιν οὑτως ειρησθαι· επει, δια Θεου, λεοντος δικην εσπαραττε τους ανταιροντας.**(Procop. in loc.)
「有些人說這座城市之所以如此命名,是因為它藉著上帝,像獅子一樣撕裂那些反對它的人。」
關於這個名稱還有其他解釋:但似乎沒有一個是完全令人滿意的。——洛特。從以西結書43:15我們得知,亞列是燔祭壇的名稱,這裡用來指稱祭壇所在的城市本身。在第二節中說:「我必使亞列受困,它必為我成為亞列。」這裡的第一個亞列似乎指耶路撒冷,它將被亞述人困擾:第二個亞列似乎指燔祭壇。但為何說「亞列必為我成為亞列」呢?正如燔祭壇每天被獻上的祭物所環繞:同樣,耶路撒冷的城牆也將被那些反叛耶和華的人的屍體所環繞,他們將成為祂公義的祭物。洛特主教的譯文似乎涵蓋了兩種含義:「我必使亞列受困;它必為我成為大祭壇的爐灶。」「你們要年復一年地加添」——諷刺地說。年復一年地繼續下去,守你們的節期;然而要知道,上帝將懲罰你們虛偽的敬拜,那只是徒具形式而缺乏真正虔誠的敬拜。可能是在某個盛大節期,當他們正在進行這些活動時所發出的。

【第9節】

【第2節】「必有憂愁與悲傷」——「必有持續的哀哭與悲傷」——取代你們目前的歡樂與慶祝。「它必為我成為亞列」——「它必為我成為大祭壇的爐灶」——也就是說,它將成為上帝之火的所在地;這火將從那裡發出,吞滅祂的敵人。參見以賽亞書29:1的注釋。或者,或許是完全被火焰吞噬;就像它被迦勒底人攻取時那樣;或者被屍體和鮮血覆蓋,就像它被羅馬人攻取時那樣:這個模糊的段落或許暗示了這些更遙遠的事件,儘管它們並非預言的直接主題。

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