1唉！亞利伊勒，亞利伊勒， 大衛安營的城， 任憑你年上加年， 節期照常周流。
2我終必使亞利伊勒困難； 她必悲傷哀號， 我卻仍以她為亞利伊勒。
3我必四圍安營攻擊你， 屯兵圍困你， 築壘攻擊你。
4你必敗落，從地中說話； 你的言語必微細出於塵埃。 你的聲音必像那交鬼者的聲音出於地； 你的言語低低微微出於塵埃。
5你仇敵的群眾，卻要像細塵； 強暴人的群眾，也要像飛糠。 這事必頃刻之間忽然臨到。
6萬軍之耶和華必用雷轟、地震、大聲、旋風、暴風， 並吞滅的火焰，向她討罪。
7那時，攻擊亞利伊勒列國的群眾， 就是一切攻擊亞利伊勒和她的保障， 並使她困難的， 必如夢景，如夜間的異象；
8又必像飢餓的人夢中吃飯， 醒了仍覺腹空； 或像口渴的人夢中喝水， 醒了仍覺發昏，心裏想喝。 攻擊錫安山列國的群眾也必如此。
9你們等候驚奇吧！ 你們宴樂昏迷吧！ 他們醉了，卻非因酒； 他們東倒西歪，卻非因濃酒。
10因為耶和華將沉睡的靈澆灌你們， 封閉你們的眼， 蒙蓋你們的頭。 你們的眼就是先知； 你們的頭就是先見。
11所有的默示，你們看如封住的書卷，人將這書卷交給識字的，說：「請念吧！」他說：「我不能念，因為是封住了。」
12又將這書卷交給不識字的人，說：「請念吧！」他說：「我不識字。」
13主說：因為這百姓親近我， 用嘴唇尊敬我， 心卻遠離我； 他們敬畏我， 不過是領受人的吩咐。
14所以，我在這百姓中要行奇妙的事， 就是奇妙又奇妙的事。 他們智慧人的智慧必然消滅， 聰明人的聰明必然隱藏。
15禍哉！那些向耶和華深藏謀略的， 又在暗中行事，說： 誰看見我們呢？ 誰知道我們呢？
16你們把事顛倒了， 豈可看窯匠如泥嗎？ 被製作的物豈可論製作物的說： 他沒有製作我？ 或是被創造的物論造物的說： 他沒有聰明？
17黎巴嫩變為肥田， 肥田看如樹林， 不是只有一點點時候嗎？
18那時，聾子必聽見這書上的話； 瞎子的眼必從迷矇黑暗中得以看見。
19謙卑人必因耶和華增添歡喜； 人間貧窮的必因以色列的聖者快樂。
20因為，強暴人已歸無有， 褻慢人已經滅絕， 一切找機會作孽的都被剪除。
21他們在爭訟的事上定[無罪的]為有罪， 為城門口責備人的設下網羅， 用虛無的事屈枉義人。
22所以，救贖亞伯拉罕的耶和華 論雅各家如此說： 雅各必不再羞愧， 面容也不致變色。
23但他看見他的眾子， 就是我手的工作在他那裏， 他們必尊我的名為聖， 必尊雅各的聖者為聖， 必敬畏以色列的上帝。
24心中迷糊的必得明白； 發怨言的必受訓誨。
**導言**
本章與前章一樣，是一首讚美詩，其中巧妙地融合了對屬世與屬靈恩典的感恩，儘管後者仍佔主導地位。甚至連崇高而福音性的復活教義，似乎在此也隱約提及，並被用來預表上帝子民從最低谷的苦難中得蒙拯救；這苦難可能是指被擄、普遍的分散，或兩者兼有。這首讚美詩也像前一首一樣，因講者的頻繁轉換而顯得優美多樣。它以教會的合唱開篇，頌揚上帝賜予祂子民的保護；並將祂所保守的義人的幸福，與祂所懲罰的惡人的悲慘形成對比（賽26:1-7）。接著是他們自己虔誠的決心，要順服、信靠並以上帝為樂（賽26:8）。此時，先知以自己的身份介入，熱切地捕捉合唱的最後幾句，這些話語與他自己的心靈感受完全契合，他優美地重複著，如同一個樂器迴響著另一個同調樂器的聲音。他還對上帝的審判所說的話作出了適當的回應，並觀察到審判對善惡的不同影響；審判使善者得益，使惡者剛硬（賽26:9-11）。此後，一群猶太人合唱，向上帝表達對過去拯救的感激，承認他們的罪，並懇求他們久已期盼的上帝大能（賽26:12-18）。對此，上帝作出了恩典的回應，應許的拯救將如同死而復生（賽26:19）。而先知（顯然是暗指摩西在滅命天使將要遍及埃及地時對以色列人的吩咐）最後勸勉他的子民要忍耐和順服，直到上帝差遣祂所應許的拯救（賽26:20-21）。
**我們有堅固的城**
這與上帝所毀滅的仇敵之城形成對比（賽25:1-12）。請參閱該處的注釋。
**救恩作城牆和外郭**
**חומת וחל**（chomoth vachel），城牆和堡壘，或城牆和壕溝。**חל**（chel）通常指城牆外的壕溝或護城河；參見金奇（Kimchi）。這位拉比也說：「這首歌指的是救恩的時代，即彌賽亞的日子。」
**義人進入**
歸信的列邦將有門為他們敞開——完全進入福音的一切榮耀和特權；他們將與歸信的猶太人同為後嗣。猶太人的獨特性已被廢除，因為中間隔斷的牆已經拆毀。
**真理**
福音本身——作為所有古老預表、影兒和儀式的實現；因此被稱為真理，以區別於所有那些影兒般的禮儀和儀式。「律法是藉著摩西傳的；恩典和真理都是由耶穌基督來的」（約1:17），請參閱該處的注釋。
**在完全的平安中**
**שלום שלום**（shalom, shalom），「平安，平安」，即平安上加平安——各樣的昌盛——今生和來世的幸福。
**因為他信靠你**
「因為他們信靠你」——《他爾根》（Chaldee）作 **בטחו**（betacho）。《敘利亞譯本》（Syriac）和《拉丁通行本》（Vulgate）作 **בטוח**（batachnu），「我們信靠」。施羅德（Schroeder）在《希伯來文法》（Gram. Hebrews）第360頁將目前的讀法 **בטוח**（batuach）解釋為非人稱的「已信靠」。
**在主耶和華裡**
「在耶和華裡」——希伯來文作 Jah Jehovah；但請參閱侯比根（Houbigant）和賽12:2的注釋。
**永遠的力量**
**צור עולמים**（tsur olamim），「萬古之磐石」；或根據拉比邁蒙（Rab. Maimon）的說法——永恆的泉源、源頭或活水。這是否指曠野磐石中流出的長久活水？那磐石就是基督。古老的《手抄本聖經》（Old Ms. Bible）作：「從永恆的世界以來，他們就仰望主。」
**我們等候你**
「我們將信心放在你的名上」——《七十士譯本》（Septuagint）、《敘利亞譯本》（Syriac）和《他爾根》（Chaldee）都讀作 **קוינו**（kavinu），沒有附加代詞。
**我渴望你**
肯尼科特博士（Dr. Kennicott）的四十一份手稿和德羅西（De Rossi）的許多手稿（其中九份是古老的），以及五個版本都讀作 **אויתיך**（ivithicha）。這點值得注意；因為原文中省略了第二個 **י**（yod），所以《拉丁通行本》（Vulgate）和許多其他譯本都將其譯為第三人稱。
**當你的審判……**
最好讀作：「當你的審判在地上時，世上的居民就學習了（**למדו**，lamedu）公義。」人們在順境中很少尋求上帝；他們傾向於安於屬世的份額：但上帝在憐憫中藉著逆境使這份安逸變得苦澀；那時，人們普遍呼求祂，將祂視為我們主要、堅實且唯一永恆的良善。
**主啊，他們在患難中尋求你**
「哦，耶和華，在患難中我們尋求你」——《七十士譯本》（Septuagint）和兩份手稿都讀作 **פקדנוך**（pekadnucha），是第一人稱複數。或許也應該是 **צקנו**（tsaknu），是第一人稱；但《七十士譯本》（Septuagint）如何讀這個詞並不清楚；而且這節的最後一部分極其晦澀。對於 **למו**（lamo），「在他們身上」，《七十士譯本》（Septuagint）讀作 **לנו**（lanu），「在我們身上」，同樣是第一人稱；這是一個常見的錯誤；參見賽10:29的注釋。
**我們……生下的是風**
博學的米凱利斯教授（Professor Michaelis）以如下方式解釋這個意象：「這描述了一種罕見的疾病，稱為氣腫（empneumatosis）或風性葡萄胎（ventosa mola）；患此病者長期以來，無論是自己還是經驗豐富的醫生，都以為自己懷孕了，最終在經歷了所有真正懷孕的痛苦和勞動之後，卻從子宮排出氣體：這種疾病在醫學文獻中屢見不鮮。」（《評論彙編》，第二卷，第165頁）。氣腫，或子宮風性膨脹，是女性可能罹患的一種疾病。有些人長期患此病，以至於她們自己，甚至非常熟練的醫生，都認為她們懷孕了；在忍受了許多痛苦，甚至經歷了看似分娩的陣痛之後，她們因從子宮排出大量氣體而得到緩解並恢復健康。這種疾病為醫學界所熟知。
《敘利亞譯本》（Syriac）的譯者似乎也如此理解：「我們分娩，如同那些生出風的人。」
**在地上**
「在境內」——**בארץ**（bearets）；一份手稿、《七十士譯本》（Septuagint）、《敘利亞譯本》（Syriac）和《拉丁通行本》（Vulgate）皆如此。
**我的屍體**
「我的死者」——所有古老的譯本都譯為複數；它們讀作 **נבלותי**（niblothai），我的屍體。《敘利亞譯本》（Syriac）和《他爾根》（Chaldee）讀作 **נבלותיהם**（niblotheyhem），他們的屍體。目前尚未發現任何手稿支持此讀法。
**草上的露水**
「黎明的露水」——根據《拉丁通行本》（Vulgate）作 Lucis；《敘利亞譯本》（Syriac）和《他爾根》（Chaldee）亦同。上帝子民從最低谷的沮喪中得蒙拯救，是用明顯取自死人復活的意象來解釋的。同樣地，先知以西結藉著異象中枯骨復生來描繪猶太民族從徹底瓦解中復興（結37章），這異象直接被應用和解釋為（結37:11-13）這種拯救，並且明顯與上面（結37:14）所說的那些曾使他們呻吟的大君王和暴君形成對比：「他們死了，他們將不再活著；他們是已故的暴君，他們將不再起來」：他們將被徹底毀滅，永遠不會恢復他們昔日的力量和榮耀。由此可見，死人復活的教義在當時是一種普遍且常見的教義；因為任何被用來以寓言或比喻方式（無論是詩歌或預言）表達或代表某事物的意象，都必須是普遍已知和理解的意象；否則它就無法達到其被採用的目的。——L. 金奇（Kimchi）將這些話語歸於彌賽亞的日子，並說：「那時，許多聖徒將從死裡復活。」並引用但12:2。這些話語難道不是在談論我們蒙福之主的復活；以及因祂身體從死裡復活而導致的人類身體的復活嗎？「你的死人將要活著——與我的屍體一同起來」——這似乎非常明確。
**我的百姓啊，來吧，進入你的內室**
這是一種在壓迫下保持忍耐和順服的勸勉，並對上帝大能將明顯地在毀滅壓迫者中彰顯出來，從而帶來拯救抱持堅定的期望。這似乎是暗指摩西對以色列人的吩咐，當滅命天使將要遍及埃及地時，「不可出到各人的房門外，直到早晨」（出12:22）。以及在過紅海之前：「不要懼怕，只管站住，看耶和華為你們施行拯救。耶和華必為你們爭戰，你們只管靜默」（出14:13-14）。
**地也要露出她的血**
殘酷和壓迫的罪行，雖然已從人的眼前消逝，上帝仍會將它們帶入審判，並為此施行懲罰。哦，世上的國度將如何向上帝交賬，為他們為了滿足權力和野心的慾望而流淌的血河！當祂這樣做的時候，誰能存活呢？
**導言**
教會仇敵的毀滅（賽27:1）。上帝對祂葡萄園的眷顧（賽27:2-11）。亞伯拉罕後裔在末後的日子將昌盛（賽27:12-13）。本章的主題似乎是上帝對祂子民的作為的性質、程度和目的。1. 祂對他們強大仇敵施加的審判（賽27:1）。2. 祂以對話形式對祂所愛的葡萄園持續的眷顧和保護（賽27:2）。3. 祂審判的嚴厲程度被溫和與寬容所緩和（賽27:7）。4. 祂審判的目的，是使他們從偶像崇拜中回轉（賽27:9）。5. 在他們悔改後，將他們從各處分散之地召回（賽27:12）。第一節似乎與前一章的最後兩節相關聯。——L.
**【第1節】利維坦**
這裡提到的動物似乎是鱷魚，因其脊椎僵硬而無法輕易轉身追捕獵物；因此，最容易逃脫它的方法是頻繁而短促地轉彎：蛇或龍，柔韌而蜿蜒，盤繞成圓形：以及海怪，或鯨魚。這些無疑被寓意性地用來指代強大的君王、上帝子民的仇敵和迫害者：但要具體指出先知在這些意象下所指的特定人物或國家，則是一件非常困難的事情，並且不一定屬於這些注釋的範圍。拉比D.金奇（R. D. Kimchi）說，利維坦是關於外邦君王的寓言：它是海中最大的魚，也稱為 **תנין**（tannin），龍，或更確切地說是鯨魚。這些名稱指的是希臘、土耳其和羅馬帝國。海中的龍似乎是指某個擁有強大海軍力量和廣泛商業的國家。參見金奇（Kimchi）對該處的注釋。
**你們要向她歌唱**
**אנו לה**（anu lah）。勞斯主教（Bishop Lowth）將此譯為「你們要唱一首應答歌」；並說 **ענה**（anah），「回答」，有時指應答式歌唱；這種歌唱方式在古希伯來人中經常實踐。參見《論希伯來聖詩》（De Poes. Sac. Hebrews Prael. xix.）開頭。這確實是許多民族古老的歌唱方式。歌曲被分成不同的部分，歌手輪流歌唱。底波拉和巴拉克的歌中就有一個很好的例子；提奧克里圖斯（Theocritus）的田園詩和維吉爾（Virgil）的牧歌中也有。這種歌唱方式實際上是一種對話詩，以特定的曲調演唱，或以現在稱為宣敘調（recitativo）的方式演唱。我曾多次見過愛爾蘭原住民後裔在葬禮場合實踐這種方式。奧西恩（Ossian）的詩歌也屬於此類。這位博學的主教將這段對話的各部分區分如下：
3. 耶和華：是我，耶和華，保守她；我每時每刻都澆灌她：我夜間看顧她；白天我也守護她。
4. 葡萄園：我沒有牆垣防禦：哦，但願我有荊棘籬笆！
耶和華：我必向它們出戰，我必將它們一同焚燒。
5. 啊！不如讓她抓住我的保護。
葡萄園：願他與我立約和平！願他與我立約和平！
6. 耶和華：從雅各根源出來的必發旺，以色列必發芽；他們必使世界遍滿果實。
**紅酒的葡萄園**
金奇（Kimchi）說，酒越紅，就越珍貴。勞斯主教（Bishop Lowth）譯為「給那蒙愛的葡萄園」。對於 **חמר**（chemer），「紅色的」，許多手稿和版本都作 **חמד**（chemed），「可喜愛的」。這得到《七十士譯本》（Septuagint）和《他爾根》（Chaldee）的支持。