1論摩押的默示： 一夜之間，摩押的亞珥變為荒廢， 歸於無有； 一夜之間，摩押的基珥變為荒廢， 歸於無有。
2他們上巴益，又往底本， 到高處去哭泣。 摩押人因尼波和米底巴哀號， 各人頭上光禿， 鬍鬚剃淨。
3他們在街市上都腰束麻布， 在房頂上和寬闊處俱各哀號， 眼淚汪汪。
4希實本和以利亞利悲哀的聲音達到雅雜， 所以摩押帶兵器的高聲喊嚷， 人心戰兢。
5我心為摩押悲哀； 他的貴冑[逃]到瑣珥， 到伊基拉‧施利施亞。 他們上魯希坡，隨走隨哭； 在何羅念的路上，因毀滅舉起哀聲。
6因為寧林的水成為乾涸， 青草枯乾，嫩草滅沒， 青綠之物，一無所有。
7因此，摩押人所得的財物 和所積蓄的都要運過柳樹河。
8哀聲遍聞摩押的四境； 哀號的聲音達到以基蓮； 哀號的聲音達到比珥‧以琳。
9底們的水充滿了血； 我還要加增底們的[災難]， 叫獅子來追上摩押逃脫的民 和那地上所餘剩的人。
主必擊打它在七條溪流中——「以乾旱擊打」——《他爾根》讀作**החריב**（hecherib），或許《七十士譯本》亦然，他們使用**ερημωσει**（eremosei），這是他們常用來翻譯此詞的字眼。《拉丁通行本》作**desolabit**（desolabit），意為「必使之荒涼」。《七十士譯本》、《拉丁通行本》和《他爾根》讀作**הדריכהו**（hidrichahu），意為「必使之可通行」，並加上了必要的代名詞；但此讀法未獲任何手稿證實。這裡明顯暗示了紅海分開的事件。主向河流搖手，並以其猛烈的風，指的是同一神蹟的一個特定情境：因為「耶和華便用大東風，使海水一夜退去，使海變為乾地」（出埃及記 14:21）。「舌頭」是一個非常貼切且具描述性的詞語，用來指紅海那樣的海灣。在約書亞記 15:2、15:5；18:19 中，此詞亦作此義。拉丁人也用同樣的名稱來稱呼伸入海中的狹長陸地：**tenuem producit in aequora linguam**（tenuem producit in aequora linguam），意為「它伸出細長的舌頭進入海中」（盧坎，《內戰》2:613）。他必擊打河流，使其分為七條溪流。這曾被認為是指尼羅河，因為它以七個河口注入地中海；但拉比金奇（R. Kimchi）認為是指幼發拉底河，這也是一些優秀判斷者的意見。參見《他爾根》。見下文。希羅多德在《歷史》第1卷189章中講述了他的居魯士（與《聖經》和色諾芬筆下的居魯士截然不同）的一個故事，這或許能多少闡明這段經文，其中說到上帝將對幼發拉底河施加一種懲罰和審判，並將其分為七條溪流，使其變得可涉水。「居魯士在進軍巴比倫時，被吉恩德斯河所阻，這是一條深而湍急的河流，注入底格里斯河。他的一匹神聖的白馬試圖渡河時喪生，他對這條河大為惱怒，威脅要將其縮減，使其變得如此淺，以至於婦女也能輕易涉水而過，甚至不會淹到膝蓋。於是，他動員全軍，從河的兩岸開鑿了三百六十條溝渠，將河水引入其中，將其排乾。」
【第4節】（此處為以賽亞書第12章的引言，而非第15章第4節）
這是一首預言性的讚美詩，頌揚以色列子民從巴比倫大擄掠中蒙受的巨大憐憫，以及藉著彌賽亞所成就的救贖（以賽亞書 12:1-6）。這首讚美詩，從其整體基調和其中許多表達來看，似乎更適合基督教會使用，而非猶太教在任何情況或任何時期。猶太人自己似乎也將其應用於彌賽亞時代。在住棚節的最後一天，他們用金壺從城外錫安山腳下的西羅亞泉取水；他們將水經水門帶入聖殿，與酒混合後倒在祭壇上的祭物上，並大聲歡慶。他們似乎是採納了這個習俗，因為摩西律法中並未規定，作為未來祝福的象徵，以呼應以賽亞書這段經文：「你們必從救恩的泉源歡然取水。」這些表達很難理解為摩西律法所提供的任何益處。我們的救主將這個儀式及其意圖應用於自己，以及他所應許並將賜下的聖靈的澆灌。猶太人在這件事上的理解，從《耶路撒冷他勒目》的以下段落中清楚可見：「為何稱之為『汲水之處』或『汲水之屋』？」 （因為這是這個儀式，或取水之地的術語）「因為從那裡他們汲取聖靈；正如經上所記：『你們必從救恩的泉源歡然取水。』」參見沃爾夫（Wolf）《新約聖經語文學研究》（Curae Philol. in N.T.）約翰福音 7:37-39。——L. 金奇（Kimchi）說，水是神聖的知識，井是公義的教師。《他爾根》以一種非常顯著的方式翻譯這段經文：「你們必歡然領受（**אולפן חדת**，ulephan chadath，新教義）從義人中的選民而來。」這難道不是指福音，即新聖約嗎？這位《他爾根》譯者難道不是像先知一樣說話嗎？
（此處為以賽亞書第12章第1節的注釋，而非第15章第1節）
雖然你曾發怒——「因為雖然你曾發怒」——希伯來文的表達，與《七十士譯本》和《拉丁通行本》過於緊密地遵循的，與聖保羅在羅馬書 6:17 中的表達完全相同：「感謝上帝！因為你們從前雖然作罪的奴僕，現今卻從心裡順服了所傳給你們道理的模範。」也就是說，「雖然，或儘管，你們從前作罪的奴僕，但你們現今卻從心裡順服了那按其模範塑造你們的教義。」
（此處為以賽亞書第12章第2節的注釋，而非第15章第5節）
主耶和華——這裡讀作**יה**（Yah）這個詞很可能是一個錯誤；它最初源於猶太文士的習慣，他們在發現一行字不足以寫完一個詞時，會寫下足夠的字母填滿該行，然後在下一行以完整的詞開始。在書寫**יהוה**（Yehovah）這個詞時，該行可能以**יה**（Yah），即前兩個字母結束；然後在下一行的開頭，會寫下完整的詞**יהוה**（Yehovah）。這可能導致了**יה יהוה**（Yah Yehovah）的出現。在肯尼科特博士（Dr. Kennicott）的兩份手稿中，在我自己的一份古老手稿中，以及在《七十士譯本》、《拉丁通行本》、《敘利亞譯本》和《阿拉伯譯本》中，這裡都缺少**יה**（Yah）。參見胡比根（Houbigant）和德羅西（De Rossi）。我的歌——這裡需要代名詞；《七十士譯本》、《拉丁通行本》和《敘利亞譯本》都加上了，他們讀作**זמרתי**（zimrathi），正如一份手稿所示。兩份手稿省略了**יה**（Yah），參見胡比根（Houbigant）在該處的注釋。另一份手稿將其寫成一個詞：**זמרתיה**（zimrathyah）。另有七份手稿省略了**יהוה**（Yehovah）。參見出埃及記 15:2，以及肯尼科特（Kennicott）的異讀。
（此處為以賽亞書第12章第4節的注釋，而非第15章第7節）
呼求他的名——**קראו בשמו**（kiru bishmo），呼求他的名。使他成為你們的中保，或奉他的名呼召百姓。傳揚那出自耶西的根，並作為萬民的旗幟的基督。呼召百姓相信他；因為唯獨在他裡面才能找到救恩。
（此處為以賽亞書第12章第6節的注釋，而非第15章第9節）
錫安的居民哪——不僅指猶太人，救恩之道首先要傳給他們；也指基督教會的所有成員：因為在他們裡面，以及在他的教會裡，以色列的聖者居住。聖保羅談到那已在外邦人中宣揚的奧秘時，用這些話總結：「這奧秘就是基督在你們心裡成了有榮耀的盼望。我們傳揚他，是用諸般的智慧勸戒各人，教導各人，為要將各人在基督裡完完全全地獻上」（歌羅西書 1:27-28）。因此，錫安的居民理當歡呼歌唱，宣揚他們救贖主的偉大。