以賽亞書註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

「耶和華」——對於**אדני**（Adonai，主），有五十二份手稿、十一份版本，以及我自己的兩份古老手稿，都讀作**יהוה**（Yehovah，耶和華），如同其他情況一樣。又在他榮耀之下——這意指他軍隊中所有他能誇耀的偉大和強盛（參撒勒·本·米勒克注釋），後來在賽10:18中以「他樹林和肥田的榮耀」來表達。

「他必焚燒吞滅他的荊棘」——荊棘和蒺藜代表平民百姓；他樹林的榮耀則指貴族和那些地位最高、最重要的人。參賽9:17的注釋，並比較結20:47。上帝烈怒的火將毀滅他們，無論大小；它將從靈魂到肉體完全吞噬他們；這是一個諺語式的表達，如同我們說「身心」一樣，意指將他們徹底完全地毀滅；而少數倖存者將被視為從極度危險中逃脫，如同「從火中抽出來的一根柴」（摩4:11）；「如同從火裡經過一樣」（林前3:15）；就像一個人當房屋著火時，被迫從火中奔跑逃生。我在此處採納《七十士譯本》的讀法，**כמאש נסס**（kemash noses），**ὡς ὁ φευγων απω φλογος χαιομενης**（hōs ho pheugōn apō phlogos chaiomenēs，如同從燃燒的火焰中逃跑的人）。辛馬庫斯也將後一個詞譯為**φευγων**（pheugōn，逃跑）。

「餘民必歸回——歸向大能的上帝」——**אל גבור**（El gibbor，大能的上帝或得勝的上帝）；這指的是彌賽亞，就是前一章賽10:6所提到的人物。

「你的百姓以色列雖然」——在這晦澀的經文中，我已盡力貼近原文。但值得注意的是，《七十士譯本》、保羅在羅9:28（除了幾個不甚重要的詞語外，他在此處幾乎完全遵循《七十士譯本》），以及任何一份古老的譯本，都沒有提及**שטף**（shoteph，氾濫）這個詞；這個詞似乎給出了一個不易與此處其他詞語協調的意象。
1. S. 馬利烏斯（《聖經選段語文學注釋》）推測，這個詞的最後兩個字母是因筆誤而顛倒，正確的讀法應是**שפט**（shophet，審判），意指嚴格的公義。《七十士譯本》可能認為**εν δικαιοσυνῃ**（en dikaiosynē，在公義中）已充分表達此意。一份手稿，連同保羅和《七十士譯本》亞歷山大抄本，在賽10:22中省略了**בו**（bo，在其中）；肯尼科特（Kennicott）的六十九份手稿和德·羅西（De Rossi）的十七份手稿，以及八份版本，在賽10:23中省略了**כל**（col，所有）；保羅在羅9:28中也是如此。
學識淵博的巴戈特博士（Dr. Bagot），牛津基督教會學院院長，後來成為布里斯托和諾里奇主教，在他慷慨地與我分享的一些關於此處的觀察中（這些觀察在他本人公開發表時將會得到適當的闡明），將**כליון**（kilayon）這個詞譯為「成就」，並認為它指的是摩西的預言；即他擺在百姓面前的祝福與咒詛，兩者都是有條件的，並取決於他們未來的行為。他們因不順服而招致了這些審判，現在這些審判將完全執行在他們身上。他的譯文是：「所定的成就充滿公義；因為它已成就，耶和華萬軍之主在全地施行他所定的。」——L.
有些人認為這些詞可以這樣釋義：猶太人所定的毀滅將充滿公義（**צדקה**，tsedakah），即稱義，這是基督福音在世上被傳揚和相信的結果。耶路撒冷被毀滅之後，這主的話語或教義便暢行無阻——運行並得了榮耀。

「照埃及的方式」——我認為這些詞語中存在一種故意的歧義。西拿基立在埃及遠征歸來後不久（我猜測這耗費了他三年時間），便圍攻耶路撒冷。先知將他描繪成從埃及行軍時舉起他的杖，威脅上帝的百姓，如同法老和埃及人在紅海追趕他們時所做的一樣。但上帝也將反過來，照埃及的方式，或如同埃及人那樣，在海上舉起他的杖，如同他當時所做的一樣；正如西拿基立在威脅中模仿埃及人，並從同一方向滿懷怒氣地攻擊他們；上帝也將重演他先前在埃及所扮演的角色，以同樣顯著的方式擊敗他們的敵人。無論是攻擊還是拯救，都將是**בדרך**（bederech，在路上）或**כדרך**（kederech，照著方式），如同某份手稿在兩處都寫的那樣，即「照埃及的方式」。

「我的憤怒」——《拉丁通行本》作 Indignatio mea，《七十士譯本》作 **ἡ οργη**（hē orgē），帕科米烏斯手稿作 **μου η οργη κατα σου**（mou hē orgē kata sou），第一份D.2手稿作 **Μου ἡ οργη ἡ κατα σου**（Mou hē orgē hē kata sou）。因此，**זעמי**（zaami，我的憤怒），或如一份手稿所寫的**הזעם**（hazzaam，憤怒），似乎是正確的讀法。

「他的杖舉在海上」——猶太解經家在此處假設**כ**（ke，如同）這個比較詞在**מטהו**（mattehu，他的杖）之前省略，應從上一行補足；因此這裡有兩個比喻，一個將亞述人的毀滅比作在俄立磐石擊殺米甸人，另一個比作在紅海擊殺埃及人。參亞本·以斯拉、金奇、撒勒·本·米勒克。

「從你肩上」——洛特主教（Bishop Lowth）將整節經文翻譯如下：
「到那日，
他的重擔必從你肩上挪去，
他的軛必從你頸項上挪開；
是的，那軛必從你們肩上滅絕。」
對此他給出了以下注釋：「我在此處遵循《七十士譯本》，他們將**מפני שמן**（mippeney shamen）讀作**משכמיכם**（mishshichmeychem），即**απο των ωμων ὑμων**（apo tōn ōmōn hymōn，從你們的肩上），因為無法從現有讀法中得出任何好的意義。我在此處補充塞克爾大主教（Archbishop Secker）的邊緣推測，他似乎像其他人一樣，對現有經文的可能解釋感到困惑。」
「o. leg. **שכם**（shakam）；或許應讀作**מבני שמן**（mibbeney shamen），參賽5:1。亞4:14：這可以理解為上帝所膏的猶太人（詩105:15），或亞述人，**משמנים**（mishmannim），此處詩105:16，意指先知說軛將從他們身上挪去：但這較為牽強。或者可以讀作**מפני שמי**（mippeney shami）。」

「他來到亞葉」——這段描述了西拿基立軍隊逼近耶路撒冷以圍攻的行軍路線，以及隨著他的推進，恐懼和混亂在各處蔓延和加劇的情景；表達得極為簡潔，但變化豐富。這裡提到的地點都位於耶路撒冷附近；從北方的亞葉到西方的挪伯；從挪伯他可能可以眺望錫安山。根據優西比烏、耶柔米和約瑟夫的記載，《地名錄》和《猶太古史》10:7, 3，亞拿突距離耶路撒冷約三羅馬里。挪伯可能更近。從以賽亞書這段經文來看，西拿基立的軍隊似乎是在這些地方的後者附近被毀滅的。他從埃及出來時，可能在亞實突與他其餘的軍隊會合（那時亞實突已被攻取，參賽20:1-6）；然後從那裡沿著海岸線，經過拉吉和立拿，這兩地都在他從南到北的路上，他圍攻了這兩地，直到他來到耶路撒冷的西北方，然後轉向耶路撒冷的北方，或許是經過約帕和呂大；或者更北，穿過以斯德拉倫平原。

「他們過了隘口」——這裡提到的隘口是密抹隘口，一個在兩座陡峭山丘或岩石之間非常狹窄的通道（參撒上14:4, 14:5），大軍在此處可能被一支劣勢部隊有效地阻擋。《猶滴書》的作者或許指的就是這個隘口，至少是其中之一：「吩咐他們把守山地的隘口，因為那是進入猶大地的入口；要阻擋那些上來的人很容易，因為隘口最寬處也只能容兩人通過」（猶滴書4:7）。敵人毫無阻礙地通過隘口，表明在開闊地帶堅守的念頭已被放棄，他們唯一的依靠是城池的堅固。
「他們的住宿」——從語義上來看，似乎必須將**לנו**（lanu，給我們）讀作**למו**（lamo，給他們）。這兩個詞在其他地方也曾被誤寫。例如，賽44:7，應將**למו**（lamo）讀作**לנו**（lanu），與《亞蘭譯本》一致；同樣，詩64:6，與《敘利亞譯本》一致；詩80:7，根據《七十士譯本》和《敘利亞譯本》的權威，以及語義的必要性。

「使拉億聽見，哦，可憐的亞拿突」——我在此處遵循《敘利亞譯本》。先知顯然暗指該地的名稱，如果該地因其顯著的回音而得名，則此處的用法尤為恰當。「**ענתות**（anathoth，回應）：其名稱的理由與**בית ענת**（beith anath，回音之家）相同；因為至今其廢墟仍顯示在山谷中，即在群山之間，正如羅伯特在《遊記》第70頁和蒙科尼烏斯在第301頁所記載的。」——西蒙尼斯《舊約地名錄》。亞拿突——回應，答覆；其名稱的理由與伯大尼，**בית ענת**（berth anath，回音之家）相同；其遺址至今仍顯示在山谷中，即在群山之間。

「他必以恐怖砍伐樹枝」——**פארה**（purah）；但**פורה**（purah，酒榨）是肯尼科特（Kennicott）的二十六份手稿和德·羅西（De Rossi）的二十三份手稿，以及四份古老版本，連同辛馬庫斯、提奧多田和《亞蘭譯本》的讀法。

「黎巴嫩必被大能者所伐倒」——**באדיר**（beaddir），金奇（Kimchi）認為是指擊殺他們的耶和華的使者。維特林加（Vitringa）也持此理解。其他人則翻譯為「黎巴嫩高大的香柏樹必倒下」：但將被推翻的是亞述王。

導言
彌賽亞被描繪成從一棵枯萎老樹根部發出的一根細嫩枝條，這株初現時極其柔弱的植物，卻將變得多結果實且大有能力（賽11:1-4）。彌賽亞的治理將極其公義（賽11:5）。先知以優美的意象組合，闡明了他國度的大平安與幸福（賽11:6-8）。他的統治範圍最終將遍及整個可居住的地球（賽11:9）。先知借用出埃及的意象，以宏偉的語言預言了以色列被驅逐者和猶大分散者（即以色列十二支派全體）將來從各處分散之地歸回，以及那蒙福的時代，屆時猶太人和外邦人都將聚集在耶穌的旗幟下，熱心聯合起來擴展他國度的疆界（賽11:10-16）。
先知曾將亞述軍隊的毀滅描繪成一片茂密的森林，由繁茂高大的樹木組成，如同黎巴嫩本身被高聳的香柏樹所覆蓋，卻被某位大有能力和顯赫的使者所揮舞的斧頭砍伐，夷為平地。與此意象相對，他將本章的主題人物描繪成一根從一棵被砍伐、修剪至根部、已腐朽的老樹幹中發出的細嫩枝條；這株初現時如此柔弱的植物，卻將多結果實並興盛。這種對比清楚地顯示了本章與前一章的聯繫，這種聯繫也由連接詞所表達；我們在此處看到先知們，特別是以賽亞，常用的一種顯著方法：藉由提及某次偉大的暫時性拯救，引申出上帝百姓藉由彌賽亞所獲得的屬靈拯救；因為這預言是關於彌賽亞的，我們有保羅在羅15:12的明確權威。「他將這段關於彌賽亞時代的經文，與希西家時代的忠誠聯繫起來。」——金奇（Kimchi）在賽11:1的注釋。因此，在以賽亞書的後半部分，偉大救贖和彌賽亞國度榮耀的主題，是從猶大藉由脫離巴比倫被擄而歸回中興起的，並始終與之相連並交織在一起。

「用他口中的杖」——對於**בשבט**（beshebet，用杖），侯比根（Houbigant）讀作**בשבת**（beshebeth，用他口中的氣息），源自**נשב**（nashab，吹氣）。這個推測既巧妙又可能；似乎得到《七十士譯本》和《亞蘭譯本》的證實，他們將其譯為「他口中的話語」，這比現有讀法更符合修正後的意義。此外，他口中的氣息與下一行「他嘴唇的氣息」完美平行。

「腰帶」——除了辛馬庫斯（Symmachus）的譯本外，所有古老的譯本在兩個半節中都使用了兩個不同的詞來表示「腰帶」。以賽亞不太可能重複**אזור**（azor），因為**חגור**（chagor）這個同義詞顯而易見。這種重複似乎是抄寫員的錯誤所致。這節經文的意思是，對公義和真理的熱心將使他在執行他將承擔的偉大工作時積極而有力。參賽5:27的注釋。

「豺狼必與……」——「那時豺狼必……」——東方作家對所謂黃金時代復興的觀念，與希臘羅馬作家大致相同：野獸變得馴服；蛇和有毒植物變得無害；一切都是和平與和諧，豐饒與幸福：
「蛇的後裔將滅絕，
有毒的草藥也將滅絕。」
——維加（Vega），《牧歌》4:24。
「聖潔的土地將拒絕生長雜草和有害植物。」
「牛群將不再懼怕大獅子。」
——維吉爾（Virg.），《牧歌》4:22。
「豺狼不再窺探羊圈，
夜間也不再在羊群周圍徘徊：
更強烈的憂慮制服了牠：
膽怯的母鹿和逃跑的公鹿
現在在狗群中，並在屋舍周圍遊蕩。」
——維吉爾（Virg.），《農事詩》3:537。
「夜間在圍欄周圍徘徊的豺狼，
不再圖謀跳過柵欄，攻擊羊群：
被更劇烈的痛苦馴服，膽怯的母鹿
和逃跑的雄鹿在獵犬中行走；
並在人類——牠們昔日的敵人——的住所周圍遊蕩。」
——德萊頓（Dryden）。
「夜間的熊不再在羊圈周圍咆哮，
深處的毒蛇也不再使土地隆起。」
——賀拉斯（Hor.），《短歌》16:51。
「夜間的熊不再在羊圈周圍咆哮，
深處的毒蛇也不再使土地隆起。」
——德萊頓（Dryden）。
**Εσται δη τουτ' αμαρ, ὁπηνικα νεβρον εν ευνᾳ Καρχαροδων δινεσθαι ιδων λυκος ουκ εθελησει.**
——忒奧克里圖斯（Theoc.），《田園詩》24:84。
「將有這樣的一天，當兇猛的豺狼看見小鹿安然躺臥時，將不再有傷害牠的慾望。」
我已將這些來自最優雅的古代詩人的常見段落呈現在讀者面前，以便他能看到先知在同一主題上，經過比較後，其優勢何等巨大；前者在美感、優雅和意象的多樣性方面，與以賽亞所闡述的相同思想相比，何等不足。豺狼和豹子不僅不傷害羔羊和小山羊，甚至與牠們同住同臥。牛犢、少壯獅子和肥畜不僅一同前來，而且由一個小孩子安靜地引導在同一隊伍中。母牛和母熊不僅一同吃草，甚至將牠們的幼崽（牠們過去對牠們最為嫉妒和恐懼）安置在同一地方。所有蛇類都完全無害，以至於吃奶的嬰兒和剛斷奶的孩子將手放在毒蛇的洞穴上，並在蝮蛇的洞口玩耍。獅子不僅不捕食較弱的動物，而且變得馴服和居家，像牛一樣吃草。這些都是美麗的細節，古代詩人無一觸及。
阿拉伯和波斯詩人優雅地運用相同的思想，來展示一位偉大而善良的君王公正無私、堅定支持的治理所產生的效果：
「強大的國王馬哈茂德，世界的統治者，
豺狼和羔羊一同來到他的水池邊飲水。」
——菲爾多西（Ferdusi）。
「因著公義的影響，飢餓的豺狼
變得溫順，即使在白色小山羊面前。」
——伊本·奧內因（Ibn Onein）。瓊斯（Jones），《亞洲詩歌評論》，第380頁。
這種應用極其巧妙和優美：但以賽亞精緻的意象無與倫比。

「在這節經文中，原文省略了一個詞，**יחדו**（yachdav，一同）；這個詞應在第二個半節中重複，因為它對語義來說是絕對必要的。因此，《七十士譯本》和《敘利亞譯本》都兩次表達了它。」

「毒蛇的洞」——《他爾根》和金奇（Kimchi）都認為這指的是這種蛇的瞳孔。金奇說：「當牠在洞口，在一個昏暗的地方時，牠的眼睛會極度閃爍：孩子看到這個，以為是一塊水晶或寶石，就伸出手去拿。在其他時候會非常危險的事情，在彌賽亞的日子將會安全；因為蛇不會傷害孩子。」

「耶西的根，他必站立」——約翰從以賽亞書中借用了這個表達，啟5:5和啟22:16，基督兩次將其應用於自己。七份手稿有**עומד**（omed，站立），現在分詞。《耶西的根被說成已經站立，並已站立了一段時間，作為萬民的旗幟。》——維特林加（Vitringa）。這正確地解釋了兩種讀法中的任何一種。詩110:1-7（注釋）是對這節經文的良好注釋。

「到那日」——本章的這部分包含一個預言，它肯定尚未實現。「耶和華」——對於**אדני**（Adonai，主），肯尼科特（Kennicott）的三十三份手稿，德·羅西（De Rossi）的許多手稿，以及兩份版本，都讀作**יהוה**（Yehovah，耶和華）。「海島」——金奇（Kimchi）說是羅馬和土耳其帝國。

「猶大的仇敵」——**צררים**（tsorerim）。這節經文的後半部分要求理解為猶大對以法蓮的敵意：而**צררים**（tsorerim）可以表示敵意，如同**נחומים**（nichumim）在何11:8中表示悔改。——塞克爾（Secker）。