以賽亞書註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

以賽亞書 第11章

他必為聖所「他必為你們的聖所」——我認為，**לכם**（lachem，為你們）這個詞對於句子的意義來說是絕對必要的，但在這裡卻遺失了。它被《拉丁通行本》保留下來：「**et erit vobis in sanctificationem**」（他必為你們成為聖潔）。《七十士譯本》則使用單數：「**εσται σοι εις ἁγιασμον**」（他必為你成為聖潔）。或者，我們必須將**מקדש**（mikdash，聖所）讀作**מוקש**（mokesh，網羅），這樣在句末重複這個詞就顯得不恰當或不優雅了。《他爾根》則讀作**משפט**（mishpat，審判）；因為它將其譯為**פורען**（purean），這個詞在他的釋義中經常與**משפט**（mishpat）相對應。有一份手稿將**מקדש ולאבן**（mikdash uleeben，聖所和石頭）讀作**להם לאבן**（lahem leeben，為他們成為石頭），這使意義和結構更為清晰。但我認為《拉丁通行本》的讀法是解決這個困難的最佳方法；並且在某種程度上得到了上述手稿中**להם**（lahem）這個讀法的支持。

【第16節】在我的門徒中——**בלמדי**（belimmudai）。《七十士譯本》將其譯為**του μη μαθειν**（不學習）。錢德勒主教（Bishop Chandler）在《基督教辯護》（Defence of Christianity）第308頁認為他們讀作**מלמד**（malmad），意為「不被理解」，並贊同這個讀法。——塞克大主教（Abp. Secker）。

【第18節】萬軍之主——有一份手稿讀作**אלהי צבאות**（Elohey tsebaoth，萬軍之神）。

【第19節】百姓豈不尋求「他們豈不尋求」——在**ידרש**（yidrosh）之後，《七十士譯本》重複了這個詞，讀作**הידרש**（hayidrosh）：**Ουκ εθνος προς Θεον αυτου εκζητησουσι; τι εκζητησουσι περι των ζωντων τους νεκρους;**（一個國家豈不尋求他們的神嗎？你們為何要為活人求問死人呢？）動詞的這種重複似乎對意義是必要的；正如普羅科皮烏斯（Procopius）在此處所觀察到的，它強烈表達了先知對他們愚蠢行為的憤慨。

【第20節】歸於律法和訓誨「歸於命令和訓誨」——「**תעודה**（teudah）在這裡難道不是指以賽亞書8:1-4中被證實的預言嗎？而**תורה**（torah）或許是指以賽亞書8:11-15中的命令？因為它有時指特定的，甚至是人的命令；參箴言6:20，以及箴言7:1，箴言7:2，那裡命令要隱藏，即秘密保存。」——塞克大主教。德尚（Deschamps）在他的譯本，或者說釋義中，也是這樣理解的：「**Tenons nous a l'instrument authentique mis en depot par ordre du Seigneur**」（讓我們堅持主所命令存放的真實文件）。如果這是正確的，那麼第十六節也必須以同樣的方式理解。因為他們裡面沒有光「其中沒有黑暗」——**שחר**（shachor）作為形容詞，經常表示黑暗、模糊；而名詞**שחר**（shachar）表示黑暗、陰沉，約珥書2:2，如果我們根據上下文判斷的話：「黑暗幽暗的日子，密雲烏黑的日子，好像黎明鋪在山上。有一隊大而強盛的民。」這裡的陰沉，**שחר**（shachar），似乎與前一句提到的密雲烏黑相同。參耶利米哀歌4:8和約伯記30:30。關於**שחר**（shachar）這個詞的這種含義，在克里斯蒂安·穆勒（Christ. Muller）的《撒旦觀察》（Sat. Observat. Philippians）第53頁，萊頓，1752年，得到了很好的支持。在約珥書的段落中，「早晨」這個概念似乎完全不協調；而在以賽亞書的這段話中，「其中沒有早晨」這些詞（因為如果**שחר**（shachar）在這裡按照其通常意義表示早晨，就應該這樣翻譯）似乎完全沒有意義。「因為他們裡面沒有光」，我們的譯本這樣說。如果這些詞有任何意義，那也不是原文的意義；原文不能公正地這樣翻譯。**Qui n'a rien d'obscur**，「其中沒有黑暗。」——德尚。《七十士譯本》和《敘利亞譯本》的讀法**שחד**（shochad，禮物）對澄清這個困難的地方沒有任何幫助。拉比·大衛·金奇（R. D. Kimchi）說這是一種誓言的形式：「憑著律法和訓誨，某某事情就是如此。」現在，如果他們虛假地發誓，那是因為他們裡面沒有光，沒有啟迪，**שחר**（shachar），沒有良心上的顧慮。

【第21節】困苦窘迫「困苦」——《拉丁通行本》、《他爾根》和西馬庫斯（Symmachus）顯然將**נקשה**（niksheh，困苦）讀作**נכשל**（nichshal，跌倒，因軟弱而搖搖欲墜，即將跌倒）；這個意義非常符合上下文。並向上看「他必向上看」——學識淵博的米凱利斯教授（Professor Michaelis）在討論此處（《希伯來聖詩講義》第九講注釋）時，提到《古蘭經》中一個類似的段落。由於這是一個非常著名的段落，並且在許多方面都值得注意，我將在此處詳細引用，並附上同一作者在其他著作中對此的進一步評論。這裡必須指出，這位學識淵博的教授將**נבט**（nibbat）、**הביט**（hibbit）在此處和以賽亞書5:30的平行段落中譯為「打雷」，這是根據舒爾滕斯（Schultens）的《希伯來語源》（Orig. Ling. Hebr. Lib. 1 cap. 2）而來，但我對這種譯法的正確性深表懷疑。這使得以賽亞書的意象在某一方面比我的譯本更接近穆罕默德的意象：「與穆罕默德同時代的拉比德（Labid），是七位阿拉伯詩人中最後一位，他們每人的一首詩都曾被懸掛在麥加聖殿的入口處，他被《古蘭經》中一段崇高的文字所震撼，皈依了伊斯蘭教；因為他斷定除非受神啟示，否則沒有人能寫出這樣的文字。人們一定會好奇地審視這段對拉比德產生如此巨大影響的文字。我必須承認，這是整個《古蘭經》中我所知道的最優美的一段：但我認為它不會第二次產生同樣的效果，以至於誘使我的讀者中的任何一個人接受割禮。它在第二章，談到某些背離信仰的人。『他們就像，』他說，『一個點燃燈火的人。燈火剛一發光，神就從他們那裡奪走光，讓他們留在黑暗中，什麼也看不見。他們是聾子、啞巴、瞎子；他們不歸回正道。或者他們就像當一片充滿黑暗、雷電的烏雲籠罩天空時。當它爆裂時，他們因致命的恐懼而用手指塞住耳朵；神掌握著不信者。閃電幾乎奪走了他們的眼睛：每當它閃爍時，他們就藉著它的光前行；當它在黑暗中消失時，他們就停滯不前。如果神願意，他們將既沒有聽覺也沒有視覺。』沒有人會否認這個思想是美麗的；而拉比德，他可能想奉承穆罕默德，很幸運地在《古蘭經》中找到了一段如此缺乏詩意美感的文字，他的皈依可以恰當地歸因於此。幸好他沒有走得更遠；否則他對詩歌的品味可能會再次使他成為不信者。」米凱利斯，《埃爾佩尼阿拉伯語語法簡編》，序言，第32頁。

本章導言
本章包含對彌賽亞的輝煌預言。他被描繪成太陽或光芒的榮耀形象，升起在一個被黑暗籠罩的世界，將喜樂和歡欣散佈到他所照耀的每一個地方（以賽亞書9:1-3）。他的征服令人驚訝且充滿神蹟，如同在米甸的日子；他所帶來的和平將是永久的，這由焚燒所有戰爭工具所預示（以賽亞書9:4，以賽亞書9:5）。這位偉大拯救者的位格和品格隨後以人類語言所能提供的最宏偉的詞語來闡述（以賽亞書9:6）。他的國度被宣告為普世性的，其持續時間是永恆的（以賽亞書9:7）。先知預言了因以色列人多重不敬虔而即將降臨的可怕災難（以賽亞書9:8-21）。

昏暗「累積的黑暗」——要麼是**מנדחה**（menuddechah），陰性，與**אפלה**（aphelah）一致；要麼是**אפל המנדח**（aphel hammenuddach），或許暗示著埃及那可觸摸的黑暗（出埃及記10:21）。西布倫地——西布倫、拿弗他利、瑪拿西，即加利利海周圍的地區，是亞述第一次入侵提革拉·毗列色時受苦最嚴重的地區（參列王紀下15:29；歷代志上5:26）。他們也是第一批享受基督傳福音和在他們中間行神蹟奇事之福的人。參米德（Mede）的著作，第101頁和第457頁。這段經文在希伯來文聖經中是第8章第23節，在我們的授權譯本中是第9章第1節。勞斯主教（Bishop Lowth）遵循希伯來文的章節劃分。

【第3節】並未增添喜樂「你增添了他們的喜樂」——肯尼科特（Kennicott）的十一份手稿和德羅西（De Rossi）的六份手稿（其中兩份是古老的）讀作**לו**（lo，它），根據馬所拉學者的校正，而不是**לא**（lo，不）。《他爾根》和《敘利亞譯本》也持相同觀點。收割時的喜樂——**כשמחת בקציר**（kesimchath bakkatsir）。對於**בקציר**（bakkatsir），肯尼科特的一份手稿和德羅西的一份手稿讀作**קציר**（katsir），另一份讀作**הקציר**（hakkatsir），「收割」；其中之一似乎是正確的讀法，因為前面的名詞是處於屬格關係中。

【第5節】戰士的每場戰役「武裝戰士的脛甲」——**שאון שאון**（seon soen）。這個詞只出現在這裡，其意義非常可疑。辛德勒（Schindler）坦率地告訴我們，我們可以根據上下文來猜測它的意思。猶太人解釋它為戰役、衝突，我相信這是猜測：《拉丁通行本》將其譯為**violenta praedatio**（暴力掠奪）。但它似乎更像是某種可以與同一句中提到的衣服一起作為燃料的東西。在敘利亞語中，這個詞作為名詞，意為鞋子或涼鞋，正如一位學識淵博的朋友幾年前向我建議的那樣。參路加福音15:22；使徒行傳12:8。因此，我認為它指的是覆蓋腿和腳的盔甲部分，我會將這兩個詞在拉丁語中譯為**caliga caligati**。將從戰場上收集來的成堆盔甲焚燒，作為獻給被認為是勝利之神的祭品，是某些異教民族中盛行的習俗；羅馬人將其用作和平的象徵，這與先知在此處的意圖完美契合。維斯帕先（Vespasian）在結束國內外戰爭後鑄造的一枚獎章，描繪了和平女神一手持橄欖枝，另一手持點燃的火炬，點燃一堆盔甲。維吉爾（Virgil）提到了這個習俗：——「**— Cum primam aciem Praeneste sub ipsa Stravi, scutorumque incendi victor acervos.**」（《埃涅阿斯紀》第八卷，第561行）「願上天（他說）召回我的力量和青春，就像我在普拉埃內斯特城牆下那樣——那時我擊退了最前方的敵人，並將成堆的戰利品盾牌付之一炬。」——德萊頓（Dryden）。參艾迪生（Addison）的《獎章論》（Addison on Medals），第二系列第18頁。在以色列人和其他早期民族中也有一些關於這種做法的記載。神應許約書亞戰勝迦南諸王。「明日這時候，我必將他們都交給以色列人殺戮；你要砍斷他們的馬蹄筋，用火焚燒他們的戰車」（約書亞記11:6）。另參那鴻書2:13。詩篇作者也用這個意象來表達完全的勝利和和平的完美建立：——「他使戰爭止息，直到地極；他折弓、斷槍，用火焚燒戰車。」——詩篇46:9。**עגלות**（agaloth），原意是**plausira**，**impedimenta**，即行李車：然而《七十士譯本》和《拉丁通行本》將其譯為**scuta**，「盾牌」；《他爾根》譯為「圓盾」，以從詞源學上顯示該詞的這種意義的恰當性；如果接受這種解釋，則意象與羅馬人所使用的相同。以西結書39:8-10以其大膽的方式將這個意象擴展到一個我認為其他希伯來詩人幾乎不會嘗試的程度。他描述了以色列人戰勝歌革和瑪各後焚燒敵人武器的情景：——「看哪，這事成就了，也成了，這是主耶和華說的。這就是我所說的日子。以色列城邑的居民必出去，將軍器，就是盾牌、圓盾、弓、箭、棍、槍，都拿來燒火，直燒七年。他們不必從田野取柴，也不必從樹林砍伐，因為他們必用軍器燒火；他們必擄掠那擄掠他們的，搶奪那搶奪他們的。」拉比·大衛·金奇（R. D. Kimchi）在解釋這節經文時說，這僅指亞述人的毀滅。其他戰役是人與人、槍與槍的戰鬥；衣服因所受的傷而沾滿鮮血：但這次是焚燒，因為耶和華的使者在夜間擊殺他們，沒有刀劍，沒有劇烈騷動，也沒有鮮血；他們是火的食物，因為耶和華的使者吞滅了他們。

【第6節】政權必擔在他的肩頭上——即政府的標誌；權杖、刀劍、鑰匙等，這些是佩戴在肩上或懸掛在肩上的。參以賽亞書22:22的注釋。他的名必稱為——**אל גבור**（El gibbor），得勝或征服的神。永在的父「永恆時代的父」——或**אבי עד**（Abi ad），永恆之父。《七十士譯本》譯為**μεγαλης βουλης Αγγελος**，「大謀略的使者」。但德羅西的一份手稿將**אבי אד**（Abi ad）讀作**אבעזר**（Abezer），幫助之父；顯然是某些猶太人的訛誤，他們不喜歡這種有利於基督彌賽亞的證據。和平的君——**שר שלום**（sar shalom），繁榮的君王，一切福分的賜予者。肯尼科特收藏的一份十三世紀手稿在此處有一個顯著的補充：「他必成為絆腳石，**המכשלה**（hammikhshela）；政權擔在他的肩頭上。」據我所知，這個讀法在其他地方沒有被承認。

【第7節】他的政權必加增——在普通的希伯來文聖經和許多手稿中，這個詞寫作帶有閉合或末尾的**ם**（mem）。但在肯尼科特收藏的十二份手稿和德羅西收藏的十二份手稿中，它寫作帶有開放的**מ**（mem）；但這裡被認為包含奧秘，即耶路撒冷將被關閉、封閉、限制，直到彌賽亞的日子。這是一個關於基督道成肉身的輝煌預言，列舉了他在作為人類救主方面與人類關係最密切的特徵；以及其他顯示他無限威嚴和神性的特徵。他將以嬰孩的形象出現，由婦人所生，生為猶太人，在律法之下，但不是以普通的方式受孕。他是一個所賜的兒子——人性，其中神性的豐滿將居住，由聖靈的創造性能力在童貞女的子宮中產生。參馬太福音1:20，馬太福音1:21，馬太福音1:23，馬太福音1:25，以及路加福音1:35，和以賽亞書7:14，以及這些經文的注釋。作為道成肉身的神，他在受孕、出生、傳道、神蹟、受苦、死亡、復活和升天方面都奇妙；他的位格奇妙，他的作為也奇妙。他是那闡明律法的謀士；他顯示律法的起源、性質和要求；他教導、為有罪者辯護；並永遠在神面前為人代求。他是全能的神；神本質上和有效地戰勝他的敵人，並摧毀我們的敵人。他是永恆之父；一切存在的起源，以及一切血肉之靈存在的根源，特別是他們的父。和平的君——不僅是和平的創始者和和平的施予者，而且是藉著和平統治的君王，他的統治總是趨向完全，並產生繁榮。他的政權必加增——這位君王擁有政權，因為他在天上地下擁有所有權柄：他的政權不斷增長，日益擴展，並將持續到萬物都服在他的腳下。他的國度被建立——每一項政府行為都按照智慧和良善來規範；被如此穩固地建立，以至於不會被推翻；並在判斷和公義中管理，以彰顯他的智慧、公義、良善和真理。讀者，這就是來到世上拯救罪人的耶穌！信靠他吧！

以賽亞書9:8-10:4
這整段經文，恢復其恰當而完整的形式，並修復因章節劃分荒謬而造成的錯位，構成了一個獨特的預言和一首公正的詩歌，以其佈局的規律性和計劃的優雅而著稱。它與前面或後面的預言沒有關係；儘管這些被暴力撕裂的部分，在兩邊都被拼接到它們上面。那些主要涉及猶大國，而這段經文則專門針對以色列國。其主題是宣告等待他們罪行的報應。它分為四個部分，每個部分都威脅著對某些嚴重罪行——他們的驕傲、他們在惡習中的堅持、他們的不敬虔和他們的不義——的特定懲罰。此外，還有一段關於神更深層次憤怒的普遍宣告，包含在一個雙行詩中，先知在類似場合曾使用過（以賽亞書5:25），並在此處每個部分之後重複。這構成了這首詩的插句；或者，我們稱之為歌曲的副歌。「**Post hoc comma (cap. Isa 9:4 ) interponitur spatium unius lineae, in Cod. 2 et 3: idemque observatur in 245. in quo nullum est spatium ad finem capitis 9.**」（肯尼科特，《異讀本》）「在此句（以賽亞書9:4）之後，在手稿2和3中插入了一行空白：在手稿245中也觀察到同樣的情況，其中在第9章末尾沒有空白。」