以賽亞書註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

因為——利瑪利——這些詞語被一份手稿和敘利亞譯本省略了；其中一部分也被七十士譯本省略。

【第8節】因為敘利亞的首領是……——「雖然敘利亞的首領是大馬士革，大馬士革的首領是利汛；然而六十五年之內，以法蓮必被毀壞，不再成為一個民族：以法蓮的首領是撒馬利亞；撒馬利亞的首領是利瑪利亞的兒子。」這裡有六行，或三個對句，其順序似乎因轉置而被打亂，原因有三行都以同一個詞**וראש**（verosh，和首領）開頭，這三行不應被任何其他行隔開；但抄寫員在寫完第一行後，目光掃到第三行，可能很容易就在以**וראש**（verosh）開頭的第一行之後，寫下了本應跟隨以**וראש**（verosh）開頭的第三行的內容。然後他發現錯誤，為了保持抄本的美觀，就在末尾加上了本應在中間的對句；使本應是第三個對句的成了第二個對句。因為現在的順序是顛倒的：先宣告以法蓮的毀滅，然後才闡述他們的宏偉；而自然地，以法蓮的宏偉應先於他們的毀滅。以法蓮的毀滅與敘利亞的宏偉，單純就其本身而言，並沒有連貫性，而現在它卻跟隨其後：但它自然而然地、恰當地跟隨在以法蓮及其盟友敘利亞的宏偉之後。「因此，整個句子的排列最初似乎是這樣的：——雖然敘利亞的首領是大馬士革，大馬士革的首領是利汛，以法蓮的首領是撒馬利亞；撒馬利亞的首領是利瑪利亞的兒子：然而六十五年之內，以法蓮必被毀壞，不再成為一個民族。」——朱布博士（Dr. Jubb）。六十五年——從亞哈斯王統治開始，這預言被傳達時，到亞述王以撒哈頓徹底使以色列國人口稀少，他帶走了提革拉毗列色和撒縵以色所留下的十個支派的餘民，並用新居民填充該地，正好是六十五年。撒縵以色並未完全剝奪該地居民，這從約西亞歷史的許多段落中可以看出，其中提到以色列人仍留在該地（《歷代志下》34:6, 34:7, 34:33；35:18；《列王紀下》23:19, 23:20）。這似乎是解釋此處年代學困難的最佳方式，這困難曾使注釋家們大為困惑：參閱《烏瑟年鑑》（Usserii Annal.）5. T. ad an. 3327，以及牛頓爵士（Sir I. Newton）的《年代學》（Chronol.）第283頁。「以撒哈頓對以色列的最後一次驅逐發生在亞哈斯第二年之後的第六十五年，這是有理由的：猶太人在《塞德奧蘭拉巴》（Seder Olam Rabba）和《他勒目》（Talmudists）中，在金奇（D. Kimchi）對《以西結書》第四章的注釋中說，猶大王瑪拿西被亞述王的將領帶到巴比倫（《歷代志下》33:11），那是在他統治的第二十二年；也就是根據布萊爾博士（Dr. Blair）的表格，公元前676年。他們在這點上可能是對的。不可能更早，因為亞述王直到公元前680年才成為巴比倫王。由於以撒哈頓當時在撒馬利亞附近，他很可能在那時帶走了以色列最後的餘民，並將那些稱他為創始人的外邦人帶到那裡（《以斯拉記》4:2）。而這一年正好是亞哈斯第二年（公元前740年）之後的第六十五年。現在，帶走以色列的餘民，他們直到那時，雖然他們的王國在四十五年前就被摧毀了，雖然人數稀少，但仍可能通過按照自己的律法生活來維持某種民族形式，這徹底終結了以色列人作為一個獨立於所有其他民族的民族：因為從那時起，他們再也沒有集體返回自己的國家，而是在被擄期間與猶大人混淆；整個民族，包括十個支派，都被稱為猶太人。」——朱布博士。兩份手稿將「六十五」讀作「二十五」；另兩份手稿省略了「五」字，只讀作「六十」。你們若不信——「你們若不信」——「考慮到瑪拿西被擄與以法蓮作為一個民族的最終毀滅預言同時發生，這句話得到了極大的闡明。這兩個事實的緊密聯繫使得一個預言自然地與另一個預言連貫。這些話語非常適合猶大民族歷史上的這一事件：『你們若不信，就必不得堅立；』也就是說，除非你們相信這個關於以色列毀滅的預言，否則你們猶太人，以及以色列人，都將無法作為一個王國和民族堅立；你們也將同時受到懲罰：正如我們的救主在祂的時代告訴猶太人：『你們若不悔改，都要如此滅亡；』暗示他們將被羅馬人毀滅；先知的視野也可能延伸到此，以及瑪拿西被擄和巴比倫被擄。這個對猶太人的威脅與以色列毀滅預言的緊密聯繫，是證明前面所提出的行序正確的另一個有力證據。」——朱布博士。「你們若不信我。」——約沙法在《歷代志下》20:20中對他百姓的勸勉，當時上帝藉著先知雅哈悉應許他們將戰勝摩押人和亞捫人，無論在意義還是表達上都與此非常相似，並且似乎是以詩歌形式傳達的：「猶大人和耶路撒冷的居民哪，你們當聽我說：信耶和華你們的神，就必站立得穩；信他的先知，就必亨通。」這裡的意義和結構都使得塞克大主教（Archbishop Secker）對此處的一個猜測非常可能：即**כי**（ki）應讀作**בי**（bi）。「你們若不信我，就必不得堅立。」杜雷爾博士（Dr. Durell）也如此認為。迦勒底譯本是：「你們若不信先知的話；」這似乎是對這裡所提議讀法的意譯。支持此讀法還可以進一步觀察到，在一份手稿中，**כי**（ki）被塗改了；另一份手稿將最後的**לא**（lo）讀作**ולא**（velo），這將恰當地跟隨**בי**（bi），但不能跟隨**כי**（ki）。有些人如此翻譯並意譯：「你們若不信，就必不得堅立。」或者，「如果你們不相信，那是因為你們不忠。你們對已經賜予的恩典不忠：因此你們現在無法相信我的應許。」

【第11節】深入——「深入墳墓」——七十士譯本、敘利亞譯本、提奧多田譯本和拉丁通行本皆如此。

【第14節】主——「耶和華」——對於**אדני**（Adonai），肯尼科特（Kennicott）的二十五份手稿，九份古老手稿，以及德羅西（De Rossi）的十四份手稿，都讀作**יהוה**（Jehovah）。《以賽亞書》7:20也是如此，十八份手稿。以馬內利——對於**עמנואל**（Immanuel），許多手稿和版本都讀作**עמנו אל**（immanu El，神與我們同在）。

【第15節】他將知道——「當他知道時」——「儘管關於這段重要經文已經寫了很多，但在最博學的學者們所給出的所有解釋中，仍然存在著一種模糊和不連貫。這種模糊的不連貫性是由於一個希伯來語助詞**ל**（le）在**לדעתו**（ledato）中的錯誤翻譯造成的。這通常被翻譯為『他將知道』或『直到他知道』。毫無疑問，它能夠被翻譯成這兩種版本中的任何一種；但這兩種翻譯中的任何一種都會使《以賽亞書》7:15與7:16不連貫和不一致。因為《以賽亞書》7:16顯然是為了給《以賽亞書》7:15中的斷言提供一個理由，因為它通過助詞**כי**（ki，因為）附在其後。但是，一個孩子吃奶油和蜂蜜直到他能分辨是非，這並不是一個理由，因為在此之前，他出生之地將免於敵人。後一種假設確實暗示了與前一個斷言不一致的東西。因為它暗示，在嬰兒期的一部分時間裡，這片土地將不會免於敵人，因此這些精緻的食物將無法獲得，就像和平時期一樣。另一種翻譯『他將知道』則完全沒有意義；因為斷言一個孩子將吃奶油和蜂蜜，以便他能知道拒絕邪惡和選擇善良，這有什麼意義呢？這種食物有這種效果嗎？當然沒有。此外，孩子被描繪成在整個嬰兒期都吃這些只有和平狀態才能生產的食物，這與《以賽亞書》7:16不一致，後者只承諾在嬰兒期結束之前解除敵人的威脅：這清楚地暗示，嬰兒期的一部分將在戰爭和圍困的痛苦時期度過，這正是預言發出時的情況。

「但是所有這些反對意見都被消除了，並且通過給助詞**ל**（le）另一個意義，使這段經文獲得了清晰、連貫的意義，這是我在哈默爾的《觀察》（Harmer's Observat.）第一卷第299頁看到之前從未想到的。看看先知的話語是如何連貫地運行，一個子句如何自然地跟隨另一個子句，通過恰當地翻譯這個助詞：『看哪，這童女必懷孕生子，她要給他起名叫以馬內利；當他知道拒絕邪惡和選擇善良時，他將吃奶油和蜂蜜。因為在這孩子知道拒絕邪惡和選擇善良之前，那兩個使你受困的王的土地將被荒廢。』因此，《以賽亞書》7:16附上了一個明確的理由，說明為什麼孩子在達到辨別年齡時會吃奶油和蜂蜜，這種豐盛時期的食物；即，因為在此之前，現在困擾猶大的兩個王的國家將被荒廢；因此猶大將恢復和平所帶來的豐盛。這種翻譯使經文清晰且具有合理的聯繫，並且符合希伯來語助詞的用法，這是確鑿無疑的。例如，**לפנות בקר**（liphnoth boker），『在早晨出現時，或當早晨出現時』，《出埃及記》14:27；**לעת האכל**（leeth haochel），『在用餐時間，或當用餐時間到時』，《路得記》2:14。同樣地，**לדעתו**（ledato），『在他知道時，也就是當他知道時。』

「哈默爾（同上）清楚地表明，這些食物在東方是美味佳餚，因此表示豐盛的狀態。另參《約書亞記》5:6。因此，它們自然地表達了國家的豐盛，作為恢復和平的標誌。確實，在《以賽亞書》7:22中，它表達了由於人口稀少而產生的豐盛；但它在《以賽亞書》7:15中表示由於擺脫當時的戰爭而產生的豐盛，這是顯而易見的；因為否則就沒有表達這種解救。而且，這裡意圖表達一種解救，這是顯而易見的，因為所生的孩子被稱為以馬內利，神與我們同在。這也是顯而易見的，因為先知之前被吩咐要宣告解救（《以賽亞書》7:3-7）；並且已經宣告了；這個預言在這件事上無疑必須與那個預言一致。」——朱布博士。孩子吃奶油和蜂蜜的情況，雅爾基（Jarchi）解釋為表示豐盛的狀態：「這孩子將吃奶油和蜂蜜，因為我們的土地將充滿一切美好。」《注釋》（Comment in locum）。卡利馬科斯（Callimachus）說，嬰兒宙斯被山羊奶和蜂蜜溫柔地餵養。《宙斯頌》（Hymn, in Jov.）48。荷馬（Homer）描寫潘達瑞俄斯（Pandareus）的孤女：——**Κομισσε δε δι' Αφροδιτη Τυρῳ και μελιτι γλυκερῳ, και ἡδει οινῳ.**（Odyss. XX., 68.）「維納斯以溫柔的細膩，用蜂蜜、牛奶和酒，養育她們的嬰兒時期。」——波普（Pope）。**Τρυφης εστιν ενδειξις**；「這是對精緻食物的描述，」尤斯塔修斯（Eustathius）在此處說。

根據上述學者所傳達的觀察，這些觀察完美地解釋了這段備受爭議經文的歷史意義，同時不排除更高的次要意義，這預言的明顯和字面意義是：「在一個現在是處女的年輕女子懷孕生子，並且那孩子長大到能分辨善惡的時期內，也就是在幾年之內（比較《以賽亞書》8:4），猶大的敵人將被毀滅。」但是，這預言是以如此莊嚴的方式引入的；這個兆頭被如此標記，作為上帝親自選擇和賜予的兆頭，在亞哈斯拒絕從整個自然界中選擇任何兆頭之後；預言的措辭如此獨特，孩子的名字如此富有表達力，其中包含的意義遠遠超出普通孩子出生所需或甚至允許的情況；因此我們可以很容易地假設，在那些因普遍期待一位來自大衛家的偉大拯救者而預備好的心中，這些話語激發了遠超出當前場合所暗示的希望；特別是當發現，在隨後立即發出的預言中，這個被稱為以馬內利的孩子被視為猶大地的君王和王子。除了希西家之外，誰能符合這個特徵呢？但希西家肯定是在這個預言發出之前九到十年出生的。我認為，從彌迦書的一段經文可以很有可能地推斷出當時人們是這樣理解的，彌迦是與以賽亞同時代的先知，但比他晚開始傳講預言；而且，正如我已經觀察到的，他模仿以賽亞，有時使用他的表達方式。彌迦在傳達了那段決定彌賽亞出生地點的著名預言之後，「上帝子民的統治者，他的根源從亙古，從太初就有」；說他將出生在伯利恆以法他；隨後立即補充說，儘管如此，在此期間，上帝會將他的子民交在敵人手中：「他必將他們交出，直到那將要生產的婦人生下孩子」（《彌迦書》5:3）。這顯然是指某個關於婦人生子的已知預言；而且似乎比其他一些解經家所應用的以賽亞書中的其他段落，更恰當地適用於以賽亞書的這段經文。因此，馬太在將這預言應用於基督的誕生時，並非僅僅是將先知的話語應用於一個先知未曾預見的合適案例，而是以其最嚴格、最清晰和最重要的意義來理解它；並按照先知的原始意圖和主要目的來應用它。——L.

儘管有這一切學術批評，我認為仍然缺少一些東西來為這重要的預言散發適當的光芒。在《馬太福音》1:23中，我已經給出了我認為是整個段落的真實意義和正確應用，正如福音書作者在那裡引用的那樣，其要點有必要在此重複：——在所指的時期，猶大王國在亞哈斯統治下，國力衰微。以色列王比加在猶大一天之內殺害了十二萬人；並擄走了二十萬人，包括婦女和兒童，以及許多戰利品。雪上加霜的是，與比加結盟的敘利亞王利汛，攻佔了猶大的一個堅固城邑以拉，並將居民擄到大馬士革。在這種危急關頭，我們需要奇怪亞哈斯害怕那些現在聯合起來對抗他的敵人會得勝，摧毀耶路撒冷，終結猶大王國，並消滅大衛的家族嗎？為了應對和消除這種顯然有充分根據的恐懼，以賽亞奉主差遣到亞哈斯那裡，他當時正被悲傷和不信所吞噬，目的是向他保證他敵人的計謀不會得逞；他們將被徹底擊敗。為了鼓勵亞哈斯，他命令他求一個兆頭或神蹟，作為一個現成的保證，表明上帝將在適當的時候實現他僕人的預言，正如上下文所記載的。當亞哈斯謙卑地拒絕求任何兆頭時，隨即補充說：「因此，主自己要給你們一個兆頭：看哪，必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利。他必吃奶油與蜂蜜」等等。

我們主的**神性**和**人性**，以及**奇蹟般的受孕**，似乎都在福音書作者在此引用的預言中被指出：他將被稱為**עמנואל**（Immanuel）；字面意思是「**與我們同在的強大上帝**」：類似於新約中的這些話：「道就是神……道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典有真理」（《約翰福音》1:1, 1:14）。「神在肉身顯現」（《提摩太前書》3:16）。因此，我們應當理解「神與我們同在」意味著**神道成肉身**——**神在人性中**。這似乎從先知的話語中進一步顯明（《以賽亞書》7:15）：他必吃奶油與蜂蜜——他將是**真正的人**——以**人類自然的方式**成長和被滋養；這指的是他**與我們同在**，即**道成肉身**。先知又補充說：「他將知道拒絕邪惡，選擇善良」；或者更確切地說，「**根據他的知識**，**לדעתו**（ledato），**拒絕邪惡，選擇善良**」；這指的是他作為**神**，與這位先知在《以賽亞書》53:11中給出的概念相同：「藉著（或在）他的知識，**בדעתו**（bedato），（被釘十字架的基督的知識），我的義僕必使許多人稱義；因為他要擔當他們的罪孽。」

現在，這種**神性**與**人性**的結合被稱為一個**兆頭**或**神蹟**，**אות**（oth），即**超越自然力量所能產生**的事物。而這種**奇蹟般的結合**將以**奇蹟般的方式**實現：「看哪，必有**童女**懷孕」：這個詞非常強調，**העלמה**（haalmah），**那童女**；她是唯一一個曾經是，或將來會以這種方式成為母親的人。但猶太人，以及一些自稱基督徒卻支持他們絕望事業的人，聲稱「**עלמה**（almah）這個詞不僅僅指**童女**；因為它在《箴言》30:19中被用來指**年輕的已婚婦女**。」我回答說，後一個文本並不能證明相反的教義：**דרך גבר בעלמה**（derech geber bealmah），「男人與少女的道」，不能被證明是指其所提出的含義。此外，德羅西（De Rossi）的一份手稿讀作**בעלמיו**（bealmaiv），「一個強壯或健壯的男人（**גבר**，geber）**在他年輕時**的道」；而敘利亞譯本、七十士譯本、拉丁通行本和阿拉伯譯本都同意這種讀法；我的手稿中最早的英文譯本也遵循此讀法：「一個男人在他成長的年輕時的道」：因此，這個地方，唯一一個可能以任何成功可能性被提出，如果所爭論的解釋是正確的，而我絕不傾向於承認，它什麼也證明不了。此外，如此多譯本在相反意義上的共識，大大削弱了它在這個問題上的影響力。

**עלמה**（almah）這個詞來自**עלם**（alam），意思是「隱藏，被遮蓋」：我們被告知，「童女之所以被稱為**עלמה**，是因為她們在父親家中被隱藏或嚴密看管，直到結婚的時候。」這是不正確的：參閱利百加的例子（《創世記》24:43註釋），以及我在那裡的註釋；拉結的例子（《創世記》29:6-9註釋），以及那裡的註釋；還有摩西的姐姐米利暗的例子（《出埃及記》2:8），以及《耶利米哀歌》1:4的迦勒底意譯，其中童女被描繪成出去跳舞。另參閱路得的整個故事。這種被隱藏或留在家中，被如此強調，純粹是想像；因為我們發現年輕未婚女子打水、牧羊、在田間公開拾穗等等，而且她們至今仍在土庫曼人中從事同樣的工作。因此，這個理由並不能解釋這個詞的根本意義；我們必須在其他地方尋找。

希伯來語中另一個眾所周知且常用詞根將闡明這個主題。這就是**גלה**（galah），意思是「揭示，顯明，或揭開」；在摩西律法的不同部分，它經常應用於婚姻關係：因此，**עלם**（alam）可以被認為暗示了**童女**的隱藏狀態，直到合法的婚姻發生。一個童女不被稱為**עלמה**，不是因為她被關在家中而隱藏起來，這是不真實的；而是，從字面和生理上講，因為作為一個女人，她**沒有被揭開**——她**沒有認識男人**。這完全適用於蒙福的童貞女，參閱《路加福音》1:34：「我沒有出嫁，怎麼有這事呢？」這段經文為我們眼前的問題提供了許多啟示。這也與古老的預言「女人的後裔要傷蛇的頭」（《創世記》3:15）完美契合；因為那將要毀滅魔鬼作為的人，必須是**女人**的後裔，**沒有男人**的參與。因此，《創世記》中的經文，就基督按肉身而出的那位的童貞狀態而言，說得與先知書或福音書中的經文一樣充分。根據最初的應許，將有一個**後裔**，一個**人類**，他將毀滅罪惡：但這個**後裔**或**人類**，必須**單獨來自女人**；而**沒有女人能單獨產生這樣一個人類，除非她是童貞女**。因此，「**童女必生一子**」是原始文本的精髓和意義，獨立於先知所給予的闡明；而福音書作者所記載的事實是整個預言的證明。

但是，一個將在數百年後才發生的事，怎麼能成為亞哈斯的兆頭呢？我回答說，先知的意義很清楚：當時不僅利汛和比加對耶路撒冷無功而返，這是事實；而且耶路撒冷、猶大和大衛家都將被保存下來，儘管他們處於低谷，敵人眾多，直到**童女**生子的時候。這是一個最顯著的情況：大衛家絕不會滅亡，直到**童女**懷孕生子——它也確實沒有滅亡：但是當那個不可思議的**奇蹟般的事實**發生時，大衛的王國和家系就滅絕了！這對猶太人為辯護他們反對基督福音所能提出的每一個論點，都是一個無可辯駁的反駁。要麼以賽亞書中的預言已經應驗，要麼大衛的王國和家系仍然存在。但我們知道大衛的王國已經被毀滅了：誰能向我們指出地球上大衛的任何一個後裔呢？預言不可能失敗：大衛的王國和家系已經失敗；因此，**童女**必定已經生下了她的兒子，而這個兒子就是耶穌基督。因此，摩西、以賽亞和馬太都一致；而最明確的事實已經證實了這一切！看哪，上帝的智慧和**護理**！

儘管上面已經說過，但可能會有人問，如果耶穌基督不是真正且恰當地**神**，那麼「以馬內利」這個名字在什麼意義上可以應用於他呢？真理的靈會設計讓基督徒接受他為天使或僅僅是人；然而在福音書歷史的開頭，就將一個只屬於至高上帝的特徵應用於他嗎？當然不會。那麼，基督在什麼意義上是**神與我們同在**呢？耶穌被稱為以馬內利，或**神與我們同在**，是在他的**道成肉身**中；**神與我們的本性聯合**；**神與人同在**，**神在人裡面**；**神與我們同在**，藉著他持續的**護佑**；**神與我們同在**，藉著他**聖靈**的影響，在**聖禮**中，在**傳講他的道**中，在**個人禱告**中。**神與我們同在**，貫穿我們生命中的每一個行動，我們以他的名開始、繼續和結束。他**與我們同在**，在每一次**試探**和**考驗**中，在**死亡**的時刻，在**審判**的日子，安慰、啟迪、保護和捍衛我們；**神與我們同在**，在我們裡面，我們與他同在，在他裡面，直到永永遠遠。

主必使——「但耶和華必使」——侯比根（Houbigant）根據七十士譯本**αλλα επαξει ὁ Θεος**讀作**וביא**（vaiyabi），以標示轉向一個新主題。甚至亞述王——侯比根認為這些詞語是邊緣注釋，因錯誤而被引入文本；塞克大主教也如此認為。除了它們在此處沒有任何力量或效果之外，它們在結構上與前面的詞語連接不佳，正如古代譯者以奇怪的方式理解它們所見；而且它們非常不雅地預先提到了亞述王，而亞述王在第20節（《以賽亞書》7:20）中出現得非常恰當。因此，我在翻譯中冒昧地省略了它們。

【第18節】向蒼蠅發嘶聲——「向蒼蠅發嘶聲」——參閱《以賽亞書》5:26的註釋。埃及，和——亞述——西拿基立、以撒哈頓、法老尼哥和尼布甲尼撒，他們一個接一個地使猶大荒涼。

【第19節】岩石的洞穴——「洞穴」——七十士譯本、敘利亞譯本和拉丁通行本皆如此，侯比根因此推測正確的讀法是**הנחללים**（hannachalolim）。我最古老的一份手稿讀作**הנחלולים**（hannochalolim）。

**那河**——即幼發拉底河：**הנהר**（hanahar）。《七十士譯本》和兩份手稿皆作此讀。
**主必用雇來的剃刀剃頭**——「耶和華必用雇來的剃刀剃頭」——用雇來的剃刀剃去頭、腳和鬍鬚，這是一個高度比喻性的表達，意指國家從一端到另一端將遭受徹底的毀滅；人民，從最高層到最低層，都將被亞述人洗劫一空。亞述人是上帝用來懲罰猶太人的工具。亞哈斯自己首先雇用了亞述王來幫助他對抗敘利亞人，將聖殿和自己所有的財寶都作為禮物送給亞述王。上帝自己也將他所使用的這些大國視為他的雇傭兵，並支付他們工資。因此，他藉著征服埃及，支付了尼布甲尼撒對推羅的服務報酬（結29:18-20）。頭上的毛髮代表國家中最高層的人；腳上或下部的毛髮代表平民百姓；鬍鬚則代表君王、大祭司，即地位和威嚴的最高象徵。東方人向來極其尊崇鬍鬚，並對其榮譽極為敏感。拔掉一個人的鬍鬚是所能施加的最大侮辱。參閱賽50:6。亞捫人的王為表示對大衛的極度輕蔑，「剃去大衛臣僕一半的鬍鬚，使他們甚覺羞恥；大衛吩咐他們住在耶利哥，直到鬍鬚長齊」（撒下10:4, 10:6）。尼布爾（Niebuhr）在《阿拉伯》（Arabie, p. 275）中提供了一個現代的同類侮辱事例。特維諾（Thevenot）說：「土耳其人非常看重有漂亮鬍鬚的人；抓住一個人的鬍鬚是極大的侮辱，除非是為了親吻它；他們以鬍鬚起誓。」（Voyages, i., p. 57）。達爾維厄（D'Arvieux）講述了一個引人注目的阿拉伯人的例子，他下巴受傷，寧願冒生命危險，也不讓外科醫生剃掉他的鬍鬚（Memoires, tom. iii., p. 214）。另參閱尼布爾，《阿拉伯》（Arabie, p. 61）。
本章其餘經文（賽7:21-25）以優雅而富有表現力的方式，從其附帶情況描述了一個被荒廢、任其野生的國家：以前精心耕種的葡萄園和麥田，現在被荊棘和蒺藜覆蓋；牧草豐盛，以至於僅存的幾頭牲畜——一頭小母牛和兩隻羊——有充足的活動空間和豐富的牧草，能為主人稀疏的家庭提供充足的牛奶；稀疏的人口不再以耕種所得的穀物、酒和油為生，而是以牛奶和蜂蜜為食，這些都是大自然的饋贈；整個土地被野獸佔據，以至於可憐的居民被迫手持弓箭外出，或為抵禦野獸，或為狩獵以獲取必需的食物。
一位非常明智的朋友給我發來了關於上述預言的以下觀察，我認為值得向讀者呈現；儘管它們在某些方面與我對此主題的看法有所不同。
「確立一段經文的首要和字面意義，顯然是為其後續的任何觀點或改進奠定真實的基礎。
「亞哈斯統治下的猶大王國已衰弱不堪。以色列王比加在猶大一天之內殺了十二萬人；並擄走了二十萬人，包括婦女和兒童，以及許多戰利品。雪上加霜的是，與比加結盟的敘利亞王利汛攻佔了猶大的一個堅固城邑以拉他，並將居民擄到大馬士革。我認為從第8章第6節也可以看出，敘利亞和以色列的諸王在猶大地有相當大的黨羽，他們不顧上帝的任命和應許，傾向於支持一個外邦人他比勒登上大衛的寶座。
「在這種危急關頭，以賽亞奉差遣帶著憐憫的信息和拯救的應許去見亞哈斯。他奉命帶上他的兒子施亞雅述，他的名字包含著對比加最近所擄之人的應許，他們從撒馬利亞歸回，是藉著先知俄德的勸說和以法蓮眾首領的同意而實現的，現在這歸回被應許為上帝為大衛家介入的憑據，獻給亞哈斯。作為這種保守的進一步憑據，儘管亞哈斯不信，以賽亞仍奉指示預言他將在一年內生一個兒子，並命名為以馬內利，藉此表明上帝在此時此刻對猶大地和大衛家的保護，並指向彌賽亞的應許，他將出自那個家族，生於那片土地。比較賽8:8。因此以賽亞作證說（賽8:18）：「看哪，我與耶和華所賜給我的兒女，在以色列中作為預兆和預表。」比較亞3:8：「你的同伴是預兆和預表的人。」參閱羅斯博士對此節的注釋。上帝對以色列的不悅信息也同樣藉著先知何西阿奉指示給他兒女起的名字來表達；參閱何1:1-11和第2章。
「關於這個將被命名為以馬內利的孩子，先知奉命宣告，儘管當時因戰爭蹂躪而導致土地上普遍存在匱乏，但在這個孩子能辨別善惡的年齡之前，以色列和敘利亞這兩個敵對的王都將被剪除；國家將享有如此豐盛的富饒，以至於黃油和蜂蜜，被認為是特別美味的食物，將成為普遍的餐點。參閱哈默爾的《觀察》（Harmer's Observations, p. 299）。
「對此可能會有人反駁說，以賽亞的兒子並沒有被命名為以馬內利，而是瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯；其意義帶有威脅性，而非安慰性。對此我認為可以給出一個令人滿意的答案。亞哈斯因不信和不理會上帝給他的憐憫信息（因為他沒有依賴它，反而派人與亞述王締結條約），招致了上帝的不悅，這藉著孩子名字的改變和宣告來表達：儘管大馬士革和撒馬利亞將按照先前的預言，在亞述王面前淪陷，但亞述這個亞哈斯所信賴以求得拯救的勢力（參閱王下16:7等），隨後將進攻猶大，並『充滿全地』，這在隨後的統治中實現了，當時耶路撒冷危在旦夕，只能藉著神蹟得救。我之前提到，第8章第6節和第7節表明，敘利亞和以色列的諸王在猶大有許多追隨者，他們被說成是拒絕了西羅亞或西羅亞的平靜之水，即那位將被差遣的，本應是他們的信靠，以錫安山腳下的泉水為預表，其水流滋潤著耶路撒冷城；因此，既然他們所仰慕的是勝利的輝煌，而非和平的祝福，這被比作一條漲溢的河流，上帝威脅要藉著亞述的勝利軍隊來懲罰他們。先知同時向那些仍然敬畏並信靠耶和華的人傳達安慰的話語，他教導並安慰他們，保證（賽8:10）他們將證明以馬內利這個名字所包含的應許的實現。
「但仍可能有人反駁說，根據對第7章第14節的這種解釋，並沒有發生任何神蹟，這一點很容易承認；但這個反駁是基於預設了某種神蹟的意圖；然而**אות**（oth，記號）這個詞絕不普遍意味著神蹟，而最常見的是一種象徵性的表示（參閱結4:3-12；11；結20:20；亞6:14），無論是藉著行動還是名字，來預示未來某個被應許或被威脅的事件。出3:12；撒上2:34；王下19:29；耶44:29, 44:30，都是將未來事件作為另一未來事件的記號或憑據的例子。以賽亞兒子的出生確實預表了那位他最初被指定要承擔其名字的人，即以馬內利，正如嫩的兒子何西阿改名為約書亞，與耶穌同名，他是耶穌的一個傑出預表。因此，先知在第九章中爆發出歡欣鼓舞的語氣：「因有一嬰孩為我們而生」；隨後是對利汛和以色列王國的譴責，接著宣告當亞述完成對猶大和耶路撒冷的指定懲罰後，那個帝國將被毀滅。第十章的全部是一個非常顯著的預言，可能是在西拿基立入侵前後發出的。
「但仍會有人堅持說，馬太福音在敘述我們主的奇妙受孕時說：『這一切事的成就，是要應驗主藉先知所說的話』等等。對此可以很容易地回答說，先知所說的話確實以一種更高、更重要、也更字面化的意義得到了應驗，這比最初的應驗所能提供的價值更高，而最初的應驗其所有價值都源於與此事件的聯繫，它最終指向了這個事件。
「同樣，以賽亞書第二章所包含的預言，在我們的救主以迦百農為居所並在加利利全境傳道時得到了完全的應驗；儘管有理由將這段經文解釋為首先是指希西家所進行的改革，這改革在以色列王國因十個支派被擄而解體前夕，擴展到亞設和西布倫支派，以及以法蓮和瑪拿西的許多居民，他們因此被激勵起來，在他們的國家中摧毀偶像崇拜。參閱代下31:1。毫無疑問，後來藉著西拿基立軍隊的神蹟性毀滅，以及希西家在如此危急關頭從被宣告為必死的疾病中康復，為猶大帶來了巨大的拯救，這對以色列中那些因背離大衛家而嚴重偏離聖殿和真神崇拜的部分，重新喚起對上帝的敬畏，貢獻良多；由於加利利與外邦人居住的國家毗鄰，他們可能比以色列南部更深地陷入偶像崇拜。
「在馬太福音的幾段經文中，我們的譯文傳達了事情的發生是為了應驗某些預言的觀念；但我認為，如果將**ἵνα καὶ ὅπως**（hina kai hopos）簡單地譯為表示事件的發生，即『以致』和『就這樣應驗了』，意義會更清晰。因為顯然，我們的主說比喻或在他最後的逾越節之前騎驢進入耶路撒冷，不僅僅是為了應驗所記載的預言，還有其他動機；在第二章中，福音書作者只是指出我們的主從埃及歸來的情況與先知何西阿對以色列人歷史那部分的敘述相符。因此，在第23節，約瑟住在拿撒勒是因為他直接受到上帝的指示；而這位神聖的歷史學家，考慮到後來產生的影響（參閱約7:41, 7:42, 7:52），指出他住在拿撒勒是應驗先知預言的一種方式，這些預言表明彌賽亞將被許多人輕視和忽視。加利利被猶大居民視為一個低賤的地方，主要是因為它靠近外邦人；而拿撒勒似乎是出了名的受人鄙視；從福音書作者對居民精神和行為的描述來看，這並非沒有道理。」——E. M. B.
對我的通訊者以及許多學者來說，這段經文似乎有些困難；但我真的認為，我已經採用的解釋方式完全消除了這種困難；就奇妙受孕而言，整個事件都以最清晰、最有力的光芒呈現出來，猶太人的反對和詭辯也完全被摧毀了。

**導言**
預言亞述人征服敘利亞和以色列（賽8:1-4）。以色列因拒絕耶路撒冷附近西羅亞的溫和水流，被威脅將被亞述的大河淹沒，這明顯以強烈的比喻暗示提革拉毗列色和撒縵以色對以色列王國的征服（賽8:5-7）。預言西拿基立率領亞述人入侵猶大王國（賽8:8）。先知向以色列人和敘利亞人保證，他們對猶大的敵意企圖將會受挫（賽8:9, 8:10）。勸勉不要懼怕人的憤怒，而要懼怕上帝的不悅（賽8:11-13）。那些不信靠耶和華的人將遭受審判（賽8:14, 8:15）。先知接著警告他的同胞不要崇拜偶像、行占卜等罪惡行為，勸勉他們從上帝的話語中尋求指引，並以優美的離題法表明這是他自己的虔誠決心。為了加強這個勸告並堅固他們的信心，他指向他的孩子們，他們具有象徵意義的名字是上帝應許的記號或憑據（賽8:16-20）。上帝對最終不悔改者的審判（賽8:21, 8:22）。
前一章的預言直接只關乎猶大王國：其前半部分應許他們將從以色列人和敘利亞人的聯合入侵中得蒙拯救；後半部分，從賽8:17開始，宣告亞述人將給猶大王國帶來荒涼。本章的第6、7、8節似乎同時涵蓋了以色列和猶大兩個王國。「這百姓拒絕西羅亞的水」可能指兩者：以色列人輕視他們所離棄並現在試圖摧毀的猶大王國；猶大百姓因考慮到自己的軟弱和對上帝應許的不信任，陷入絕望，轉而向亞述人求助，以對抗兩個結盟的王。但怎麼能說猶大百姓喜悅利汛和利瑪利的兒子，這些與他們結盟的敵人呢？如果有些百姓傾向於投奔敵人（然而這在歷史或預言的任何部分都沒有清楚顯示），但也沒有任何跡象表明普遍的背叛。因此，這必須理解為指以色列。先知宣告亞述人的入侵，這將在提革拉毗列色和撒縸以色手下淹沒整個以色列王國；以及隨後西拿基立率領同一勢力入侵猶大，這將使他們陷入極度危險，如同洪水淹沒到脖子，人只能勉強將頭露出水面。接下來的兩節（賽8:9, 8:10）是先知作為猶大王國的臣民，向以色列人和敘利亞人，或許也向所有上帝的敵人發出的，向他們保證他們對那個王國的企圖將是徒勞的；因為所應許的以馬內利，他藉著使用他的名字來表達其意義——「上帝與我們同在」——將成為大衛家的防禦，並將猶大王國從他們手中拯救出來。他接著警告猶大百姓不要崇拜偶像、行占卜等被禁止的行為；他們對這些行為非常傾向，這些行為很快就會招致上帝對以色列的審判。預言在第9章第6節結束，應許未來藉著偉大拯救者的降臨而來的祝福，這位拯救者已經藉著以馬內利的名字被指出，他的位格和品格以最宏大壯麗的詞語來闡述。在此可以觀察到，先知幾乎一貫的做法是將屬世的拯救與屬靈的拯救以同樣的方式聯繫起來。因此，第十一章闡述彌賽亞的國度，與預言西拿基立毀滅的第十章緊密相連。同樣，第三十四章中上帝敵人的毀滅，引出了第三十五章中基督國度的繁榮景象。因此，從第四十章到第四十九章（包括在內）的章節，明顯與從巴比倫被擄中得蒙拯救有關，在某些部分也明顯與藉著基督而來的更大拯救有關。

**取一塊大卷軸**——「取一面大鏡子」——**גליון**（gillayon）這個詞並非規則地從**גלל**（galal，滾動）派生，而是從**גלה**（galah）派生，如同**פדיון**（pidyon）從**פדה**（padah），**כליון**（killayon）從**כלה**（calah），**נקיון**（nikkayon）從**נקה**（nakah），**עליון**（elyon）從**עלה**（alah）等，其中**י**（yod）取代了詞根**ה**（he）的位置。**גלה**（galah）意為「顯示，揭示」；正如施羅德（Schroederus）所說（De Vestitu Mulier. Hebr. p. 294），它恰當地指藉著摩擦使其清晰明亮；拋光。因此，根據這個詞源，**גליון**（gillayon）不是卷軸或書卷：而很可能指一塊拋光的金屬板，就像古代用作鏡子的那種。迦勒底譯本將其譯為**לוח**（luach，板），而迦勒底譯本和拉比們將同一個詞（儘管點讀略有不同）譯為鏡子（賽3:23）。以色列婦女的鏡子是用精細拋光的黃銅製成的（出38:8），從這段經文也可以看出，她們使用的是小手鏡，即使在會幕門口聚集時也隨身攜帶。我有一面在赫庫蘭尼姆（Herculaneum）發現的金屬鏡，它不超過三英寸見方。先知奉命拿一面鏡子，或黃銅拋光板，不是像這些小手鏡，而是一面大的；大到足以讓他用**בחרט אנוש**（becheret enosh，工匠的雕刻工具）刻上深而持久的字，即他要傳達的預言。**חרט**（cheret）在此處確實指書寫或雕刻的工具：但**חריט**（charit），同一個詞，只是形式略有不同，意指女士服飾的一部分（賽3:22），（然而有五份手稿省略了**י**（yod），這是它與此處的詞唯一的區別），要麼是捲髮針，有些人認為它可能與雕刻工具相似，要麼是錢包，另一些人則從王下5:23推斷。因此，這裡可能稱之為**חרט אנוש**（cheret enosh，工匠的工具），以區別於**חרט אשה**（cheret ishshah，婦女使用的同名工具）。他要以這種方式記錄亞述人毀滅大馬士革和撒馬利亞的預言；這個預言的主題和總結在這裡以四個詞極其簡潔地表達出來：**מהר שלל הש בז**（maher shalal hash baz）；即「速取擄物，速奪戰利品」；這些詞後來被用作先知兒子的名字，他成為這預言迅速實現的記號；瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯（Maher-shalal-hash-baz）；「速取擄物，速奪戰利品」。為了使這件事更具莊嚴性，並排除事件發生前預言真實傳達的所有疑慮，他召集證人來證明其記錄。先知奉命拿一個大卷軸，但上面只寫四個字：**מהר שלל הש בז**（maher shalal hash baz），「速取擄物；速奪戰利品」。大卷軸指向猶大地；而這幾個字則指十個支派被擄後，居民人數稀少。這些字要用「人的筆」書寫；即，儘管預言是在上帝的異象中賜下的，但書寫必須是真實的；這些字必須抄寫在大卷軸上，以便可以公開閱讀和查閱。或者，**חרט אנוש**（cherot enosh，軟弱可憐之人的筆或雕刻刀），可能指已經被定罪的亞述人，他們雖然將成為懲罰大馬士革和撒馬利亞的工具，但他們自己也將很快被推翻。這四個詞可以被視為給予亞述人毀滅和掠奪這些城市的命令：「速取擄物；速奪戰利品」等等。

【第4節】
**因為這孩子**——「因為我的父親和我的母親」，一份手稿和《拉丁通行本》作「他的父親和他的母親」。預言果然在三年內應驗了；當時亞述王提革拉毗列色攻打並佔領了大馬士革，將其居民擄到吉珥，殺了利汛，也擄走了流便人、迦得人以及瑪拿西半支派，將他們擄到亞述（王下15:29；16:9；代上5:26）。

【第6節】
**因為這百姓拒絕**——「因為這百姓拒絕了」——西羅亞的溫和水流，這是耶路撒冷城外的一個小泉和溪流，它為城內居民提供了一個水池，這恰當地象徵著大衛王國和家族的狀況，其表面力量雖已大大削弱，卻蒙上帝的祝福支持；這與幼發拉底河的水流形成了鮮明對比，幼發拉底河水勢浩大、湍急、洶湧；這是巴比倫帝國的形象，上帝威脅要將其像洪水般降臨到這兩個王國的所有背道者身上，作為對他們多重罪孽和輕蔑無視他應許的懲罰。溪流和河流代表它們所屬的王國，並最恰當地代表了它們各自的不同狀態。尤維納爾（Juvenal）在抨擊羅馬因引進亞洲習俗而腐敗時，優雅地說：「奧龍特斯河早已流入台伯河。」——**Jampridem Syrus in Tiberim defluxit Orontes.** 而維吉爾（Virgil）為表達一些東方國家對羅馬軍隊的臣服，說道：——**Euphrates ibat jam mollior undis.**（《埃涅阿斯紀》8:726）「幼發拉底河的水流現在變得更加溫順和緩慢。」但溪流與河流之間幸福的對比賦予了先知這段經文一種獨特的美感，羅馬詩人簡單的比喻，無論多麼優美，但缺乏對比，都無法與之媲美。

【第8節】
**必漲到頸項**——金奇（Kimchi）說，他將耶路撒冷比作人體的頭部。正如水漲到人的頸項時，他已瀕臨溺斃（因為再漲一點點就會淹沒他的頭），所以亞述王攻到耶路撒冷，就像洪水漲到頸項一樣——整個國家都被淹沒了，首都也處於極度危險之中。因此，迦勒底譯本將「漲到頸項」譯為「漲到耶路撒冷」。

【第9節】
**你們要結盟**——「你們要知道」——上帝藉著他的先知清楚地向猶大的盟友敵人宣告，並命令他們留意並聽從他的宣告，即他們所有的努力都將徒勞無功。目前的讀法**רעו**（rou）存在許多困難；我遵循《七十士譯本》的讀法**דעו**（deu），即**γνωτε**（gnōte）。塞克大主教（Archbishop Secker）贊同此讀法。**דעו**（deu，你們要知道）與下一行中的**האזינו**（haazinu，你們要側耳聽）是平行且同義的。《七十士譯本》也很好地意譯了本節的結尾：「當你們加強自己時，你們將被擊破；即使你們再次加強自己，你們仍將再次被擊破」；將**חתו**（chottu）理解為與**נשברו**（nishberu，將被擊破）意義相同。

【第11節】
**用大能的手**——「如同他拉著我的手」——肯尼科特（Kennicott）的十一份手稿（其中兩份是古老的），德羅西（De Rossi）的三十四份手稿，以及七個版本都讀作**כחזקת**（kechezkath）；《西馬庫斯譯本》（Symmachus）、《敘利亞譯本》和《拉丁通行本》亦然。或者更確切地說，「用大能的手」，即藉著先知之靈強大而有力的影響。

【第12節】
**你們不要說，同謀**——「你們不要說，這是聖潔的」——**קשר**（kesher）。這個詞的讀法和意義都存疑。《七十士譯本》明顯讀作**קשה**（kashah）；因為他們將其譯為**σκληρον**（sklēron，堅硬）。《敘利亞譯本》和《迦勒底譯本》將其譯為**מרדא**（merda）和**מרוד**（merod），即「叛亂」。他們如何得出這個詞義，或者他們在抄本中讀到什麼，尚不清楚。但最糟糕的是，這些讀法或譯法在此處都無法提供清晰的意義。因為上帝為何要禁止他忠心的僕人與不信的猶太人一同說：「這很難」；或者「有叛亂」；或者，如我們的譯者所譯，「同謀」呢？這又怎能被稱為「走這百姓的路」（賽8:11），這通常意味著效仿他們的榜樣，與他們一同參與宗教崇拜。或者他們指的是什麼同謀呢？敘利亞和以色列王國聯合對抗猶大嗎？那實際上是兩個獨立國家之間的聯盟，而不是同一國家內部一部分人對另一部分人的非法陰謀；這才是**קשר**（kesher）這個詞的意義。由於我無法找到任何令人滿意的解釋，我採納了塞克大主教的一個猜想，他提出時非常謹慎，甚至似乎立即放棄了，因為缺乏任何權威支持。我將用他自己的話來呈現：「從賽5:16和本章賽8:13, 8:14, 8:19來看，似乎應該讀作**קרש**（kadosh）或**קדוש**（kadosh），其意義與何14:3中的**אלהינו**（Eloheynu）相同。但這並非必要。因為請看耶11:9；結22:25。然而，這樣一來，賽8:13, 8:14的經文就能很好地回應本節。」我認為上面提到的耶利米書和以西結書的經文根本沒有澄清**קשר**（kesher）在此處的意義。但上下文極大地支持了這裡提出的猜想，並使其高度可能：「不要走這百姓的路；不要稱他們的偶像為聖，也不要懼怕他們所懼怕的對象」（即偶像崇拜者的**σεβασματα**（sebasmata），或神祇；因為「懼怕」在此處指所懼怕之物。因此上帝被稱為「以撒所懼怕的」（創31:42, 31:53））；「但要仰望耶和華為你們的聖者；讓他成為你們的懼怕，讓他成為你們的敬畏；他將成為你們聖潔的避難所。」這裡整個句子貫穿著和諧與一致；後半部分自然地從前半部分產生並與之呼應。然而，偶像崇拜充滿了恐懼。印度教徒的迷信恐懼非常多。他們懼怕死亡，普遍懼怕惡靈，以及各種妖魔鬼怪。他們也懼怕豺狼、貓頭鷹、烏鴉、貓、驢、禿鷲、狗、蜥蜴等的叫聲。他們也懼怕空中不同的景象，並對各種夢境感到驚慌。參閱沃德的《習俗》（Ward's Customs）。請注意，**קשר**（kesher）和**קדש**（kadosh）之間的區別主要在於最後兩個字母的轉置，因為在某些抄本（印刷版和手稿）中，字母**ר**（resh）和**ד**（daleth）幾乎無法區分；因此，就字母本身而言，這個錯誤是非常容易且非常常見的。——L.