以賽亞書註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

【第6節】「必長出荊棘和蒺藜」——「荊棘必在其中生長」——有一份手稿作 **בשמיר**（beshamir）。正確的讀法似乎是 **בו שמור**（bo shamir），這得到了《七十士譯本》、敘利亞譯本和《拉丁通行本》的證實。

【第7節】「他卻指望公平」——此處的諧音雙關（paronomasia）非常顯著：**מִשְׁפָּט**（mishpat）、**מִשְׁפָּח**（mishpach）、**צְדָקָה**（tsedakah）、**צְעָקָה**（tseakah）。在其他先知書中也有許多這樣的例子，但以賽亞似乎特別偏愛此種修辭。參見 賽 13:6，賽 24:17，賽 32:7，賽 28:1，賽 57:6，賽 61:3，賽 65:11，賽 65:12。拉比大衛·金奇（Rabbi David Kimchi）已注意到此處的諧音雙關：「他指望 **מִשְׁפָּט**（mishpat，公平），不料卻是 **מִשְׁפָּח**（mishpach，欺壓）；他指望 **צְדָקָה**（tsedakah，公義），不料卻是 **צְעָקָה**（tseakah，哀聲）。」拉比們認為這是一種極大的美感；他們稱之為 **צְחוֹת הַלָּשׁוֹן**（tsachoth haltashon，語言的優雅）。「欺壓」——「暴政」——**מִשְׁפָּח**（mishpach），源自 **שָׁפַח**（shaphach），意為「使為奴」（servum fecit），阿拉伯語亦然。侯比根（Houbigant）指出：**שִׁפְחָה**（shiphchah）是「女僕」或「女奴」。**מִשְׁפָּח**（mispach），有十八份手稿如此記載。

【第8節】「禍哉，那些使地與地相連的」——「你們這些使地與地相連的」——應讀作 **תַּקְרִיבוּ**（takribu），為第二人稱，以與後面的動詞相應。這與《拉丁通行本》一致。

【第9節】「在我耳中」——「入我耳中」——希伯來文此處的句子似乎不完整；正如 賽 22:14（注）所示，該處似乎也需要同樣的意義。請參閱該處的注釋，並比較 撒上 9:15（注）。此處《七十士譯本》補上了 **ἠκούσθη**（ēkousthē），敘利亞譯本補上了 **אֶשְׁתְּמַע**（eshtama），意為「耶和華在我耳中被聽見」，即 **נִגְלָה**（niglah），如 賽 22:14。許多房屋——這與前一節所說的有關：「你們徒然熱衷於使房屋與房屋相連，田地與田地相接；你們的房屋將被棄置無人居住，你們的田地將變得荒涼貧瘠；以至於十畝的葡萄園只能產一罷特（不到八加侖）的酒，農夫所撒的種子只能收穫十分之一。」金奇說，這指的是需要十對牛才能在一天內耕完的葡萄園面積。

【第11節】「禍哉，那些清早起來」——這與先知阿摩司書中的以下經文有相似之處，摩 6:3-6，阿摩司可能寫於以賽亞之前。如果以賽亞是抄襲者，他似乎未能達到原著的優雅：
「你們這些推遲災禍之日，
卻喜愛暴力之座的人；
你們躺臥在象牙床上，
伸展在你們的榻上；
吃羊群中的羔羊，
和圈中肥壯的牛犢；
你們隨著琴瑟的聲音歌唱，
像大衛一樣為自己發明樂器；
你們用大碗暢飲美酒，
並用上好的膏油抹身：
卻不為約瑟的苦難而憂傷。」
金奇說：「他們不顧念諸天及其萬象：他們不向主獻早禱或晚禱。」「追隨烈酒」——提阿多雷特（Theodoret）和金口約翰（Chrysostom）對此處的解釋，他們都是敘利亞人，對於他們本國的事物是無可挑剔的見證人，他們告訴我們 **שֵׁכָר**（shechar）（在兩約的希臘文中為 **σικερα**，我們譯為「烈酒」這個通用詞）原指棕櫚酒或椰棗酒，這種酒在東方國家過去和現在都廣泛使用。猶大以其豐富和優質的棕櫚樹而聞名；因此盛產這種酒。「（酒）也由水果製成；首先是棕櫚酒，帕提亞人和印度人以及整個東方都使用這種酒：將一模斗成熟的果實浸泡在三加侖水中，然後榨取。」——老普林尼（Plin. lib. 14:19）。「其中，椰棗（棕櫚）最為著名；不僅可食，汁液也極為豐富。東方人主要用它來釀酒；這種酒對頭部有害，因此得名。」——老普林尼（Id. 13:9）。**Κάρος**（karos）意為「麻痺」：在希伯來文中，這種酒也因其顯著的致醉性而得名。

【第13節】「他們的尊貴人」——「貴族們」——這些經文也與前兩節有關。那些沉溺於宴飲的人將因飢渴而滅亡；陰間將像他們曾經那樣盡情滿足其食慾，將他們全部吞噬。這個意象極其強烈和富有表現力。哈 2:5 以極大的力量使用了相同的意象——野心勃勃和貪婪的征服者：「他擴張他的慾望如同陰間；他像死亡，永不滿足。」但在以賽亞書中，陰間以人格化的方式呈現，更具優勢；它以一個貪婪怪物的形象呈現在我們眼前，張開其無限的巨口，將他們全部吞噬：「因此，陰間擴張了它的靈魂，它張開了它的口，超越了界限。」當上帝因耶路撒冷的罪孽而懲罰她時，毀滅所期待的遠不止一頓普通的飯食。這似乎指的是羅馬人給猶太人帶來的毀滅。我們蒙福的主重複了這個比喻，並將其應用於這同一事件，太 21:33。

【第17節】「羔羊」——「山羊羔」——**גֵּרִים**（gerim），「陌生人」。《七十士譯本》讀作 **כָּרִים**（carim），**ἀρνές**（arnes），「羔羊」，這更符合先知的意圖。杜雷爾博士（Dr. Durell）讀作 **גְּדָיִים**（gedayim），「山羊羔」，這更接近現有的讀法；塞克大主教（Archbishop Secker）亦然。其意義是，他們奢華的居所將被徹底摧毀，成為羊群的牧場。「照他們的方式」——「不受約束地」——**כְּדָבְרָם**（kedobram），「按照他們的引導」；即「按照他們自己的意願引導他們」。

【第18節】「用套車繩」——「像長纜繩」——《七十士譯本》、亞居拉（Aquila）、辛馬庫斯（Sym.）和提阿多修（Theod.）將 **בְּחַבְלֵי**（bechabley）讀作 **כְּחַבְלֵי**（kechahley），**ὡς σχοινίῳ**（hōs schoinio）或 **σχοινίοις**（schoiniois）；《七十士譯本》則將 **שָׁוְא**（shau）讀作另一個表示「長」的詞；**ὡς σχοινίῳ μακρῷ**（hōs schoinio makrō）；敘利亞譯本也作 **אֲרִיכָא**（arecha）。侯比根推測《七十士譯本》手稿中的詞是 **שָׁרוּעַ**（sarua），該詞在 利 21:18，利 22:23 中用於指動物身體中多餘的、超出自然長度的部分。他將其解釋為罪惡層層疊加，一罪引發另一罪，直到整體達到驚人的長度和規模；這被比作製繩工人不斷添加新材料並扭絞，使繩索不斷增長和延長，直到無法再拉長。「先知將他們比作製繩工人，他扭絞繩索，不斷添加麻繩並扭絞，重複同樣的動作，直到繩索變長，無法再拉長。」金奇在此處引用古代拉比的話說：「邪惡的傾向，起初像一根細髮繩，但最終卻像一根粗大的套車繩。」透過在罪惡中漫長地進展，以及罪惡的持續累積，人們最終達到最高程度的邪惡；公然藐視上帝，嘲笑他所威脅的審判，正如下一節所精妙表達的。迦勒底譯本也以同樣的方式解釋，指罪惡從微小開始增長，直到達到巨大的規模。——L. 我相信無論是拉比還是洛斯主教（Bishop Lowth）都未能觸及此處的真正含義，先知似乎指的是偶像獻祭。他們獻祭的祭牲被華麗地裝飾起來。它們的角和蹄常常鍍金，頭部用頭帶和花環裝飾。虛妄的繩索可能指的是引導它們到祭壇的絲繩，其中有些異常粗大。為罪孽獻的祭物用頭帶和花環裝飾；贖罪祭則用絲繩，像套車繩一樣。在他們的謙卑行為中，驕傲卻佔了上風。

【第19節】「讓以色列聖者的謀略」——特里菲奧多魯斯（Tryphiodorus）有一句類似的表達：
——**ἐπεὶ Διὸς ἦλθε βουλή**（epei Dios ēlthen boulē）。《特里菲奧多魯斯：伊利昂的毀滅》239。
「因為宙斯的謀略已來臨。」
「這個表達 **ἦλθε βουλή**（ēlthen boulē），我相信有些不尋常；但它與以賽亞書 賽 5:19 中的一段經文完全平行並得到解釋。七十士譯本以與特里菲奧多魯斯完全相同的詞語表達：**καὶ ἔλθοι ἡ βουλὴ τοῦ ἁγίου Ἰσραήλ, ἵνα γνῶμεν**（kai elthoi hē boulē tou hagiou Israēl, hina gnōmen）。」——梅里克（Merrick）的注釋，同上。

【第22節】「勇於飲酒」——金奇說：「他們不是在與敵人作戰中展現力量，而是在醉酒和放蕩中。」

【第23節】「義人」——**צַדִּיק**（tsaddik），單數，《七十士譯本》、《拉丁通行本》和兩個版本。

【第24節】「火焰」——「火舌」——「火焰，因為它形狀像舌頭；所以它被比喻性地稱為舌頭。」——薩爾·本·梅萊克（Sal. ben Melec）。這個比喻如此顯而易見且優美，以至於人們可能會驚訝它為何沒有更頻繁地被使用。維吉爾（Virgil）非常優雅地暗示而非直接表達了這個意象：
**Ecce levis summo de vertice visus Iuli**
**Fundere lumen apex; tactuque innoxia molli**
**Lambere flamma comas, et circum tempora pasci.**
《埃涅阿斯紀》2:682。
「奇哉！從年輕伊烏魯斯頭頂，
一道輕柔火焰升起，溫和蔓延
舔舐髮絲，環繞太陽穴滋養。」
更為大膽地描寫埃特納火山從頂部噴射火焰：
**Interdumque atram prorumpit ad aethera nubem,**
**Turbine fumantem piceo, et candente favilla:**
**Attollitque globos flammarum, et sidera lambit.**
《埃涅阿斯紀》3:574。
「時而噴出漆黑雲團衝向天際，
瀝青煙霧翻騰，熾熱灰燼飛揚：
升起火球，舔舐星辰。」
徒 2:3 中，聖靈降臨在使徒身上時出現的「舌頭如火焰」的景象，也傳達了同樣的意念；即火焰以金字塔形或尖端狀向不同方向射出，如同舌頭。還可以進一步觀察到，先知在此處充分發揮了這個比喻的力量，將其應用於火吞噬一切的行為，就像一隻貪婪的動物，其舌頭主要用於攝取食物或獵物；摩西在一個富有表現力的比較中強烈地展示了這個意象：「摩押對米甸的長老說：現在這群人必舔盡我們四圍的一切，如同牛舔盡田間的草一樣。」民 22:4。另參 王上 18:38。他們的根必像朽爛之物——**כְּמָק**（kammak），像 **מָק**（mak）；我們的「muck」（糞肥）一詞可能由此而來。

【第25節】「山嶺都震動」——「群山震動」——可能指的是猶大王烏西雅年間的大地震，發生在先知以賽亞時代或不久之前，在阿摩司書的標題中被記錄為一個顯著的時代，摩 1:1，以及撒迦利亞書 亞 14:5。

【第26節】「他必發嘶聲」——「他必發出嘶聲」——「這個比喻取自養蜂人的做法，他們用嘶聲或口哨將蜜蜂從蜂巢引到田野，再引回來，**συρισμασι**（syrismaisi）。」——西里爾（Cyril）對此處的解釋；提阿多雷特（Theodoret）亦持相同觀點。在 賽 7:18 中，這個比喻更為明顯，因為它被進一步延伸，敵軍被比作蒼蠅和蜜蜂：
「耶和華必向埃及極遠之地的蒼蠅發嘶聲；
又向亞述地的蜜蜂發嘶聲。」
關於此處，請參閱 申 1:44；詩 118:12；上帝稱蝗蟲為他的大軍，珥 2:25；出 23:28。參閱胡埃（Huet），《阿爾內特問題》2:12。**שָׁרַק**（sharak）或 **שְׁרַק**（shrak），他必向他們吹口哨，大聲尖銳地呼喚；他必尖叫，而他們（他們的敵人）必應他的呼喚而來。「迅速」——這指的是 賽 5:19。正如那些嘲諷者挑戰上帝要迅速行動，加快他的報復工作一樣，現在上帝向他們保證，它必迅速而快速地來臨。

【第27節】「他們中間沒有一個」——金奇很好地闡釋了這種持續的誇張或誇飾，正如他正確稱呼的那樣，其大意如下：「由於他們極大的勇氣，他們行軍不會疲憊，即使以最快的速度行軍也不會跌倒：他們白天不會打盹，夜晚不會睡覺；他們也不會解開盔甲，或脫下涼鞋休息。他們的武器將時刻準備就緒，箭矢磨尖，弓弦拉滿。他們馬的蹄子堅硬如磐石。他們不會失敗，也不需要鐵蹄。他們車輛的輪子將像旋風一樣快速轉動。」「腰帶也不會」——東方人穿著長而寬鬆的衣服，若不束緊衣服，就不適合任何行動或事務。當他們完成事務後，就會解下腰帶。因此，腰帶象徵力量和活力；解開腰帶就是剝奪力量，使其不適合行動。上帝應許在古列王面前解開列王的腰帶，賽 45:1。腰帶是士兵裝備中必不可少的一部分，是他們為行動做好準備時最後穿上的東西，因此，對於希臘人來說，「束腰」（**ζώννυσθαι**，zōnnysthai）意味著完全武裝並準備戰鬥：
**Ἀτρεΐδης δ᾽ ἐβόησεν, ἰδὲ ζώννυσθαι ἄνωγεν Ἀργείους.**
《伊利亞特》11:15。
「阿特柔斯之子大聲呼喊，並命令亞爾戈斯人束腰。」
**Τὸ δὲ ἐνδῦναι τὰ ὅπλα ἐκάλουν οἱ παλαιοὶ ζώννυσθαι.**
《保薩尼亞斯：波奧提亞》
古人稱穿上武器為束腰。希伯來人也以同樣的方式使用它：「束腰的，不如解帶的誇口。」王上 20:11；也就是說，戰爭結束前不要誇耀勝利。