1主-萬軍之耶和華從耶路撒冷和猶大, 除掉眾人所倚靠的,所仗賴的, 就是所倚靠的糧,所仗賴的水;
2除掉勇士和戰士, 審判官和先知, 占卜的和長老,
3五十夫長和尊貴人, 謀士和有巧藝的, 以及妙行法術的。
4[主說]:我必使孩童作他們的首領, 使嬰孩轄管他們。
5百姓要彼此欺壓; 各人受鄰舍的欺壓。 少年人必侮慢老年人; 卑賤人必侮慢尊貴人。
6人在父家拉住弟兄,[說]: 你有衣服,可以作我們的官長。 這敗落的事歸在你手下吧!
7那時,他必揚聲說: 我不作醫治你們的人; 因我家中沒有糧食,也沒有衣服, 你們不可立我作百姓的官長。
8耶路撒冷敗落, 猶大傾倒; 因為他們的舌頭和行為與耶和華反對, 惹了他榮光的眼目。
9他們的面色證明自己的不正; 他們述說自己的罪惡,並不隱瞞, 好像所多瑪一樣。 他們有禍了!因為作惡自害。
10你們要論義人說:他必享福樂, 因為要吃自己行為所結的果子。
11惡人有禍了!他必遭災難! 因為要照自己手所行的受報應。
12至於我的百姓, 孩童欺壓他們, 婦女轄管他們。 我的百姓啊,引導你的使你走錯, 並毀壞你所行的道路。
13耶和華起來辯論, 站着審判眾民。
14耶和華必審問他民中的長老和首領,[說]: 吃盡葡萄園果子的就是你們; 向貧窮人所奪的都在你們家中。
15主-萬軍之耶和華說: 你們為何壓制我的百姓, 搓磨貧窮人的臉呢?
16耶和華又說: 因為錫安的女子狂傲, 行走挺項,賣弄眼目, 俏步徐行,腳下玎璫,
17所以,主必使錫安的女子頭長禿瘡; 耶和華又使她們赤露下體。
18到那日,主必除掉她們華美的腳釧、髮網、月牙圈、
19耳環、手鐲、蒙臉的帕子、
20華冠、足鍊、華帶、香盒、符囊、
21戒指、鼻環、
22吉服、外套、雲肩、荷包、
23手鏡、細麻衣、裹頭巾、蒙身的帕子。
24必有臭爛代替馨香, 繩子代替腰帶, 光禿代替美髮, 麻衣繫腰代替華服, 烙傷代替美容。
25你的男丁必倒在刀下; 你的勇士必死在陣上。
26錫安的城門必悲傷、哀號; 她必荒涼坐在地上。
那從曠野上來的——這或許是耶路撒冷眾女兒的話語,她們看見新娘從鄉間歸來,依偎在所愛之人的臂彎裡,對她的優雅舉止和美麗充滿了讚嘆。我在蘋果樹下喚醒你——這句話的原文晦澀難懂,產生了多種譯法。以下譯文幾乎是直譯:「在蘋果樹下,我激發你(與我訂婚):在那裡,你的母親與你訂約;在那裡,生你的母親與你訂約(給我)。」或者,這可以理解為以下情境:新郎曾發現她在蘋果樹下睡著,並喚醒了她;而這恰好是她母親因早產而將她帶到這個世界的地方。在這裡,新郎以其深情和親密,喚起她對這些小插曲的記憶。《拉丁通行本》賦予這句話一個令人厭惡的含義:「Sub arbore malo suscitavi te: ibi corrupta est mater tua; ibi violata est genetrix tua;」(我在蘋果樹下喚醒你:你的母親在那裡被敗壞;生你的母親在那裡被玷污。)從屬靈層面來看,這一切被應用於夏娃因罪而失去純潔;而耶穌作為應許的後裔,藉著他十字架的寶血,透過憐憫的應許將她喚醒。但經文並未提及此事。
【第6節】將我放在你心上如印記——在黎凡特及其他地方,人們習慣在手臂、胸部和其他部位做各種印記。我曾多次見過這些:他們會做一些輕微的穿刺,然後用一種藍色粉末塗抹該處,粉末滲入表皮和真皮之間,永不褪色;它一生都保持清晰。年輕女性的形象也常以這種方式印在手臂和胸部。如果新娘暗示的是這類事情,那很可能,解釋就容易了。讓我就這樣刻畫在你的手臂上,因為它常在你眼前,你就不會忘記我;讓我就這樣刻畫在你的胸部,這象徵著我在你心中和情感中所佔的份額。這樣做是為了證明我對你的愛,這愛除了死亡無人能摧毀;這樣做也是為了防止我可能感到的任何嫉妒,這嫉妒像墳墓一樣殘酷,像射入身體的火箭或毒鏢一樣致命。極其猛烈的火焰——**שלהבתיה**(shalhebethyah),「神的火焰」;因為這個詞被**שלהבת יה**(shalhebeth Yah),「耶和華的火焰」,被肯尼科特博士的116份手稿和德羅西的114份手稿劃分。它可能指閃電;或者,如我們的經文所理解的,一種極其猛烈或強烈的火。
【第7節】眾水——無論是尋常或不尋常的逆境,即使是最具毀滅性的,也無法摧毀純潔的愛;而純潔的愛是任何事物都無法換取的。如果它不是自然而然地產生,任何金錢都買不到,任何財產都無法獲得,任何技巧都無法說服。那些年老富有的男人,希望透過贈送禮物和財富來獲得年輕女性的感情,這種想法是多麼徒勞!沒有女人能掌控自己的感情;它們不在她的掌控之中。如果它們不是自發產生,就永遠不會存在。「人若將家中所有的財寶都為愛捨棄,也必被藐視。」願年長者以及那些輕浮和輕率的人都思考這一點。
【第8節】我們有一個小妹妹——這個年輕女孩很可能屬於新娘。她還沒有乳房——她還未到適婚年齡。我們當為我們的妹妹怎麼辦呢?——我們如何確保她的舒適和福祉?當人來提親的日子——當有人向她求婚時。
【第9節】她若是牆——卡爾梅特說,所有這些表達都表明有必要為這個小妹妹安排一個丈夫。因為一個沒有丈夫的女人,就像沒有塔樓和防禦的牆;就像沒有門閂或鎖的門;就像沒有城牆的城市。因此,他們必須為他們的妹妹尋找一個富有、有權勢、顯赫的男人;這些品質在這裡以銀塔或宮殿、以及香柏木門來象徵。正如習慣在牆上建造塔樓,在門上安裝門閂和門栓以確保安全一樣,這些表達可能指出他們認為這個年輕女子所需的防禦、保護和監護。
【第10節】我是一道牆,我的乳房像高塔——我已屆適婚年齡,我需要我所愛之人現在給予我的保護;一旦我達到這個狀態,並在所愛之人眼中變得悅人,我就被嫁給了他,從那以後,我一直在他眼中蒙恩。所以,一旦我的妹妹達到我的狀態,就應為她尋找合適的婚配。這些表達顯示了新娘對她妹妹的關切,她希望她的配偶也能關心她妹妹。
【第11節】所羅門有一個葡萄園——卡爾梅特將這兩節希伯來文翻譯並意譯如下:【歌8:11】所羅門在巴力哈們有一個葡萄園:他把它租給了看守的人,每個人為其果實要帶來一千舍客勒銀子。【歌8:12】至於我,我的葡萄園就在我面前;也就是說,它是我的;我是它的主人。所羅門啊,你留著你的一千舍客勒銀子吧,讓那些耕種(你的葡萄園)的人得到兩百舍客勒作為他們的報酬。我既不羨慕你的葡萄園,也不羨慕他們的利潤。我滿足於我自己的。我的摯愛是我的葡萄園——我的產業;我不會用宇宙中所有的財富來交換他。有些人認為這裡指的是法老將一些財產連同他的女兒一起賜給所羅門。參見哈默的《大綱》,其中詳細討論了這個主題。
【第13節】你這住在園中的——這被認為是指新郎在清晨向他的配偶請求允許離開,這是他慣常的習慣。他暗示同伴們正在等待聆聽,他希望以允許離開的方式聽到。
【第14節】我的良人,快來——這似乎是新娘的話語,她給予允許,但懇求他加快歸來。這些香料山是什麼,我們無法具體說明;但它們必定是因出產香料樹而得名。它們可能與【歌2:17】(注)的比特山,或【歌4:6】(注)的沒藥山相同;請參閱相關注釋。至此,婚禮週的第七夜結束。這部最獨特的書就此結束;如果它可以歸入這類寫作,它是世界上最古老的田園詩。無論它屬於何種體裁,它無疑是人類筆下最精美、意象和色彩最崇高的作品。在前面的注釋中,我小心翼翼地避免了將這首歌靈意化的所有嘗試。我的理由已在導論中給出;在撰寫這些簡短注釋的過程中,我沒有發現任何理由改變我的看法。任何人都可以將其寓言化;這很容易;因為一旦他認為它是一個寓言,他自己的信仰就會為他提供足夠的內容,讓他對每個部分的屬靈意義進行闡述、寫作或講道,這將是他自己信仰告白的展示!但當他完成工作後,問題會再次出現:你憑什麼權威賦予它這些意義?直到審判日,無人能說:「我的闡釋有神的權威。」
【以賽亞書先知書導論】
關於「先知」一詞,以及預言的性質和種類,我已在本書的不同部分論述過。請參閱【創15:1】(注)、【創20:7】(注)以及《四福音書和使徒行傳》的序言。這裡只需重述幾點。**נבא**(naba)不僅指預言未來事件,也指禱告和懇求;而**נביא**(nabi),即先知,其職責不僅是宣告未來事件,也是當時的普遍傳道者;由於他經常預見災難時期的來臨,而百姓又如此邪惡,他便將時間用於勸告罪人轉離錯誤的道路,並向神懇切禱告和祈求,以避免所威脅的審判:因為這些預言,無論其措辭看似多麼肯定,通常都是有條件的;這對某些人來說可能顯得奇怪,他們因對除了自己信仰的特殊性之外的一切事物普遍無知,而認為每件事的發生都是由不可抗拒的必然性所驅使。關於這些事情,神已樂意賜給我們一把鑰匙(參閱【耶利米書18章】),它能解開所有難題,並為我們提供對他**護理**的普遍注釋。神是自己行事方式的絕對主宰;既然他使人成為**自由意志**的行動者,那麼凡是關乎人未來的事,只要神樂意以預言的方式表達他的心意,其中通常都隱含或明示著一個條件。由於偏頗的解釋者很少關注這一點,他們希望透過其宿命論教義來束縛甚至神自己,因此許多相互矛盾的觀點被置於他的先知口中。在古代,後來被稱為先知的人被稱為「先見」;【撒上9:9】。**הראה**(haroeh),「看見的人」;他能心靈感知神的旨意。有時也稱為**חזה**(chozeh),「有異象的人」,或「有超自然啟示的人」;【王上22:17】;【王下17:13】。這兩個詞在我們的通用譯本中都被譯為「先見」。他們有時也被稱為「神人」和「神的使者」或「天使」。在他們的情況下,人們始終明白,所有神的先知都擁有非凡的使命,他們的訊息是透過直接啟示而得。在這方面,異教徒效仿了神的子民。他們也有自己的先知和先見;因此他們有占卜師和占卜術,有祭司和女祭司,以及他們的**神諭**;所有這些都聲稱是受神啟示,只宣告真理;因為前者是真理和事實,後者則是矯飾和假冒。聖經中提到了許多先知和先見;但除了片段和零散的預言外,我們只有十六位先知的工作;其中四位被稱為「前先知」或「大先知」,十二位被稱為「後先知」或「小先知」。他們獲得這些稱號,並非基於時間的先後或重要性的次要,而僅僅是因為他們在聖經現有書卷排列中的位置,以及他們作品的相對篇幅。猶太人計算有四十八位先知和七位女先知;而伊皮法紐(Epiphanius)在科特勒留斯(Cotelerius)保存的一段殘篇中,計算出不少於七十三位先知和十位女先知;但在這兩份名單中,有許多人並沒有聖經依據來證明他們擁有如此顯赫的地位。猶太教會中先知的傳承值得注意,因為它不僅彰顯了神對那百姓的憐憫關懷,也顯示了預言影響力的不間斷傳承,至少從摩西到瑪拉基,甚至更早;因為這種恩賜在**族長時代**並未被收回;事實上,我們可以大膽地問任何人,指出神何時曾讓自己沒有這類見證。為了展示這種傳承,我將努力按時間順序列出不同的先知。
1. 第一個人,亞當,無疑有權站在先知之首,正如他站在人類之首一樣。他關於婚姻的宣告:「因此,人要離開父母,與妻子連合」,是如此真實的預言,以至於對此無可置疑。當時在自然界或經驗中沒有任何事物可以證明這種說法;他只能透過**神聖啟示**獲得。此後發生的數百萬個例子,以及地球上所有國家基於此原則制定的眾多法律,都表明了這宣告構思的精確性,以及它向世界發布的真實性。此外,他對不同動物本性的正確認識,使他能夠給它們命名,表達它們各自的本性或傾向;這證明他必定是在**神聖啟示**下行事;因為從起初,神的一切作為只有他自己知道。
2. 亞當的第七代子孫以諾,被明確稱為先知;聖猶大在【猶1:14-15】中保存了他的一個預言片段,關於洪水前世界的敗壞和神即將來臨的審判。
3. 挪亞是先知和公義的傳道者,他預言了普世洪水,以及神在憐憫中賜予那個時代犯罪者的寬限期。
4. 亞伯拉罕也被明確稱為先知,【創20:7】;從【詩105:15】看來,他領受了**神聖膏抹**。
5. 以撒,【創27:27】,預言了他的兒子雅各和將從他而出的後裔未來的偉大。
6. 雅各特別蒙受預言恩賜,他清楚預言了他每個兒子將要發生的事。參閱【創世記49章】。
7. 約瑟蒙受了幾個預言性的異象,並有解釋預示未來事件的夢的恩賜;(參閱【創世記27、40、41章】);並預言了以色列人從埃及得**救贖**;【創50:25】。至此,預言的影響力透過**族長時代**延伸,從創世約2370年。隨著**猶太時代**,預言恩賜復興;
8. 摩西成為有史以來最傑出的先知之一。他不僅享有持續的預言靈感,而且與神有著前無古人後無來者的異象和交通;藉此他高度勝任神交給他的艱鉅工作,並制定了在福音頒布之前無與倫比的法典。參閱【申24:10】。他明確預言了彌賽亞的降臨。參閱【申18:18】。
9. 亞倫,摩西的兄弟,他的首相和神的大祭司,也分享了這種**神聖影響**,他向法老和以色列人宣告神的旨意,不僅是從摩西那裡獲得的信息,也是透過神直接的交通。參閱【出4:15】。
10. 米利暗,摩西和亞倫的妹妹,被明確稱為女先知,【出15:20】;【民12:2】。
11. 繼摩西之後的約書亞,也分享了同樣的**恩典**。他是在神的特別指示下由摩西任命的;【民27:18-23】;【申34:9】;並且一直被猶太人視為先知之一。參閱《便西拉智訓》46:1-6。雖然我不能將他們置於同等地位,但有必要指出,猶太人將幾位士師歸入先知之列;例如俄陀聶、以笏、參孫和巴拉。
12. 底波拉,巴拉的助手,被稱為女先知,【士4:4】。在她那個時代,直到大祭司以利的日子,預言一直非常稀少,很少有人蒙受耶和華的靈;因為「那些日子,耶和華的言語稀少,沒有異象」;【撒上3:1】。
13. 以利加拿的妻子哈拿,被認為分享了預言的靈;並預言了,至少是間接地,彌賽亞的降臨和福音下將要顯現的榮耀。參閱她的歌,【撒上2:1-10】。更可能的是,蒙福的童貞女馬利亞就是以這首歌為藍本,並借用其中許多表達來創作她的《尊主頌》,【路1:46-55】。
14. 她的兒子撒母耳,是猶太先知中最傑出的一位,也是以色列最後一位,確實是最偉大的士師。在他那個時代,預言的影響力似乎降臨在許多人身上;因此我們發現甚至有整個先知學校或學院在他的指導下。參閱【撒上10:5, 10】;【撒上19:20】及其他地方。
15. 大衛以最傑出的方式集先知和君王的特質於一身;從他的統治到被擄,傳承不僅沒有中斷,而且這些神的非凡使者變得非常眾多。
16. 迦得在他的統治下興盛,被特別稱為大衛的先見,【撒下24:11】;【代上21:9, 19, 20】;看來他曾寫過一本預言書,現已失傳,【代上29:29】。
17. 拿單也生活在同一統治時期,【撒下7:2】;並與迦得一起編寫了一本大衛的行傳,【代上29:29】。
18. 大衛的兒子所羅門也被歸因於預言的恩賜。這可能暗示在他所擁有的神所賜的非凡智慧中,【王上3:5-9】;【代下1:7】;【代下7:12】;在他的著作中可以找到幾處預言性的宣告,甚至獨立於《雅歌》中對基督和他的教會的假定指涉。
19. 易多被稱為先見,【代下12:15】;【代下13:22】;他是所羅門的傳記作者之一。
20. 示瑪雅生活在羅波安統治時期;他被稱為神人,預言的話語臨到他,關乎猶大和便雅憫,【王上12:22-24】。有些人認為這就是被派去見耶羅波安,關於他的偶像崇拜的那個人;參閱【王上13:1】等。
21. 示羅人亞希雅向耶羅波安預言,【王上11:29-39】。
22. 先見哈拿尼在亞撒利雅和亞撒統治時期預言,【代下16:7】。
23. 哈拿尼的兒子耶戶在約沙法統治時期預言,【王上16:1, 7】;【代下16:7】;【代下19:2】;和【代下20:34】。
24. 俄德的兒子亞撒利雅在亞撒統治時期預言,【代下15:1】。
25. 以利亞在亞哈和耶洗別統治時期預言。
26. 以利沙在同一統治時期繼承以利亞。這些傑出人物有許多門徒,他們都蒙受了預言的靈。他們和他們的師傅以利亞和以利沙,在以色列和猶大兩國都預言。他們的歷史構成了《列王紀上》和《列王紀下》的重要部分;並且廣為人知。
27. 音拉的兒子米該雅在同一統治時期預言,【王上21:9】。
28. 何西阿在以色列王耶羅波安二世和猶大王烏西雅統治時期預言。
29. 以賽亞與何西阿同時代,但可能比他稍晚開始預言。
30. 阿摩司大約在同一時期預言。
31. 亞米太的兒子約拿,被認為與上述先知同時代。
32. 多大瓦的兒子以利以謝預言攻擊約沙法和亞哈謝,【代下20:37】。
33. 撒迦利雅的兒子雅哈悉在同一統治時期預言攻擊猶大和以色列,【代下20:14】。
34. 彌迦在約坦、亞哈斯和希西家統治時期預言攻擊撒馬利亞和耶路撒冷。
35. 亞撒利雅的父親俄德預言攻擊亞撒,【代下15:8】。
36. 那鴻在希西家統治時期預言。
37. 約珥在約西亞統治時期預言。
38. 耶利米大約在同一時期。
39. 西番雅在同一統治時期預言。參閱他們的預言。
40. 女先知戶勒大與上述先知同時代。
41. 益大利雅,被稱為神人,很可能是一位先知,與耶利米同時代,【耶35:4】。
42. 哈巴谷生活在約西亞統治末期,或約雅敬統治初期。
43. 以西結生活在被擄時期;在美索不達米亞預言,大約在耶利米在耶路撒冷預言的同時。
44. 俄巴底亞生活在猶大,在耶路撒冷被攻陷之後,尼布甲尼撒毀滅以東之前。
45. 但以理在被擄期間在巴比倫預言。
46. 哈該在被擄期間和之後預言。
47. 示瑪雅的兒子烏利亞在約雅敬統治時期預言。參閱【耶26:20-21】。
48. 巴拉加的兒子撒迦利亞在大流士第二年興盛。
天哪,要聽——神被引入,在全世界面前,對他悖逆的子民進行公開訴訟或辯論。先知作為傳令官或官員,宣告法庭傳喚,呼籲所有受造物,天上和地上的,都來聆聽並見證他訴求的真實性和他案件的公正性。同樣的場景在【詩50:1-6】的崇高開篇中更充分地展現,神召喚全人類,從東到西,都來聆聽他的呼籲;而這莊嚴的儀式在錫安舉行,他伴隨著與他在西奈山時相同的可怕威嚴:
「有烈火在他前面吞滅,
有暴風在他四圍大作。
他從天上召喚諸天,
又召喚大地,為要審判他的百姓。」
【詩50:3-4】。
藉著同樣大膽的修辭手法,彌迦呼籲群山,即整個猶大地區,來聆聽他,【賽6:1-2】:
「起來,在群山面前爭辯,
讓山嶺聽你的聲音。
群山啊,要聽耶和華的爭辯;
地啊,你們堅固的根基啊:
因為耶和華與他的百姓有爭辯,
他要與以色列爭辯。」
摩西以同樣的呼喚引入他崇高的歌,其目的與這預言相同,「作為見證,指證以色列人」的悖逆,【申31:21】:
「天哪,側耳而聽,我要說話;
願地也聽我口中的言語。」
【申32:1】。
這在摩西簡潔而有力的演說風格中是:「我今日呼天喚地向你作證;我將生命與死亡、祝福與咒詛擺在你面前:現在選擇生命,使你和你的後裔都可以存活。」【申30:19】。詩歌風格透過呼格,將擬人化呈現得更為強烈。
已說話——我將其譯為現在時,指向**דבר**(dober)。要求人們注意一篇已經發表過的演講,似乎有些不妥。但目前的讀法可以成立,因為先知在這裡可以被理解為向百姓宣告主首先對他說的話。
我養育——《七十士譯本》作**εγεννησα**(egennesa),「我生養」。他們將**גדלתי**(giddalti)讀作**ילדתי**(yaladti);這個詞與另一個詞差別不大,或許更為恰當;《他爾根》似乎也支持這一點:「我稱他們為兒子。」參閱【出4:22】;【耶31:9】。
牛認識——這是一種對悖逆的猶太人極度麻木不仁的誇大描述,將他們與所有動物中最遲鈍、最愚蠢的相比,但他們卻比這些動物更麻木不仁。波查特(Bochart)很好地闡釋了這個比較,並展示了其獨特的力度。「他將他們置於野獸之下,甚至是最愚蠢的野獸之下,因為幾乎沒有比牛和驢更愚蠢的了。然而這些動物認識它們的主人;它們知道它們主人的槽;它們被主人餵養,不是為了它們自己,而是為了主人的益處;它們不被視為兒女,而是負重牲畜;它們不被提升到尊榮,而是被繁重而日常的勞動所壓迫。而以色列人,僅憑神的恩惠被揀選,被收養為兒子,被提升到最高尊嚴,卻不認識他們的主和他們的神;反而藐視他的誡命,儘管這些誡命在最高程度上是公平和公正的。」《動物學》第一卷,第409欄。耶利米出於同樣目的的比較同樣優雅,但不如以賽亞的這段話那樣富有精神和嚴厲。「天上的鸛鳥尚且知道來去的定期;斑鳩、燕子、白鶴也守候當來的時令;我的百姓卻不知道耶和華的典章。」【耶8:7】。何西阿以比喻或寓言的方式,對同一意象給予了非常優雅的轉折:
「我用慈繩愛索牽引他們;
我待他們如同人放鬆牛的軛在腮上;
又把糧食放在他們面前。」
【何11:4】。
所羅門·本·米勒克(Salomo ben Melech)如此解釋這節經文的中間部分,這部分有些晦澀:「我待他們如同人憐憫一頭小母牛,免得牠在耕地時過度勞累;並將軛從牠頸上提起,放在牠的腮上,使牠不再拉犁,而是在一天中休息一兩個小時。」
但以色列——《七十士譯本》、《敘利亞譯本》、亞居拉(Aquila)、提奧多田(Theodotion)和《拉丁通行本》都讀作**וישראל**(veyisrael),「但以色列」,加上了連詞,這連詞作為轉折詞,使對比更加鮮明。
不認識——同樣的古老譯本都同意加上「我」,這非常恰當地回應了,事實上幾乎是必然要求回應前面「主人」和「主」這兩個詞。《七十士譯本》作**Ισραηλ δε ΜΕ ουκ εγνω**(Israel de ME ouk egno),「但以色列不認識我」;《拉丁通行本》作「Israel autem me non cognovit」。亞居拉和提奧多田作**Ισραηλ δε ΜΟΥ ουκ εγνω**(Israel de MOU ouk egno)。像亞居拉這樣嚴謹的譯者的見證,在此情況下具有重大份量。他與提奧多田的譯法都清楚表明,他們並非為了補足語義而添加**ΜΟΥ**一詞,因為這只會使語義更加混亂。這也清楚地確定了他們所翻譯的古老抄本中的原始讀法。它不可能是**ידעני**(yedani),這最明顯地符合《七十士譯本》和《拉丁通行本》的譯法,因為它與亞居拉和提奧多田的譯法不符。然而,後者的譯法,儘管不夠明智,卻清楚地確定了原始希伯來文的詞組和詞序;它應是**ישראל אותי לא ידע**(veyisrael othi lo yada)。**אותי**(othi)這個詞已從經文中遺失。耶利米在【耶4:22】中使用了完全相同的詞組:**עמי אותי לא ידעו**(ammi othi lo yadau)。詞序也必定如上所示;因為他們將**ישראל**(yisrael)與**אותי**(othi)連接起來,如同在**支配關係**中;如果詞組或詞序不同,他們就不可能採取這種意義:「以色列我的不認識」。我已努力將此事闡明,因為這是經文中遺失一個完整詞語的第一個例子,讀者將在這些注釋中找到許多其他明確的例子。但羅森穆勒(Rosenmuller)認為這是不必要的,因為這段話可以翻譯為:「以色列一無所知:我的百姓沒有悟性。」《七十士譯本》、《敘利亞譯本》和《拉丁通行本》都讀作**ועמי**(veammi),「和我的百姓」;肯尼科特(Kennicott)的十六份手稿和德羅西(De Rossi)的十四份手稿也如此。
嗐,犯罪的國民——「墮落的」——五份手稿,其中一份是古老的,讀作**משחתים**(moschathim),沒有第一個**י**(yod),在**被動使役式**中意為「被敗壞的」,而非「敗壞者」。參閱【箴25:26】中相同形式和意義的詞。
是敗壞者——「是疏遠的」——三十二份手稿,其中五份是古老的,以及兩個版本,讀作**נזורו**(nazoru);這個讀法確定該詞源自詞根**זור**(zur),意為「疏遠」,而非源自**נזר**(nazar),意為「分離」;金奇(Kimchi)也是這樣理解的。另參閱《諾爾迪烏斯注釋》第68頁。
他們退後——「他們轉背不顧他」——金奇如此解釋:「他們轉向他的是背而不是臉。」參閱【耶2:27】;【耶7:24】。我不得不將這句話意譯,因為直譯「他們疏遠地退後」會令人費解。
你們為何還要受擊打呢?——「在什麼部位呢?」——《拉丁通行本》將**על מה**(al meh)譯為**super quo**(在什麼之上),(參閱【伯38:6】;【代下32:10】),意為「在什麼部位」。阿本達納(Abendana)在所羅門·本·米勒克(Sal. Den Melech)的注釋中說:「有些人這樣解釋:如果你們再加悖逆,你們將在什麼肢體上受擊打呢?因為你們已經因罪在所有肢體上受擊打;以至於在你們身上找不到一個完整的肢體可以再受擊打。」這與接下來的內容相符:「從腳掌到頭頂,沒有一處是健全的」;其情感和意象與奧維德(Ovid)《哀歌》2:7, 42中的詩句完全相同:
**Vix habet in nobis jam nova plaga locum.**
「我們身上幾乎沒有新的傷口可容納。」
或歐里庇得斯(Euripides)那句更具表現力的詩句;朗吉努斯(Longinus)將其巨大的力量和效果歸因於其緊湊的結構,與其所表達的意義相符:
**́γεμω κακων δη· κ' ουκετ' εσθ' ὁπη τιθῃ.**
「我滿是苦難:再無處可容納。」
《赫拉克勒斯狂怒》1245行,朗吉努斯第40節。
「你們還要在什麼部位擊打呢?你們還要加添懲罰嗎?」這是對神報應的工具所說的;無論他們是誰,他們都是施加懲罰的人。**Ad verbum certae personae intelligendae sunt, quibus ista actio quae per verbum exprimitur competit;**「這些話是針對那些與原文字所表達的行動相關的特定人物所說的,」正如格拉修斯(Glassius)在類似情況下所說的,《聖經語法》1:3, 22。參閱【賽7:4】。正如從**ידע**(yada),**דעה**(deah),「知識」;從**יעץ**(yaats),**עצה**(etsah),「勸告」;從**ישן**(yeshan),**שנה**(shenah),「睡眠」等;同樣,從**יסר**(yasar)規律地派生出**סרה**(sarah),「懲罰」。
全身都病了——君王和祭司都同樣偏離了真理和公義。或者說,國家被敵人壓迫,教會在統治者和成員中都已敗壞。
**第6節** 他們沒有被包紮,等等。「它沒有被擠壓」,等等——東方的藥學主要在於外用。因此,先知在此處所用的意象都取自外科手術。約翰·沙爾丹爵士(Sir John Chardin)在注釋《箴言》3:8「這便醫治你的肚臍,滋潤你的骨頭」時指出:「這個比喻取自東方在大多數疾病中用於腹部和胃部的膏藥、油膏、油和摩擦。鄉村裡的人們不懂得如何製作湯劑和藥水,也不懂這些東西的適當劑量,所以他們通常使用外用藥物。」——哈默爾的《聖經觀察》(Harmer's Observations on Scripture),第二卷,第488頁。在外科手術中,他們的藥物非常簡單,油是主要成分。「在印度」,塔維尼爾(Tavernier)說,「他們有一種油和融化脂肪的特殊製劑,常用於治療傷口。」《印度之旅》(Voyage Ind.)。因此,好撒馬利亞人將油和酒倒在受傷的猶太人傷口上:酒用於清潔和稍微收斂,適合新傷;油則有軟化和癒合作用(路加福音10:34)。金奇(Kimchi)在此處有一句明智的評論:「當施用各種藥物卻無法癒合時,這種疾病就被認為是直接來自神的。」這句話中的三個動詞,其中一個在原文中是單數;另一個在兩份手稿中(其中一份是古老的)也是單數,**חבשה**(chubbeshah);敘利亞譯本和拉丁通行本則將所有動詞都譯為單數。
【第18節】**第7節** 你們的國家荒涼——這些經文對國家毀壞和荒涼狀態的描述,與烏西雅和約坦繁榮時期的任何部分都不符。它與亞哈斯時期非常吻合,當時猶大被以色列人和亞蘭人聯合入侵,以及非利士人和以東人的侵擾所蹂躪。因此,這段預言的日期通常定在亞哈斯時期。但另一方面,也可以考慮《以賽亞書》1:29所強調的那些偶像崇拜——在樹林和花園中敬拜——這些行為在任何時候都過於普遍,是否可以被認為是先知在亞哈斯時期唯一會強調的罪行;因為亞哈斯將最粗鄙的偶像崇拜散佈到全國,甚至引入聖殿;為了完成他的可憎之事,他甚至讓自己的兒子經火獻給摩洛。在《列王紀下》15:37中記載,在約坦時期,「耶和華才開始差遣亞蘭王利汛和利瑪利的兒子比加攻擊猶大。」如果我們可以假設在約坦統治末期,來自那個方向的任何入侵確實發生了,我會選擇將這段預言歸於那個時期。你們的城市被焚燒——肯尼科特博士(Dr. Kennicott)的十九份手稿和德·羅西(De Rossi)的二十二份手稿,以及我自己的幾份手稿,連同敘利亞譯本和阿拉伯譯本,都添加了連詞**ו**(vau),這使得半句更加完整。在經文末尾,**זרים**(zarim)。這個讀法雖然得到所有古老譯本的證實,但並沒有給出好的意義;因為「你們的土地被外邦人吞噬;並且荒涼,如同被外邦人傾覆」只是一種重複,或者同樣糟糕,是一種相同的比較。亞本·以斯拉(Aben Ezra)認為這個詞以其現有形式可以被理解為與**זרם**(zerem,洪水)相同:舒爾滕斯(Schultens)持相同意見(見泰勒的《聖經彙編》);辛德勒(Schindler)在他的詞典中也以同樣的方式解釋:金奇(Zimchi)說,有些人也是這樣解釋的。亞本達納(Abendana)試圖以以下方式使其符合語法類比:「**זרים**(zarim)與**זרם**(zerem)相同;也就是說,如同被洪水傾覆:這兩個詞具有與**קדם**(kedem)和**קדים**(kadim)相同的類比。或者它可能是與**שכיר**(shechir)形式相同的具體名詞;其意義將是:如同被猛烈傾瀉的雨水傾覆,造成洪水。」見薩爾·本·米勒(Sal. ben Melech)的注釋。但我寧願認為正確的讀法是**זרם**(zerem),並已據此翻譯:上面一行中的**זרים**(zarim)這個詞似乎吸引了抄寫員的目光,並導致他犯了這個錯誤。但這位博學主教的這一推測尚未得到任何已發現手稿的證實。
【第19節】**第8節** 如同葡萄園中的茅屋。「如同葡萄園中的棚屋」——這是一種臨時搭建的小屋,用樹枝、稻草、泥土等材料覆蓋,白天遮陽,夜晚避寒露,供看守園子或葡萄園的人在果實成熟的短暫季節使用(見《約伯記》27:18),一旦完成任務便會立即拆除。見哈默爾的《觀察》(Harmer's Observ.)1:454。他們可能被迫進行這種持續的看守,以保護果實免受豺狼的侵害。「豺狼」(土耳其人的chical),哈塞爾奎斯特(Hasselquist)說(《旅行記》,第227頁),「是一種鼬科動物,在巴勒斯坦非常常見,尤其是在葡萄收穫季節;它經常毀壞整個葡萄園和黃瓜園。」「在沙漠中的聖約翰修道院附近,在葡萄收穫季節也有大量的犬狐,因為除非嚴密看守,否則它們會毀壞所有葡萄藤。」同上,第184頁。見《雅歌》2:15。葫蘆科的果實,如甜瓜、西瓜、黃瓜等,因其清涼的特性,在黎凡特地區被大量使用並廣受歡迎。以色列人在曠野中曾為失去埃及的黃瓜和甜瓜等美食而感到惋惜(《民數記》11:5)。在埃及,最受歡迎的西瓜季節,也是普通百姓主要賴以生存的季節,只持續三週。見哈塞爾奎斯特,第256頁。塔維尼爾則認為持續時間更長:「那裡可以看到大片的甜瓜和黃瓜田,但後者更多,黎凡特人特別喜歡。他們通常不削皮就吃,然後喝一杯水。在整個亞洲,這是普通百姓三四個月的日常食物;全家人都靠它生活,當孩子要吃東西時,在法國或其他地方我們會給他麵包,但在黎凡特,他們會給他一根黃瓜,他會像剛摘下來一樣生吃。黎凡特的黃瓜特別好;雖然生吃,但從不傷身。」塔維尼爾,《塞拉伊關係》(Relat. du Serrail),第十九章。如同棚屋,等等——也就是說,在果實採摘之後;棚屋便任其腐朽。這就是城市荒涼、毀壞的狀態。七十士譯本也如此:「**ὡς πολις πολιορκουμενη**」(hos polis poliorkoumenē,如同被圍困的城市);另見拉丁通行本。
【第20節】**第9節** 萬軍之耶和華。「萬軍之耶和華神」——由於這個神的稱號,**יהוה צבאות**(Yehovah tsebaoth),「萬軍之耶和華」,在此處首次出現,我認為有必要指出,我總是將其翻譯為「萬軍之耶和華神」,如同此處;將其視為**יהוה אלהי צבאות**(Yehovah Elohey tsebaoth)的省略表達。這個稱號意味著耶和華是萬軍之神或萬軍之主;因為他是天上地下所有受造物的創造者和至高統治者,並在各自的秩序和位置上安排和管理它們;他是全能的、普世的主。我們本會像所多瑪一樣——像所多瑪和平原上的城市那樣徹底而最終地毀滅,至今沒有留下任何痕跡。
【第21節】**第10節** 你們所多瑪的官長。「你們所多瑪的王子」——前一節偶然提及所多瑪和蛾摩拉,促使先知以所多瑪的王子和蛾摩拉的百姓的身份,向耶路撒冷的統治者和居民發出這番充滿力量的講話。在聖保羅寫給羅馬人的書信中,可以觀察到兩個類似的優雅轉折的例子(羅馬書15:4-5,15:12-13)。見洛克(Locke)對該處的注釋;並見本章《以賽亞書》1:29-30,這提供了另一個相同的例子。並且——像蛾摩拉一樣——**ו**(vau)這個連詞被肯尼科特(Kennicott)的三十一份手稿、德·羅西(De Rossi)的二十九份手稿,以及我自己一份非常古老的手稿所添加。見《以賽亞書》1:6的注釋。
【第22節】**第11節** 你們獻許多祭物,於我何益呢?「我與你們何干?」——先知阿摩司以極其優雅的方式表達了相同的感受:
我厭惡,我藐視你們的節期,
也不喜悅你們嚴肅會的香氣。
你們雖然向我獻燔祭和素祭,
我卻不悅納,
也不顧你們肥畜的平安祭。
把你們歌唱的聲音從我這裡挪去,
你們彈琴的響聲,我也不聽。
惟願公平如大水滾滾,
使公義如江河滔滔。
《阿摩司書》5:21-24。
波西烏斯(Persius)也如此說;見《諷刺詩》第二卷,第71-75行:「**Quin damus id Superis, de magna quod dare lanae**」(我們為何不將羊毛中最好的獻給神呢?),等等。柏拉圖《歐緒弗洛篇》(Plato's Euthyphro)的最後兩三頁也包含相同的思想。獻祭和禱告對獻祭者無益,也不蒙神悅納,除非伴隨著正直的生活。肥畜的脂油,等等——特別提到脂油和血,因為這些在所有祭物中都分別歸給神。脂油總是在祭壇上焚燒,血則部分灑在不同場合,部分倒在祭壇底部。見《利未記》第四章。
**第12節** 你們來朝見我——代替**לראות**(leraoth,來朝見),一份手稿寫作**לראות**(liroth,來看)。見德·羅西(De Rossi)。這裡的「朝見神」主要指三個莊嚴的年度節期。見《出埃及記》23:14。踐踏我的院宇(不再)——七十士譯本如此劃分句子,將本節的結尾與下一節的開頭連接起來:**Πατειν την αυλην μου, ου προσθησεσθε**(Patein tēn aulēn mou, ou prosthēsesthe);「你們不再踐踏我的院宇——你們的敬拜將不再蒙悅納。」
【第24節】**第13節** 新月和安息日。「禁食和嚴肅會」——**און ועצרה**(aven vaatsarah)。這些詞被不同的解經家以許多不同的方式翻譯,所有翻譯都給出了良好且可能的意義;但我認為沒有任何一種翻譯能從短語本身產生,並符合希伯來語的慣用語法。七十士譯本顯然將**און**(aven)讀作**צום**(tsom),**νηστειαν**(nēsteian),「禁食」。侯比根(Houbigant)採納了這一讀法。先知在列舉他們的節期時,不可能遺漏禁食,也不可能遺漏禁食的濫用,因為他在第五十八章中以如此強大而優雅的方式詳細論述了他們的偽善。另請注意,先知約珥(《約珥書》1:14和2:15)兩次將禁食和嚴肅會並列:「**עצרה קראו צום קדשו**」(atsarah kiru tsom kaddeshu),「宣告禁食,召開嚴肅會」;這表明它們在此處並列是多麼恰當。**עצרה**(atsarah),「嚴肅會」,在我們的英文譯本中,無論是此處還是其他地方,都被譯為「莊嚴的聚會」。律法所規定的某些聖日,特別強調「不可做任何勞碌的工」(《利未記》23:36;《民數記》29:35;《申命記》16:8)。這一情況清楚地解釋了這些日子被稱為「嚴肅會」或「受限制之日」的原因。如果我能認可我所見過的這兩個詞的任何翻譯,那將是為西班牙猶太人使用的舊約西班牙語譯本:「**Tortura y detenimento**」(折磨和限制),「這對我來說是一種痛苦和限制。」但我仍然認為七十士譯本的讀法更可能是真相。
【第26節】**第15節** 當你們伸開——敘利亞譯本、七十士譯本和一份手稿都讀作**בפרשכם**(beparshecem),沒有連詞**ו**(vau)。你們的手。「因為你們的手」——**Αἱ γαρ χειρες**(Hai gar cheires)——七十士譯本。**Manus enim vestrae**(Manus enim vestrae)——拉丁通行本。他們似乎讀作**כי ידיכם**(ki yedeychem)。