何西阿書註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

何西阿書 第7章

這些是我的賞賜——他們將護理之神所賜的一切福分，都歸因於他們所敬拜的偶像所給予的賞賜。

巴力諸神的日子——「眷顧」在此意指施加懲罰；「日子」則指在這些日子裡所犯的偶像崇拜行為；「巴力諸神」意指他們所敬拜的眾多假神。巴力是男性偶像的通稱，正如亞斯他錄是女性偶像的通稱。巴力諸神包括所有男性偶像，而亞斯他錄諸神則包括所有女性偶像。但偶像的種類常會加上一些附加詞來指明，例如巴力西卜、巴力毗珥、巴力洗分、巴力比利土等。「她的耳環」——**נזמה**（nizmah），更確切地說是指鼻環。直到今日，東方女性仍大量佩戴此類飾物。「她的珠寶」——**וחליתה**（vechelyatah），指戒指、臂環、手鐲、腳環以及此類飾品。

我必引誘她，領她到曠野，對她說安慰的話——在對她施加許多審判之後，我必再次復興她。我將待她如同一個深愛著不忠妻子的丈夫。他沒有公開羞辱她，而是私下帶她，與她交談、說理；要求她行為端正；並承諾若她現在改過自新，他將既往不咎，完全饒恕。同時，他也為她提供生活所需和舒適的供養，如此為她開啟一扇希望之門，使她得以完全和好；她將歡喜快樂，如同起初他第一次牽起她的手，她成為他的新娘之時。這很可能是上述比喻性表達的簡單含義。亞割谷非常肥沃；它位於耶利哥以北，離吉甲不遠。參閱賽65:10。

她必在那裡歌唱——她必在那裡唱和應之歌，如同在盛大節慶和婚禮儀式上一般。《雅歌》就是這類詩歌。

你必稱我為伊施（Ishi）——即「我的男人」或「我的丈夫」；這是一個充滿愛與情感的稱謂；而不是巴力（Baali），「我的主人」，一個引發恐懼和不安的稱謂；儘管「主人」本身是好的，但因被假神所玷污，現在已不適合用來稱呼耶和華。這暗示他們應當嚴格避免偶像崇拜；他們對偶像崇拜的無效性已有充分的證明，以至於在被擄之後，他們再也沒有事奉偶像。

我必為他們立約——我必在他們與飛鳥、走獸、爬蟲之間立約，使他們不受這些動物的傷害；他們的羊群不會被毀滅，他們的莊稼也不會被糟蹋。我也必阻止一切戰爭，使他們不再遭受戰爭帶來的災難。他們也必免受強盜和夜間驚擾；因為我必使他們安然躺臥。

我必聘你歸我為妻——百姓總是以上帝不忠的妻子為象徵。在公義中——按照律法、理性與公平。在判斷中——按照合宜與得體。在慈愛中——對你懷有至深的感情與愛。在憐憫中——饒恕並塗抹所有過去的過失。或者這裡可能暗示丈夫給妻子的聘禮：「我必賜予公義」等等，作為聘禮。

在信實中——你必不再向偶像賣淫，而是忠於那位稱自己為你丈夫的。你必認識耶和華——你不再有不忠，我也不再離婚；你必經歷我成為你永恆靈魂的唯一、現存且永恆的良善：當這確信完全扎根時，就不再有偶像崇拜，因為那時必會明白偶像在世上算不得什麼。

耶和華說，我必應允——這句話重複，是為了表明全能者對此事何等堅定，以及他們可以何等完全地信賴神的應許。我必應允諸天——可見的天空，即大氣層，水氣聚集之處。雲彩，當它們希望將其滋潤的雨水降在地上時。它們必應允大地——當大地似乎懇求雨水時。

必應允五穀、新酒——當它們似乎表達渴望供應人類所需時。它們必應允耶斯列——那些缺乏生活必需品的貧困百姓。這種自然影響力為供應人類所需而運作的極其優雅的層次，可以這樣理解：
1. 上帝在受造自然的各部分之間建立了一種和諧、協調和相互影響，以維護和保存人類。
2. 上帝是這一切的唯一創造者；除非祂發出命令，將祂充滿活力的影響力傳達給自然的各部分，否則這些效果將不會，也無法產生。
3. 耶斯列，那些因罪孽而被分散，現在即將被播種或栽種在自己土地上的百姓，將需要最悉心的照料。參閱何2:23（注）。
4. 他們的渴望被聽見，渴望油、酒和穀物。這些是維持生命和舒適所必需的；動物生命的渴望自然地趨向這些。
5. 這些產品是從大地而來。草為牲畜生長，穀物為人類服務，都靠大地。
6. 產生穀物、酒和油的種子或胚芽，在大地中生長；但除非大地被雲層的露水和雨水滋潤，否則無法成熟。因此，它們被描繪成懇求諸天聚集雲彩，將其豐饒的水分傾瀉在大地上。
7. 雲彩，或構成雲彩的物質，無法自行排列或聚集以滿足這些需求，防止乾旱，並維持有效的植被，因此被描繪成呼喚諸天形成、排列並供應它們所需的水分。
8. 上帝，萬有和萬福的創造者，不依賴任何事物，祂挺身而出說：「我必應允諸天」，即聚集在大氣中的雲彩；祂將排列粒子，使那些輕盈的粒子飽和，直到它們充分充滿所需的水分；然後在祂的護理下引導它們將其內容物降下。
9. 當被帶到適當的地方時，祂將用祂的風搖動它們，或用祂的雷擊打它們，使它們以雨滴的形式落下，用它們的陣雨滋潤大地。
因此：
1. 上帝作用於諸天。
2. 雲彩在諸天中聚集。
3. 雲彩將水分降到大地上。
4. 大地對其所含的胚芽施加其植物生長影響。
5. 它們在諸天、太陽、空氣、來自雲層的水等溫和影響下膨脹、生長並成熟。
6. 人類接受並應用這些護理的恩賜，並以各種方式準備它們以維持生命和舒適。
用更簡潔的話來說：
由於耶斯列或以色列人在此被視為因缺乏食物而滅亡，所有無生命的自然界都被描繪成替他們向上帝祈求。
1. 諸天已祈求被雲彩充滿，以便將豐盛降到大地上。
2. 主應允諸天，雲彩形成。
3. 大地懇求雲彩，將其豐盛降入其懷中。
4. 因此，天上的水瓶為此目的而打開。
5. 然後，穀物、酒和橄欖懇求大地發揮其植物生長能量。
6. 大地應允；穀物、酒和油得以生產。
7. 耶斯列呼求生活必需品，而上述的豐盛供應了祂所有的需求。
所有這些都相互依賴，如同構成鏈條的環節；上帝掌管著一切；祂管理一切都是為了人類的益處。這護理何等奇妙！這位上帝何等恩慈！這裡有一系列擬人化。穀物、酒、油、大地、雲彩及其內容物、諸天、太陽、月亮等，都被描繪成有智慧的生命，彼此說話並相互影響。上帝在鏈條的一端，人類在另一端；藉由中間的環節，後者持續依賴前者以獲得生命、氣息和萬物。

我必將她撒種——暗指耶斯列這個名字的含義，即「神的種子」。那時，必顯明上帝已憐憫那些未曾蒙憐憫的人。那時，上帝的聖約將被更新；因為祂必稱那些不是祂子民的為祂的子民；他們也必稱耶和華為他們的上帝，而他們以前並未將祂作為敬拜的對象。這些應許似乎尚未在猶太人中實現。它們要麼應理解為外邦人藉著福音的傳講歸向上帝時所經歷的祝福，要麼是將來猶太人接受福音並被帶回自己的土地時將要實現的。本節後半部分的句子非常突兀，但極具表達力；如果省略譯者所添加的、削弱了經文力量的詞語，它將是這樣：「我必對那不是我子民的說，你是我的子民；他們必說，我的上帝。」

【導言】先知將他的妻子帶回，儘管她曾不忠，但他（她的朋友或丈夫）仍對她懷有感情；他與她訂立新約；並在她經歷一段如同寡婦般的時期，證明其悔改的真誠後，給予她和好的希望；這象徵著上帝將以恩慈的方式使猶太人從巴比倫被擄中歸回（何3:1-4）。這也強烈暗示，在末後的日子，以色列全家將被加添到基督的教會中（何3:5）。

你們去愛一個婦人——這與第一章提到的命令不同。那裡指的是以色列國的不忠，以及上帝對他們的休棄。祂將他們交給敵人，使他們被擄。這裡提到的婦人代表一位合法的妻子，她與情夫結合；然後被丈夫休棄；之後悔改，渴望與丈夫復合；停止了她的姦淫行為，但尚未與丈夫和好。這就是猶太人在巴比倫被擄時的狀態和心境。儘管他們與自己的偶像分離，但他們仍然與他們的上帝分離。祂仍然被描繪成對他們懷有深情；等待他們完全的悔改和痛悔，以便更新婚約。這些事藉著先知的象徵性行動指出。「她朋友所愛的」——或者，「愛惡者」；或者，「愛別人」：因為希伯來文**אהבת רע**（ahavath ra）意指「愛惡」或「愛朋友」：因為**רע**（rea）意指「朋友」，而**רע**（ra）意指「惡」，取決於其發音。前者在此似乎是其最佳含義；**רע**（rea）是朋友；**רע**（ra）是惡。「照耶和華愛以色列人的愛」——這個對丈夫不忠的婦人，仍然被他所愛，儘管他不能承認她；正如以色列人雖然追逐別神，卻仍被耶和華所愛。那些酒餅可能是用於奠祭或在偶像宴會中飲用的。另有人認為這些詞應翻譯為「葡萄乾餅」、「甜餅」、「聖餅」。

十五舍客勒銀子——如果這些是舍客勒，這個婦人的價格大約是兩英鎊五先令。一賀梅珥大麥——由於一賀梅珥約為八蒲式耳或更多，一賀梅珥半大約是十二或十三蒲式耳。

你當為我獨居多日——他沒有帶她回家，而是與她訂立契約，如果她能戒除惡行，經過足夠的考驗後，他就會接納她。同時，他給她銀子和大麥作為生活所需，使她不致再受誘惑而變得不忠。我也必這樣待你——也就是說，以色列啊，如果你能與你的偶像崇拜分離，並藉著完全戒除偶像來證明你將成為我忠實的敬拜者，我必再次接納你，同時在你被擄之地，我必供應你生活所需。這在接下來的經文中將進一步闡明。

多日無君王——迄今為止，這個預言已按字面應驗。自羅馬人毀滅聖殿以來，他們既無君王也無首領，沒有自己的民政政府，而是作為純粹的流亡者生活在地球上不同的國家。他們既無祭司也無祭物，無烏陵也無土明；沒有先知，沒有神諭，沒有任何來自上帝的交通。無像、無以弗得、無神像——七十士譯本讀作：**Ουδε ουσης θυσιας, ουδε οντος θυσιαστηριου, ουδε ἱερατειας, ουδε δηλων**：「沒有祭物，沒有祭壇，沒有祭司職分，也沒有神諭」；即烏陵和土明。拉丁通行本、阿拉伯語譯本和敘利亞語譯本讀法大致相同。他們顯然將**מצבה**（matstsebah，像）讀作**מזבח**（mizbeach，祭壇）；這兩個詞的字母非常相似，容易混淆。但肯尼科特（Kennicott）的一個（如果不是兩個）手稿，卻讀作**מנחה**（minchah，供物）。所謂的「像」可能指任何一種柱子，如上帝禁止他們豎立的（利26:1），以免成為偶像崇拜的誘因。以弗得是大祭司的禮儀服飾；神像（teraphim）是某種護身符、符咒或偶像；烏陵和土明屬於胸牌，胸牌附在以弗得之上。有些人將「神像」（teraphim）讀作「撒拉弗」（seraphim），將**ת**（tau）改為**ש**（sin）；撒拉弗是天界等級中的一類。簡而言之，以色列人在巴比倫被擄期間，他們似乎完全沒有偶像崇拜的形式，也完全沒有對上帝的敬拜；這可能就是先知所指的：他們完全沒有任何形式的公開敬拜，無論是真神還是假神。他們既沒有偶像和神像，也沒有祭物和以弗得，儘管他們心中仍然是偶像崇拜者。他們處於最悲慘的黑暗狀態，這種狀態將持續多日；它已經持續了近一千八百年，而且還必須持續更久，直到他們承認那位被他們釘死為褻瀆者的，是他們的救主。