何西阿書註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

從每日的獻祭被廢除之時起——參閱《但以理書》11:25-27的注釋。那行毀壞可憎的設立——我與牛頓主教（Bp. Newton）一樣相信，這是一個諺語式的短語；它可以應用於任何取代上帝的條例、敬拜、真理，或與之對立的事物。哈德良（Adrian）在耶路撒冷上帝聖殿原址上建造的廟宇，聖索菲亞教堂被改為穆斯林清真寺等等，都可以被稱為「行毀壞可憎的」。或許伊斯蘭教就是那可憎之物；它興起於主後612年。如果我們從那時起計算一千二百九十年（《但以理書》11:11），這將把我們帶到主後1902年，屆時我們可以根據這個計算推斷，假先知的宗教將不再在世上盛行；從今年（1825年）算起，只剩下七十七年。

那等候的，有福了——他全然信賴上帝，期待這些預言必將按時成就，因為上帝的真理永不落空。並來到一千三百三十五日——這比第七節所包含的三年半，或「一載、二載、半載」多出七十五天；由於我們已經遇到許多先知以日為年的例子，這無疑是另一個例子；既然一日代表一年，這必然意味著一千三百三十五年的一個時期，這個時期將使所有這些奇蹟終結（《但以理書》12:6）。然而，關於這「一千三百三十五年」應從何時算起，我們完全處於黑暗之中。不過，如果我們從上述主後612年伊斯蘭教興起的紀元算起，它們將引導我們到主後1947年，那時外邦人的數目將滿溢，異象和預言也將最終結束，因為那時所有關於人類救贖的重大事件都將發生。屆時，戰爭和紛爭可能將在全世界停止；猶太人和外邦人將成為一個羊圈，歸於一位牧者和靈魂的監督者；三一真神將世世代代在全地受到應有的敬拜和榮耀。但所有這些推測都可能建立在黑暗之中。我們沒有確切的年代數據；「至於那日期和時候，父憑著自己的權柄定下了。」

但你只管去，直到末期——這裡給每個人提供了恰當的勸告。
1. 你有一條路——上帝為你指定的人生道路；走在這條路上，這是你的路。
2. 你的一切世俗事物都將有終結。死亡就在門口，永恆近在眼前；堅持走到終點——忠心至死。
3. 上帝為祂的子民預備了安息。你將安息；你的身體在墳墓中；你的靈魂在此世享受神聖的恩寵，最終在樂園裡。
4. 就像在應許之地，上帝的每個子民都有自己的產業一樣，在天堂也有你的產業。不要失去它，不要出賣它，不要讓你的仇敵奪走它。下定決心，在末日之時堅守你的產業。務要持守信心；在主耶穌裡死去，這樣你就可以與祂一同復活，一同作王，直到永永遠遠。阿們。
馬所拉注釋：本書共357節。中間節為《但以理書》5:30。馬所拉分段共7段。
校對完成，1831年3月1日。——A. C.

【何西阿書】導論
何西阿，比珥的兒子，是小先知書中的第一位。伊皮法紐（Epiphanius）說他來自以薩迦支派的伯利末（Belemoth）鎮；這很可能就是該支派中靠近耶斯列平原的巴力免（Beelmeon）。拉比們說他的父親是布拉（Bura），在《歷代志》中被提及，他是提革拉毗列色（Tiglath-pileser）將一些以色列支派擄去時，流便支派的王子。但如果真是如此，何西阿就必須被稱為流便支派的人，並且是約旦河東巴力免的本地人。這位先知住在撒馬利亞王國；他的預言大部分都著眼於這個國家，儘管也有一些特別的內容涉及猶大王國。我們在何西阿書的引言中讀到，他是在猶大王烏西雅、約坦、亞哈斯和希西家在位期間，以及以色列王耶羅波安二世在位期間說預言的。如果他是在所有這些君王的統治下說預言的，那麼他一定活了很長的時間；因為從烏西雅登基到希西家統治結束，共有一百一十二年。烏西雅於主前3194年登基，希西家的統治於3306年結束。如果你願意，再加上何西阿開始說預言時的二十或二十五歲，這將使他活到一百三十二或一百三十七歲。如果我們從烏西雅和希西家統治時期各減去十年，在此期間何西阿可能沒有說預言，那麼仍然會有一百一十二或一百一十五年。在何西阿的全部預言集中，我們找不到任何證據證明他預言了這麼久。此外，為什麼他的預言在標題中要以猶大諸王的統治時期來標註，而他並不住在他們的統治之下呢？因此，這個標題很可能不是何西阿本人所寫，而是某位古代抄寫員所加；而這位先知作品的真正開頭是這些話：「耶和華藉何西阿說話的開端。」我們認為他大約在耶羅波安（以色列第二位同名君王）統治末期開始說預言。參閱加爾梅（Calmet）。聖耶柔米（St. Jerome）和許多其他人認為何西阿是我們現存著作中最古老的先知；他見證了提革拉毗列色擄走四個支派的第一次被擄，以及撒馬利亞王國被撒縵以色（Shalmaneser）滅亡。聖耶柔米甚至認為他在那之後也說了預言。第一章的前幾節預示了以色列王耶羅波安二世的兒子撒迦利亞的死亡：從第一章第六節到第三章，是預言以色列的被擄：但在他預言了這次被擄之後，他又宣告了被擄的歸回和結束。他強烈譴責在十個支派王國中盛行的混亂。看來在他那個時代，偶像不僅存在於但、伯特利和撒馬利亞，也存在於吉甲、他泊、示劍、別是巴和基列山區。他將以色列人描述為一個完全敗壞、罪惡滿盈的民族；他預言他們的金牛犢將被拆毀，摔在地上，並被帶到亞述。他以同樣嚴厲的態度反思猶大境內盛行的不法行為。他反對那些去吉甲敬拜假神的人。他談到西拿基立（Sennacherib）入侵猶大領土。他預言猶大人民在十個支派被擄之後，仍將在自己的國家停留一段時間；但在此之後，他們自己也將被擄到幼發拉底河以外，主將在一定年數之後將他們帶回。何西阿的文風晦澀，他的表達常常模稜兩可，令人困惑。他所談論的事物，因其年代久遠以及我們對當時歷史的無知，進一步增加了其晦澀性。在何西阿預言的開頭，我們讀到耶和華指示他「去娶一個淫婦為妻，生幾個淫亂的兒女」；也就是說，娶一個在婚前生活放蕩的女人，但她在婚後應當遠離一切惡行，她的孩子們將是合法的，儘管由於他們母親過去生活所帶來的污點，他們被稱為淫亂的兒女。這個妓女和她所生的孩子，是一個預表，一種真實的預言，描述了撒馬利亞和十個支派的偶像崇拜和不忠，他們曾是耶和華的配偶，但後來變得偶像崇拜和敗壞。這個不忠女人的孩子是淫亂的孩子，因為他們模仿了母親的偶像崇拜。上帝給這些孩子取名為耶斯列（Jezreel），意為「上帝將分散」；羅路哈瑪（Lo-rechamah），或「不蒙憐憫」；和羅阿米（Lo-ammi），「你不再是我的子民」；以表明——1. 上帝將要報復以色列王耶戶家在耶斯列所犯的罪，當時他篡奪了十個支派的王國。2. 耶和華將不蒙憐憫地對待他偶像崇拜和有罪的子民。3. 他將棄絕他們，不再視他們為自己的子民。何西阿的文風簡潔、警句式、突兀。他習慣省略連接詞和轉折詞；當我們看到譯本或手稿偶爾補充這些詞時，應當記住這一點。這些都是他文風晦澀的原因之一：但最大的困難來自於印刷文本中被扭曲的錯誤讀法。他主要向以色列說話；但也頻繁提及猶大。他不僅譴責人民的惡行，也嚴厲指責他們的君王、王子和祭司的行為。像許多希伯來先知一樣，他將上帝對偶像崇拜和邪惡人民的報應宣告，與為他們預備的豐盛憐憫應許相結合；他從一個主題到另一個主題的轉換迅速而意外。他充滿了簡短而生動的比較；像最好的希臘和羅馬作家一樣，他常常省略比喻詞。他有時以最受推崇的詩歌精神累積這些比較。參閱《何西阿書》6:3-4；9:10；11:11；13:3；14:5-7。他常常有強大的表達力。參閱《何西阿書》1:7；2:3, 18, 21, 22；4:2；6:5；11:4；12:1。他有時非常生動。參閱《何西阿書》4:14；5:8；8:1；9:5, 14；13:10, 14。這位先知書中出現了許多優美的段落，例如貫穿始終的明喻；在寓言中，如《何西阿書》2:2, 20；7:11, 12；8:7；10:11, 12, 13；13:15；在悲情中，如《何西阿書》11:3；以及11:8, 9；在比喻中，如《何西阿書》13:12；14:2。也有一些部分是真正崇高的，如《何西阿書》5:14, 15；8:7；10:8；13:7, 8。我已經在《以賽亞書》開頭給出了所有先知按時間順序排列的表格：這裡我附上紐康大主教（Archbishop Newcome）關於十二小先知的表格，因為它與前一個表格有一些不同。
十二小先知興盛的順序和時間
1. 約拿：約在主前823年至783年間說預言，在以色列王耶羅波安二世統治時期。參閱《列王紀下》14:25。
2. 阿摩司：約在主前823年至785年間說預言，在猶大王烏西雅和以色列王耶羅波安二世統治時期。參閱《阿摩司書》1:1。
3. 何西阿：約在主前809年至698年間興盛，在猶大王烏西雅、約坦、亞哈斯和希西家，以及以色列王耶羅波安二世統治時期。參閱《何西阿書》1:1。（但請參閱前一頁的觀察）。
4. 彌迦：約在主前757年至698年間興盛，在猶大王約坦、亞哈斯和希西家統治時期。參閱《彌迦書》1:1。
5. 那鴻：據推測約在主前720年至698年間說預言，在希西家統治時期。
6. 約珥：據推測約在主前697年至660年間說預言，在瑪拿西統治時期。
7. 西番雅：約在主前640年至609年間說預言，在約西亞統治時期。參閱《西番雅書》1:1。
8. 哈巴谷：據認為約在主前606年至598年間說預言，在約雅敬統治時期。
9. 俄巴底亞：約在主前587年之後不久說預言，在尼布甲尼撒攻取耶路撒冷和同一位君王毀滅以東人之間。
10. 哈該：約在主前520年說預言，在從巴比倫歸回之後。參閱《哈該書》1:1。
11. 撒迦利亞：約在主前520年至518年間說預言；與哈該同時代。參閱《撒迦利亞書》1:1。
12. 瑪拉基：普遍認為約在主前436年說預言。
先知藉著一個妻子背棄婚約並生下會效仿她榜樣的孩子，來描繪十個支派可恥的偶像崇拜，這激怒了上帝將他們棄絕。整段經文都是以行動而非言語來傳達信息。孩子們的名字都具有象徵意義。第一個名字旨在提醒以色列他們未悔改的罪孽，以及在耶斯列宮殿中犯下的殘酷行為（《列王紀上》21:1）。第二和第三個名字，意為「不蒙憐憫」和「不是我的子民」，表示由於他們的罪孽，他們將被上帝棄絕（《何西阿書》1:1-9）。然而，上帝應許藉著呼召外邦人來彌補祂教會的損失（《何西阿書》1:10）；並在末後的日子將上帝所有的兒女歸於一個元首，即彌賽亞（《何西阿書》1:11）。

何西阿，比珥的兒子——參閱這位先知的前述記載。
在烏西雅的日子，等等——紐康主教說，如果我們假設何西阿說預言持續了六十六年，並將他置於主前790年至724年之間，那麼他將在耶羅波安二世統治時期履行職責八年，在烏西雅統治時期三十三年，在約坦和亞哈斯統治時期全程，以及在希西家統治時期三年；但他不會活到撒馬利亞被攻取之後。但請參閱這位先知的前述記載。我認為第一節是這本書的標題，由其預言的編纂者所加，它更多地與那些統治時期發生的事實有關，而這些事實已被何西阿預言過，何西阿只會被說成是在所有這些君王統治下說預言的。藉著他的預言，這些預言在他們統治下相繼應驗。藉著這些預言，他雖死猶言。先知的工作真正始於《何西阿書》1:2；因此被稱為「耶和華藉何西阿說話的開端」。

一個淫婦為妻——紐康說，這就是指從以色列人中娶一個妻子，他們以屬靈的淫亂或偶像崇拜而聞名。上帝稱自己為以色列的丈夫；這個蒙揀選的民族對祂負有妻子的忠誠。參閱《出埃及記》34:15；《申命記》31:16；《士師記》2:17；《以賽亞書》54:5；《耶利米書》3:14；31:32；《以西結書》16:17；23:5, 27；《何西阿書》第2章，5:1-15；《啟示錄》17:1, 2。因此，祂憤怒地說：「去娶一個對我犯了淫亂的女人為妻，生下孩子，他們會因榜樣的力量而偏離偶像崇拜。」參閱《何西阿書》5:7。這樣就向他們表明，他們是從根本上墮落的。

他就去娶了歌篾——這一切似乎是真實的事件，儘管具有預表意義。如果他娶了一個以色列人，他必然娶了一個拜偶像的女人，一個在但或伯特利敬拜耶羅波安金牛犢的人。

給他起名叫耶斯列——**יזרעאל**（Yizre'el，上帝將分散）。這似乎暗示以色列將發生分散或播種，這在亞述王撒縵以色統治時期發生了（《列王紀下》17:5-6）。但這個詞也指一個城市的名字，耶戶在那裡殺死了耶洗別和亞哈所有的孩子（《列王紀下》9:10, 36；10:6）。這是我們在聖經中經常遇到的預言性名字之一；例如：雅弗、亞伯拉罕、以色列、猶大、約書亞、所羅巴伯、所羅門、施亞雅述等。耶斯列的血——不是耶戶對亞哈家族的報復，而是他在耶斯列（以薩迦支派的一個城市，《約書亞記》19:18，以色列諸王在那裡有宮殿，《列王紀上》21:1）居住期間所犯的殘酷行為。我必使以色列家的國位止息——這可能指亞述人剪除以色列國（參閱《列王紀上》21:6），或指耶戶家以色列國位的終止（《列王紀下》10:30），這在《列王紀下》15:10中應驗了。——紐康。

在耶斯列谷——這也被認為與亞述人在耶斯列谷對以色列人的一次重大擊敗有關；或者與耶戶的第四代直系後裔撒迦利亞的死亡有關，這可能發生在這裡。參閱《列王紀下》15:10。——紐康。

給她起名叫羅路哈瑪——**לא רהמה**（Lo-ruhamah，不蒙憐憫）。這也是一個預言性或預表性的名字；其命名的原因立即給出：「因為我必不再憐憫以色列家。」**כי לא אושיף עיד ארחם**（ki lo osiph od arachem，因為我必不再加添憐憫以色列家）。這指的是那個王國的徹底毀滅。

我卻要憐憫猶大家——在以色列被亞述人擄去之後，我將保留他們作為一個王國。我必藉耶和華他們的上帝拯救他們——這在亞述軍隊超自然的失敗中得到了顯著的應驗（參閱《列王紀下》19:35）；因此他們不是藉著弓、刀、爭戰、馬匹或騎兵得救的。前一種表達可能意味著，不是在戰爭中藉著馬匹（即套在戰車上的馬），也不是藉著騎兵——無論當時這些部隊可能被認為多麼有效。

給他起名叫羅阿米——**לא עמי**（Lo-ammi，不是我的子民）；其原因立即給出：「你們不是我的子民，我也必不作你們的上帝。」——這裡沒有任何古老的譯本或手稿添加「上帝」這個詞；然而，侯比根（Houbigant）正確地指出，語法結構絕對需要它，他認為目前的讀法**לא אהיה לכם**（lo eheyeh lachem，我必不作你們的）是**אלחיכם**（eloheychem，你們的上帝）這個詞的訛誤。奇怪的是，迄今為止發現的任何手稿中，這節經文都沒有異讀。在我最古老的兩份手稿中，最後一個詞後面留有半行的空白；馬所拉聖經也是如此，儘管意思不完整；因為它顯然在下一節中繼續。上帝可能指的是《出埃及記》3:14的話：「**אהיה אשר אהיה**（Ehyeh asher ehyeh，我是自有永有的）。我是，**אהיה**（ehyeh），——那將是，差遣我到你們這裡。我必不作你們的**ehyeh**，即我必不作你們的上帝。」

然而以色列的人數——上帝曾應許以色列的子孫必像海沙一樣多。參閱《創世記》32:12；《羅馬書》9:25-26。儘管因他們的罪孽，祂使他們稀少並分散，但祂應許和聖約的精神與目的必將實現。必有一個以色列存在。在被棄絕的子民（他們現在不再是祂的子民）的位置上，將會找到一個以色列，他們將是永生上帝的兒女。參閱上述經文和《彼得前書》2:10。這必然是指以色列人歸信基督教之後，甚至是歸信上帝的外邦人，他們現在成為真正的以色列。

猶大人和以色列人——從巴比倫歸回之後，以色列和猶大之間的區別完全消失了；所有歸回的人都被歸入一個稱謂，即猶太人；而「一個元首」可能指他們的領袖所羅巴伯，以及後來的以斯拉和尼希米。從先知更廣泛的視野來看，「一個元首」可能指耶穌基督，在祂之下，真正的以色列，包括猶太人和外邦人，最終將被聚集在一起；這樣就只有一個羊群，一個牧者管理這個羊群。他們必從那地出來——特別是亞述和迦勒底；但也泛指他們分散的各個地方。耶斯列的日子必為大日——他暗示了這個詞的含義，即上帝的種子。上帝曾將他們分散——播種在不同的土地上，祂將把他們聚集起來；上帝大能的那日將是偉大而榮耀的。那在神聖公義中的播種時期是奇妙的；那時在神聖憐憫中的收穫將是奇妙的。祂在憤怒中將他們播撒在列國之中；祂將在祂的豐盛中收割並聚集他們。