希伯來書註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

時間會不夠我用——**Με διηγουμενον ὁ χρονος**（me diegoumenon ho chronos）。這是最優秀的希臘作家常用的一種表達方式，當他們想暗示在手頭的主題上還有許多重要資訊需要傳達，但由於尚未處理的其他要點而必須省略時，便會如此說。基甸——他憑著對上帝的信心，以三百人擊潰了無數米甸人和亞瑪力人，將以色列從壓迫和奴役中解救出來。（士師記第6、7、8章）巴拉——他推翻了迦南王耶賓，將以色列從奴役中解救出來。（士師記第4章）參孫——他蒙上帝揀選，要將以色列從非利士人的壓迫下解救出來；並藉著非凡的幫助，多次擊敗他們。（士師記第13-16章）耶弗他——他在同樣的引導下，擊敗了亞捫人，解救了以色列。（士師記第11章，士師記第12章1-15節）大衛——以色列的君王，他的一生都是憑信心和倚靠上帝而活；但他的品格最好在記載他統治的書卷和詩篇中看到，讀者必須參考這些書卷和其中的注釋。這裡提到他，很可能是指他在與歌利亞的戰鬥中所展現的信心和勇氣。（參撒母耳記上第17章）撒母耳——以色列最後一位士師，在他之後是君王時代，掃羅和大衛是前兩位君王，都由這位傑出人物膏立。（參撒母耳記上第一卷的歷史記載）所有這些人都被說成是憑信心完成了他們的各種壯舉。

1. 基甸的信心在於他順從上帝的命令，拆毀了巴力祭壇，砍伐了亞舍拉樹林。
2. 巴拉的信心在於他相信了底波拉所領受的啟示，以及攻打耶賓龐大軍隊的命令。
3. 參孫的信心在於他順從了上帝之靈在他心中產生的各種衝動。
4. 耶弗他的信心特別在於他相信了上帝對亞伯拉罕及其後裔所作的應許，即他們將擁有迦南地；以及他堅決與亞捫人作戰，以防他們奪走以色列人亞嫩河與雅博河之間的土地。

這裡可以觀察到，使徒並沒有按時間順序排列這些人物；因為巴拉比基甸早，耶弗他比參孫早，撒母耳比大衛早。他不是按時間順序呈現事實，而是呈現上帝為那些對他有堅定信心的人所施展的大能的例子。

他們憑著信心制伏了列國——例如約書亞，他制伏了七個迦南民族；以及大衛，他制伏了摩押人、敘利亞人、亞捫人和以東人。（撒母耳記下第8章等）行了公義——做了各種各樣的工作，表明他們對上帝的信心，沒有這種信心就不可能做任何善事。得了應許——這被認為是指約書亞和迦勒，他們憑著對上帝的信心，得到了應許之地，而所有其他以色列人都被排除在外；也指非尼哈，他因著熱心的信心殺死心利和哥斯比，得到了永遠祭司職分的應許；以及大衛，他因著信心和順服，得到了以色列的王位，並得到了彌賽亞將從他的後裔中誕生的應許。堵了獅子的口——但以理，他因對上帝的忠誠而被扔進獅子坑，卻在其中毫髮無傷地被保守，最終獲得了極大的尊榮。

滅了烈火的猛勢——正如三個忠心的希伯來人沙得拉、米煞、亞伯尼歌的例子，他們因堅定不移地敬拜上帝，被扔進火窯，卻在其中被保守，毫髮無傷地逃脫。（但以理書第3章）脫了刀劍的鋒刃——摩西，他逃脫了法老王的刀劍（出埃及記第18章4節）；以利亞，他逃脫了耶洗別的刀劍；大衛，他逃脫了掃羅的刀劍：還有許多其他人。軟弱變為剛強——他們從似乎危及生命的疾病中奇蹟般地恢復過來；例如希西家。（以賽亞書第38章21節）爭戰顯出勇敢——像基甸，他擊潰了米甸人的營地；以及約拿單，他擊潰了非利士人的營地，其方式必然證明上帝與他們同在。

有婦人得回她們的死人——正如撒勒法的寡婦（列王紀上第17章21節）和書念婦人（列王紀下第4章34節）所做的那樣。使徒在上述所有類別下可能還考慮了哪些其他案例，我們不得而知。又有人受了嚴刑——**Ετυμπανισθησαν**（etympanisthesan）。這個詞的含義，評論家們意見不一。**Τυμπανον**（tympanon）指一根棍子或警棍，用於鞭打罪犯。而**τυμπανιζω**（tympanizo）指猛烈擊打，最好的詞典編纂者也如此解釋。在考慮了其他人對此主題的寫作後，我傾向於認為這裡指的是對腳底的鞭打。我們從最可靠的記載中得知，這是一種極其痛苦和危險的懲罰；直到今天，土耳其人和其他穆斯林仍在實行這種懲罰。約克郡富爾內克的安特斯先生，在埃及居住了二十年，提供了我所見過的最新的描述；他本人就是他自己描述的不幸受害者。（參本章末尾，第4條注釋）不肯苟且得釋放——這看起來很像指《馬加比二書》第7章1節等所記載的母親和她的七個兒子的案例。

又有人忍受戲弄、鞭打——我們不知道使徒指的是哪些案例。這裡的戲弄絕不能指像以實瑪利對以撒的戲弄，或伯特利少年人對以利沙的戲弄。更可能的是，它指的是上帝的子民在偶像節日等場合的公開展示；參孫在非利士人弄瞎他眼睛後，在大袞面前的案例就非常符合。至於鞭打，這是懲罰輕微罪犯的常用方式：甚至那些將被處以死刑的人，也先被鞭打。（參我們主耶穌的案例）捆鎖、監禁——約瑟被投入監獄；耶利米被投入滿是泥濘的坑中（耶利米書第37章16節，第38章6節）；先知米該亞被亞哈王監禁（列王紀上第22章27節）。

他們被石頭打死——正如撒迦利亞，巴拉加或耶何耶大的兒子，在祭壇和聖殿之間被石頭打死；（參歷代志下第24章21節的記載；並參馬太福音第23章35節的注釋）以及耶斯列人拿伯，他因拒絕將父親的產業讓給貪婪的君王，因為這涉及上帝的應許，而被誣告並被石頭打死。（列王紀上第21章1-14節）他們被鋸鋸死——有傳說先知以賽亞就是這樣殉道的。在《耶巴莫特》第49章2節中如此記載：「瑪拿西殺了以賽亞；因為他命令用木鋸將他鋸死。他們便帶來鋸子，將他鋸成兩半；當鋸子到達他的口時，他的靈魂便飛走了。」聖耶柔米和其他人也提到同樣的事情；在猶太人中，這個傳說是不容置疑的。他們受試探——**Επειρασθησαν**（epeirasthesan）。我相信這個詞比新約中任何其他詞都讓評論家們感到困擾。受試探如何能被列為早期殉道者和認信者的嚴重苦難之一，並不容易理解，因為受試探是每個敬虔之人的共同命運。這個困難促使學者們通過猜測來修正文本：比撒提議**επυρωθησαν**（epyrothesan），他們被烙印。尤尼烏斯、皮斯卡托和其他人提議**επυρασθησαν**（epyrasthēsan），他們被活活燒死。加塔克認為應該選擇**επρησθησαν**（eprēsthēsan），一個含義相同的詞。塔納奎爾·法伯傾向於**επηρωθησαν**（epērōthēsan），他們被肢解——身體的不同部位被砍掉。諾頓·納奇布爾爵士主張**επαρθησαν**（eparthesan），他們被刺穿或釘穿。阿爾貝蒂認為原始讀法是**εσπειρασθησαν**（espeirasthesan），他們被勒死。學者們提出了大約同樣多的其他差異，所有這些都與希臘文本中現在的詞語非常相似。有三份手稿完全省略了這個詞；敘利亞語、埃爾彭的阿拉伯語、衣索比亞語，以及優西比烏和提奧菲拉克特也省略了。在所有猜測中，納奇布爾的猜測在我看來最有可能：他們被刺穿或釘穿；甚至目前的讀法也可以解釋為這個意思。他們被刀劍殺死——正如多益殺死八十五位祭司的案例（參撒母耳記上第22章18節）；以及以利亞抱怨被刀劍殺死的先知們（列王紀上第19章10節）。這個詞可能指斬首，以前是用刀而不是斧頭進行的；在東方，直到今天仍是用刀進行斬首。他們披著綿羊皮——**Μηλωταις**（mēlōtais）。帶毛的綿羊皮。這可能就是以利亞所穿的斗篷，後來以利沙也穿過；因為《七十士譯本》在列王紀下第2章8-13節中明確說：**Και ελαβεν Ἡλιας την μηλωτην αὑτου**（Kai elaben Hēlias tēn mēlōtēn hautou）；「以利亞拿起他的綿羊皮（斗篷）。」**Και ὑψωσε την μηλωτην Ἡλιου, ἡ επεσεν επανωθεν αὑτου**（Kai hypsōse tēn mēlōtēn Hēliou, hē epesen epanōthen hautou）；「他（以利沙）拿起以利亞從他身上掉下來的綿羊皮。」麥克奈特博士推測，很可能就是因為這個原因，以利亞被稱為「毛人」（列王紀上第1章8節）；而不是因為他有過分長的鬍子，就像那些破壞時間、地點、環境和常識所有統一性的畫家所描繪的那樣。而且很可能先知們自己也穿著這樣的衣服，而假先知們也模仿他們，以便獲得更大的信任。「到那日，先知們必因自己的異象而羞愧——他們也不再穿毛衣欺騙人」（撒迦利亞書第13章4節）；**δερῥιν τριχινην**（derrhin trichinēn），「一件毛皮」，《七十士譯本》，可能就是上面提到的山羊皮。總的來說，這是一種外衣；但在使徒所指的案例中，綿羊皮和山羊皮似乎是唯一的遮蓋物。他們窮乏——**Ὑστερουμενοι**（hysteroumenoi）；缺乏生活的一切舒適和便利，常常也缺乏必需品。受苦——因忍受這些匱乏而受苦。受虐——**Κακουχουμενοι**（kakouchoumenoi）；被虐待、騷擾，被那些他們帶來救恩信息的人各種方式迫害。

世界不配有他們——然而他們卻被迫白天在曠野和山嶺中流浪，被驅逐出人群，常常被迫夜間藏身於洞穴和地穴中，以躲避人類野蠻的暴怒。或許這裡主要指的是以利亞的案例，以及俄巴底亞藏在洞穴中並用餅和水餵養的一百位先知。（參列王紀上第18章4節）大衛也常常被迫這樣躲避掃羅。（撒母耳記上第24章3節等）

這些人都是因信得了美好的證據（得了見證；參希伯來書第11章2節）——正是對上帝的信心支持了所有這些傑出的人，他們在世界的不同地方，在不同的時代，為義受迫害。卻仍未得著所應許的——他們都聽說了上帝對亞伯拉罕所應許的天上安息，以及彌賽亞的應許，因為這是一個不變的傳統；但他們在未見到這位受膏的耶和華之前就去世了。基督在他們任何人的時代都沒有道成肉身顯現；對於這位萬國所期盼的，他們只是耳聞。這必定是使徒所說的，他們在未得著這個應許之前就去世了。

因為上帝給我們預備了更美的事——這就是福音的時代，以及它所賦予的一切特權和益處。叫他們若沒有我們，就不能完全——洪水之前、洪水之後、律法之下以及律法之後的信徒，都只構成一個教會。福音時代是最後的，教會只有在所有時代的信徒都聚集在一起時，才能被視為完整。由於福音是最後的時代，先前的信徒即使在榮耀中也無法被成全，直到福音教會到達諸天之上的天堂。對於這段經文有許多不同的解釋，但我認為這裡提供的解釋是最簡單和最一致的。（參啟示錄第6章11節）「於是有白衣賜給他們各人；又有話對他們說，還要安息片時，等到他們的同伴和弟兄，像他們一樣被殺的，滿足了數目。」這個時刻及其祝福，現在正迅速臨近。

**導言**

既然有這麼多激勵我們追求聖潔、忍耐和堅忍的動力，我們就應該放下一切阻礙，存心忍耐，奔跑擺在我們前頭的賽程，以我們蒙福的主為榜樣。（希伯來書第12章1-4節）這些苦難應被視為上帝慈父般的管教，為了從中獲得益處，我們應當耐心順服。（希伯來書第12章5-11節）他們應該鼓起勇氣，繼續前進。（希伯來書第12章12-13節）指示要與眾人和睦，並要留意，免得他們從上帝的恩典中墜落。（希伯來書第12章14-15節）提及以掃的案例。（希伯來書第12章16-17節）基督徒的特權，與猶太人的特權相比，藉此顯示基督教的卓越性。（希伯來書第12章18-24節）他們必須小心，不要拒絕耶穌，他現在從天上向他們說話，並將很快成為他們的審判者。（希伯來書第12章25-27節）既然他們蒙召要領受一個國度，他們就應該有恩典，藉此可以蒙悅納地事奉上帝。（希伯來書第12章28-29節）

所以——這是從前一章所列舉的例子中得出的推論，因此兩章應當連貫閱讀。環繞著——這裡再次暗示奧林匹克運動會：**agonistae**（競技者），或參賽者，常常因想到他們國家主要人物的目光都集中在他們身上而大受鼓舞；因此他們被激勵做出最非凡的努力。如雲的見證人——**Νεφος μαρτυρων**（nephos martyron）。希臘人和拉丁人經常使用「雲」這個詞來表達大量的人或事物；例如在歐里庇得斯的《腓尼基婦女》第257行：「**νεφος ασπιδων πυκνον**」（nephos aspidōn pyknon），「密集的盾牌之雲」；以及斯塔提烏斯的《底比斯記》第9卷第120行：「**jaculantum nubes**」（jaculantum nubes），「投槍者的雲」。同樣的比喻經常出現。就當放下各樣的重擔——正如那些參加奧林匹克賽跑的人會拋開一切可能阻礙他們前進的東西一樣；基督徒，聲稱要上天堂，也必須拋開一切可能阻礙他們基督徒賽程的東西。凡是將我們的心或情感壓向塵世和感官的事物，都必須小心避免；因為沒有人心中存著愛世界的心，能夠到達天國。那容易纏累我們的罪——**Ευπεριστατον ἁμαρτιαν**（euperistaton hamartian）；「處境有利的罪」；那一切都對它有利的罪，時間、地點和機會；心和對象；以及所有這些事情經常發生，因此經常犯下的罪。**Ευπεριστατος**（euperistatos）源自**ευ**（eu），「好」，**περι**（peri），「周圍」，和**ἱστημι**（histēmi），「我站立」；這個罪「站得好」，或「處境有利」，總是圍繞著人並誘惑他順從。我們所稱的「容易纏累的罪」是我們本性的罪，我們行業的罪，是我們世俗榮譽、世俗利益和感官滿足最常被感受到和考慮的罪。有些人將其理解為原罪，因為我們被它包裹在身體、靈魂和精神中。無論它是什麼，這個詞讓我們明白，它在每個轉彎處都會遇到我們；它總是向我們呈現自己；就像一對圓規通過一條腿的旋轉來畫圓，而另一條腿則固定在中心一樣，這個罪從內在的腐敗點，即肉體的心思發出，在每個地方包圍著我們；我們被它限制，常常四面受困；它是一堵圓形的、堅固的牆，我們必須跳過它，或者打破它。沉迷於某種特定罪惡的人（因為每個罪人都有自己的方式）被描繪成這座堅固堡壘中的囚犯。放下重擔，是暗指東方國家所穿的長袍，如果不及時放下或束在腰帶裡，會極大地妨礙旅行者，並完全阻止一個人賽跑。希伯來人容易纏累的罪是因害怕迫害而容易偏離對福音的忠誠。就當存心忍耐，奔跑那擺在我們前頭的賽程——**Τρεχωμεν τον προκειμενον ἡμιν αγωνα**（trechōmen ton prokeimenon hēmin agōna）；讓我們開始跑，繼續跑，直到到達終點。這個比喻是希臘作家最喜歡的；例如歐里庇得斯的《阿爾刻提斯》第489行：「**Ου τον δ' αγωνα πρωτον αν δραμοιμ' εγω**」（Ou ton d' agōna prōton an dramoim' egō）；「這不是我將跑的第一場賽跑。」同上，《伊菲革涅亞在奧利斯》第1456行：「**Δεινους αγωνας δια σε κεινον δει δραμειν**」（Deinous agōnas dia se keinon dei dramein）；「他必須為你跑一場艱難的賽跑。」這是一場對我們來說意義無限的賽跑：獎品是無可言喻的巨大；如果我們失去它，這不僅僅是簡單的損失，因為整個靈魂都會滅亡。

仰望耶穌——**Αφορωντες**（aphorōntes）；「轉移目光並注視」，或「從……轉向……」；將目光從世界和所有世俗事務轉向耶穌以及與他相關的所有屬靈和屬天之事。這仍然是暗指希臘運動會：那些賽跑的人必須將目光固定在獎品的標誌上；他們必須將終點線牢記在心。這勸勉暗示：1. 他們應該將所有的希望和信心都寄託在基督身上，作為他們這場信心賽跑中唯一的幫助者。2. 他們應該將他視為這場競賽的領袖，並效法他的榜樣。為我們信心創始成終的——**Αρχηγος**（archēgos），這裡譯為「創始者」，通常指「隊長」或「領袖」，或某事物的「首創者」；（參希伯來書第2章10節）但這裡的參考似乎是指**βραβευς**（brabeus），即運動會中的裁判，他的職責是允許參賽者入場，並將獎品頒給獲勝者。耶穌在這裡被描繪成這位官員；每個基督徒都是這場生命賽跑和永生賽跑的參賽者。天上的賽程是在耶穌之下開始的；也是在他之下完成的。他是「成終者」，將獎品頒給那些忠心至死的人。因此，他是「創始者」或「裁判」，在祂之下，並藉著祂的允許和指導，按照天上賽跑的規則，他們被允許進入賽場，開始賽跑，而祂是「成終者」，**τελειωτης**（teleiōtēs），「使完全者」，藉著頒發和給予獎品，使參賽者在賽跑結束時達到完全。他因那擺在前面的喜樂——履行天父旨意的喜樂（詩篇第40篇6-8節等），為每個人嘗了死味；並且忍受了十字架，輕看了這羞辱之死的羞辱，他便坐在上帝的右邊，永遠在上帝面前為我們顯現，並繼續將自己顯為我們的祭物，並為我們代求，作為我們的中保。（參希伯來書第10章5節等注釋）對於這句話還有其他不同的解釋，但我認為這裡提供的解釋是最自然的。絕不能在任何意義上說耶穌忍受十字架等，是為了獲得永恆的榮耀；因為他在創世以前就與父同享那豐滿的榮耀了。（約翰福音第17章5節）

那忍受罪人這樣頂撞的，你們要思想——**Αναλογισασθε - ἱνα μη καμητε, ταις ψυχαις - εκλυμενοι**（analogisasthē - hina mē kamēte, tais psychais - eklymenoi）；仔細觀察並分析他行為的每一個部分，進入他的精神，審視他的動機和目標，並記住，他如何行事，你們也蒙召如何行事；他將賜予你們同樣的聖靈，並以同樣的力量支持你們。他忍受了罪人對他持續的頂撞；但他藉著溫柔、忍耐和堅忍而得勝：他給你們留下了榜樣，叫你們跟隨他的腳蹤。如果你們信靠他，你們就會得到力量；因此，無論你們的頂撞多麼大，你們都不會疲倦：如果你們信靠並專心仰望他，你們就會有持續的勇氣前進，永不灰心。這裡持續暗指希臘運動會中的參賽者，他們在體力和勇氣耗盡時，將勝利讓給對手，被稱為**καμνειν**（kamnein），「疲倦」或「耗盡」；**εκλυεσθαι**（eklyesthai），「瓦解」、「灰心」或「失去所有勇氣和膽量」。

你們與罪惡相爭，還沒有抵擋到流血的地步——許多前面提到的人都是為真理殉道者；他們堅忍至死，為真理作見證而犧牲生命。雖然你們曾遭受頂撞和迫害，但你們在為真理作見證反對罪惡和罪人時，還沒有被要求用你們的血來印證真理。與罪惡相爭——**Προς την ἁμαρτιαν ανταγωνι ζομενοι**（pros tēn hamartian antagōnizomenoi）；暗指希臘運動會中的拳擊。在前面的經文中，使徒主要指的是賽跑。

你們又忘了——或者說，你們忘了那勸勉嗎？這段引文出自箴言第3章11節、第12節，表明那裡的勸勉，乍看之下似乎是所羅門對他兒子說的，或是某位慈父般的人對一個受苦的人說的，實際上是上帝自己對任何遭受迫害、苦難或困境的人說的。不可輕看主的管教——**Μη ολιγωρει παιδειας Κυριου**（mē oligōrei paideias Kyriou）；不要輕忽主的管教。那輕忽管教而不從中獲益的人，就是沒有在其中看見上帝的手；換句話說，就是不敬畏杖和那設立杖的，因此也不在上帝大能的手下謙卑自己，不為自己的罪哀傷，不祈求上帝的審判，也不禱告求憐憫。也不灰心——不要氣餒，也不要絕望，原因隨後立即說明。

因為主所愛的，他必管教——這就是我們既不應輕忽管教，也不應在管教下灰心的原因：這是全能上帝慈父之愛的證明，顯示他對我們最恩慈的旨意；從中我們可以完全確信，如果我們善加利用，苦難將證明是我們靈魂的益處。又鞭打凡他所收納的兒子——**Μαστιγοι δε παντα υἱον, ὁν παραδεχεται**（mastigoi de panta huion, hon paradechetai）。這是《七十士譯本》箴言第3章12節的逐字引文，我們譯本的該處是：「正如父親管教他所喜愛的兒子。」但是，無論這與希伯來文多麼接近，它與使徒的話幾乎沒有任何相似之處。希伯來文原文如下：**וכאב את־בן ירצה**（uchab eth-ben yirtseh）。現在，**וכאב**（uchab）可能是一個名詞，由連詞**ו**（vau），「和」，比較詞**כ**（ke），「如」或「像」；以及**אב**（ab），「父親」組成：或者它可能是**כאב**（caab），「他毀壞、浪費、損壞、潰爛」的第三人稱過去式**kal**，與連詞**ו**（vau），「和」組成。顯然，《七十士譯本》就是這樣理解的；阿拉伯語也是這樣理解的；敘利亞語和迦勒底語譯本似乎結合了兩種讀法。至於**רצה**（ratsah），其主要含義之一是「接受」、「欣然接納」、「納入恩寵」；因此，《七十士譯本》和使徒的譯文與希伯來文原文完全一致，而我們對箴言第3章12節的譯文是錯誤的。

你們若忍受管教——如果你們順服他的權柄，在他手下謙卑自己，並祈求他的祝福，你們就會發現他待你們如同蒙愛的兒女，管教你們是為了使你們分享他的聖潔。上帝待你們如同待兒子——他藉此承認你們屬於這個家庭，並且他作為你們的父親，對你們施以適當的管教。猶太拉比中有一句格言：「沒有責備的愛不是真愛。」

你們便是私子——這基於一個普遍的事實，即私生子在品行和教育上被忽視；他們的父親對這些非婚生子女很少有感情，也幾乎沒有義務去關心。但所有合法的子女都分享管教或訓練；因為原文**παιδεια**（paideia）並不意味著鞭打和懲罰，而是指孩子在家和在學校的全部訓練。

我們曾有肉身的父——我們肉身的父，即我們的親生父母，是管教者；我們敬重他們，儘管他們的管教常常源於一時的衝動或任性：但我們豈不更當順服萬靈的父嗎？順服那位我們從他那裡領受身體和靈魂的；他是我們的創造者、保守者和支持者；我們和我們的父母都欠他生命和祝福；他管教我們只是為了我們的益處；為了使我們活著並分享他的聖潔？使徒問：「我們豈不更當順服萬靈的父，而得生嗎？」這是暗指申命記第21章18-21節中頑固悖逆之子的懲罰：「人若有頑固悖逆的兒子，不聽從他父親的話，也不聽從他母親的話，他們管教他之後，他仍不聽從；他父親和母親就要抓住他，把他帶到城裡的長老那裡，他們要說：『我們這個兒子頑固悖逆；他不聽從我們的話。』城裡所有的人都要用石頭打死他。」如果他順服他的父母，他就會活著；因為不順服，他就會死。如果我們順服我們的天父，我們就會活著，並分享他的聖潔；如果不然，我們就會死，並被視為私生子而非兒子。這就是使徒意思的總結；以及他所暗指的事實和律法。

因為——短暫的日子——我們肉身父母的管教只持續很短的時間；如果我們順服，我們天父的管教也將是短暫的：正如我們的父母在我們學會順服後停止管教一樣；當他發出管教的目的達成時，我們的天父也會停止。上帝不喜悅用杖；審判是他的奇異工作。

凡管教的事，當時不覺得快樂——無論是糾正、有益的約束、家庭規章，還是體育訓練，對那些受此操練的人來說，都不會感到快樂；但正是藉著這些方式，才造就了順從的子女、學生和偉人。也正是藉著上帝的管教，才造就了基督徒。不背負基督軛的人，對他人毫無益處，也永遠無法為自己的靈魂獲得安息。平安的果子，就是義——即喜樂的、豐盛的果子；那些我們從中獲益良多，並藉此獲得幸福的果子。受過操練的人——**Γεγυμνασμενοις**（gegymnasmenois）；指受過訓練的人。這裡仍然暗指希臘運動會；而我們面前的這個詞則指那些體育訓練，藉此訓練參賽者，使他們在運動會公開舉行時，能夠在不同種類的比賽中競爭。

所以，你們要把下垂的手——使徒引用了以賽亞書第35章3節。這些話是對那些因疾病和疲勞而幾乎筋疲力盡的人說的，他們雙手下垂，雙膝顫抖，完全灰心喪志。這些人被勸勉要振作起來，鼓起勇氣，並確信如果他們堅持不懈，就必能得勝。

為你們的腳把道路修直——也就是說，走擺在你們面前的直路，不要走彎曲或崎嶇的路，那裡有石頭、荊棘和蒺藜，你們將不可避免地受傷，從而完全無法前進；然而，如果你們走平坦、合適的路，即使你們因走錯路而受傷，那受傷的地方也會因適度、均勻的鍛鍊而痊癒，所有障礙都會被移除。將這一切應用於宗教生活中正確、聖潔的行為，既自然又容易。

你們要追求與眾人和睦——盡可能地與猶太人和外邦人建立良好的關係。**Ειρηνην διωκετε**（eirēnēn diōkete），追求和平，要像野獸追逐獵物一樣小心、專注和勤奮；在所有地方追逐它；在所有曲折的情況中追蹤它；如果良心允許，就與所有人和睦。並要追求聖潔——**Τον ἁγιασμον**（ton hagiasmon）；那種持續成聖的狀態，那種純潔和脫離世界及其一切私慾的生活，沒有這種脫離和聖潔，沒有人能見主——永遠無法在蒙福的世界中享受他的同在。在希伯來語中，「見上帝」就是享受他；沒有心靈和生活的聖潔，這是不可能的。沒有適合那個地方的性情，任何靈魂都無法適合天堂。

【第15節】**殷勤**（**Επισκοπουντες**，episkopountes）**地察看**——意指環顧四周，仔細審視，並時刻保持警惕。**恐怕有人失了神的恩典**——**Μη τις ὑστερων απο της χαριτος του Θεου**（me tis hysterōn apo tēs charitos tou Theou），意即恐怕有人落後於或偏離了這神的恩典或恩賜；這是一種救恩的狀態，即福音體系或基督教信仰；這顯然是使徒的意思。這並非指他們靈魂中恩典工作的失落，而是指偏離福音，因為他們當時面臨許多誘惑，可能導致背道（Apostasy）；而整封書信的寫作目的，正是為了防範這種情況。**恐怕有苦根生出來**——苦根象徵一種有毒的植物。希伯來人稱所有種類的毒物為「苦」，這相當貼切，因為大多數植物的毒性與其所含的苦味成分成正比。這裡的「苦根」是個隱喻，指一個惡人，或一個持守不健全教義並試圖在教會中散播的人。**攪擾你們**——這暗指毒物進入身體後的影響：整個動物系統會受到擾亂，有時會劇烈嘔吐，整個消化道會出現嚴重紊亂，同時整個血液系統也會發生致命的變化，這些都是毒物進入胃部後的後果。血液本身（在神之下，是生命的原則）會腐敗；使徒在說「**因此叫許多人沾染污穢**」（**μιανθωσι**，mianthōsi，腐敗或污染）時，很可能就是暗指這一點。惡劣的榜樣和錯誤的教導已經敗壞了成千上萬的人，並且仍在世界和教會中造成破壞。

【第16節】**恐怕有淫亂的**——任何放蕩不羈的人，會將神的恩典福音轉變為淫蕩。**或像以掃那貪戀世俗的**——這裡並未暗示以掃是個淫亂者；連詞**或**（**η**，ē）將「貪戀世俗的」與「淫亂的」分開。以掃在此被稱為「貪戀世俗的」（profane），是因為他極其輕視與長子名分相關的屬靈益處，竟為了一碗紅豆湯而將其全部出賣。參閱《創世記》25:34的注釋。我們翻譯為「貪戀世俗的」**βεβηλος**（bebēlos）一詞，由**βε**（be）和**βηλος**（bēlos）組成，**βε**在複合詞中具有否定意義，**βηλος**指聖殿或神聖建築的門檻；此詞用於指那些未被引入神聖奧秘的人，或那些輕視神聖事物的人，因此他們被拒絕進入聖殿，也不被允許參與神聖儀式。事實上，在希臘人中，**βεβηλος**指任何未獻給神的事物或人物。因此，在他們開始敬拜時，他們習慣宣告：「**Procul, O procul, este profani!**」（維吉爾語，意為「遠離！哦，遠離吧，你們這些不潔者！」）以及「**Odi profanum vulgus, et arceo.**」（賀拉斯語，意為「我憎惡世俗的群眾，並將他們驅逐出聖殿。」）拉丁文**profanus**（我們詞彙的來源）由**procul a fano**（「遠離聖殿」）組成，意指不敬虔的人。**賣了自己長子的名分**——在族長時代，長子：1. 有權擔任祭司（出埃及記22:29）。2. 擁有父親所有財產的雙份（申命記21:17）。3. 是他弟兄的主（創世記27:29，27:37；49:3）。4. 在亞伯拉罕的家族中，長子是彌賽亞作為世界救贖主和神教會的源頭。此外，5. 長子在臨終時有權傳遞特殊的祝福和特權。參閱以撒和他的兩個兒子雅各和以掃的例子，使徒所指的歷史記載於《創世記》27章；以及雅各和他的十二個兒子，記載於《創世記》49章。簡而言之，長子名分在古代世界中是最崇高、最榮耀、最屬靈的權利之一。

【第17節】**後來想要承受那祝福**——當他渴望將整個家族的統治權傳給他，並含淚懇切尋求時，他發現父親的心意和決定無法改變，因為父親現在明白，讓雅各成為萬物之主是神的旨意。**悔改**——這裡的**μετανοια**（metanoia）不應從神學意義上理解為對罪的懊悔，而僅僅是指心意或目的的改變；這個詞在這裡根本不是指以掃，而是指他的父親，以掃無論如何哭泣和懇求，都無法說服他撤銷已做之事。他說：「我已經祝福了他，是的，他必須蒙福；我現在無法撤銷。」參閱《創世記》25:29等處，以及《創世記》27:1（注）等處，對此事件的詳細考量和解釋。使徒在此所說的，以及《創世記》中他所引用的歷史，都與這兩兄弟的永恆狀態無關。使徒對此事件的運用極其重要：務要謹慎，以免因背道（Apostasy）而喪失對天上長子名分的一切權利和資格，並且再也無法挽回；因為那些拒絕福音的人，就是拒絕了唯一的救恩之道。

【第18節】**你們原不是來到那摸得著的山**——我相信**ψηλαφωμενῳ ορει**（psēlaphōmenō orei）應翻譯為「一座可觸摸的或物質的山」；因為歷史（出埃及記19:12，19:13）表明，那座山在當時是不可觸摸的；使徒自己在希伯來書12:20也證實了這一點。這裡稱之為「可觸摸的或物質的山」，是為了將其與使徒所談論的屬靈錫安山區分開來。有些人主張應翻譯為**tacto de caelo**（被天雷擊中）；這個意思與上下文的宗旨相當吻合。使徒的目的是要表明律法的時代帶來了恐懼；它是最令人敬畏和排他的；它只屬於猶太民族；即使對他們來說，它也如此可怕，以至於他們無法忍受所吩咐的，並懇求神不要親自與他們交通，而是藉著摩西的職事：甚至對與耶和華關係最親密的摩西來說，所顯現的榮耀、燃燒的火、黑暗、幽暗、暴風、響亮的號角聲和話語的聲音都如此可怕，以至於他說：「我甚是恐懼戰兢。」這些都是在那座物質的山上所展現的；但福音的時代是神無限之愛的一個宏大、豐富且引人入勝的展現。它充滿了鼓勵；只傳達憐憫；它不是一個排他的系統；它擁抱全人類；它以耶穌，罪人的朋友，為中保（Mediator）；它藉著他的寶血得以確立；它最榮耀地適應了每個人的所有需要和願望。