1你們務要常存弟兄相愛的心。
2不可忘記用愛心接待客旅;因為曾有接待客旅的,不知不覺就接待了天使。
3你們要記念被捆綁的人,好像與他們同受捆綁;也要記念遭苦害的人,想到自己也在肉身之內。
4婚姻,人人都當尊重,床也不可污穢;因為苟合行淫的人,上帝必要審判。
5你們存心不可貪愛錢財,要以自己所有的為足;因為主曾說:「我總不撇下你,也不丟棄你。」
6所以我們可以放膽說: 主是幫助我的,我必不懼怕; 人能把我怎麼樣呢?
7從前引導你們、傳上帝之道給你們的人,你們要想念他們,效法他們的信心,留心看他們為人的結局。
8耶穌基督昨日、今日、一直到永遠,是一樣的。
9你們不要被那諸般怪異的教訓勾引了去;因為人心靠恩得堅固才是好的,並不是靠飲食。那在飲食上專心的從來沒有得着益處。
10我們有一祭壇,上面的祭物是那些在帳幕中供職的人不可同吃的。
11原來牲畜的血被大祭司帶入聖所作贖罪祭;牲畜的身子被燒在營外。
12所以,耶穌要用自己的血叫百姓成聖,也就在城門外受苦。
13這樣,我們也當出到營外,就了他去,忍受他所受的凌辱。
14我們在這裏本沒有常存的城,乃是尋求那將來的城。
15我們應當靠着耶穌,常常以頌讚為祭獻給上帝,這就是那承認主名之人嘴唇的果子。
16只是不可忘記行善和捐輸的事,因為這樣的祭是上帝所喜悅的。
17你們要依從那些引導你們的,且要順服;因他們為你們的靈魂時刻警醒,好像那將來交帳的人。你們要使他們交的時候有快樂,不致憂愁;若憂愁就與你們無益了。
18請你們為我們禱告,因我們自覺良心無虧,願意凡事按正道而行。
19我更求你們為我禱告,使我快些回到你們那裏去。
20但願賜平安的上帝,就是那憑永約之血、使群羊的大牧人-我主耶穌從死裏復活的上帝,
21在各樣善事上成全你們,叫你們遵行他的旨意;又藉着耶穌基督在你們心裏行他所喜悅的事。願榮耀歸給他,直到永永遠遠。阿們!
22弟兄們,我略略寫信給你們,望你們聽我勸勉的話。
23你們該知道,我們的兄弟提摩太已經釋放了;他若快來,我必同他去見你們。
24請你們問引導你們的諸位和眾聖徒安。從意大利來的人也問你們安。
25願恩惠[常]與你們眾人同在。阿們!
你們乃是來到錫安山——為了完全領會使徒的意義,我們必須注意:
1. 這裡所稱「永生神的城」、「天上的耶路撒冷」和「錫安山」的教會,是以「城」的概念來呈現的。
2. 這裡基督信徒的「大會」與在西奈山聚集的以色列會眾形成對比。
3. 這裡「千萬的天使」與那些引進律法的使者(徒7:53;加3:19)形成對比。
4. 這裡福音的「長子」,他們的名字記錄在天上,與以色列人中被登記的長子(出24:5;出19:22)形成對比。
5. 這裡新聖約的中保,主耶穌,與舊聖約的中保摩西形成對比。
6. 這裡基督,我們大祭司的「所灑的血」,指的是摩西的行為(出24:8):「摩西將血灑在百姓身上,說:『看哪,這是立約的血,是耶和華按這一切話與你們立約的憑據。』」
1. 這些經文中的描述並非指一種天上的狀態;因為摩西律法那可怕的性質從未與天堂或永生對立,而是與新約的恩典之約對立。
2. 在天堂裡,不需要中保,也不需要灑血;但這些卻在使徒所描述的狀態中被提及。
天上的耶路撒冷——這個詞組指的是新約的教會,正如薛特根(Schoettgen)在他的相關論文中已充分證明。
千萬的天使——**Μυριασιν αγγελων**(myriasin angelon,千萬的天使)。這些天使被描繪為神向人類以任何外在方式顯現時的隨從。當祂在西奈山頒布律法時,暗示著千萬的聖潔存有者隨侍在側。「神的戰車有萬萬,有千千;主在其中,好像在西奈聖山一樣」(詩68:17)。當祂來審判世界時,也將有類似的隨從。「千千事奉祂,萬萬在祂面前侍立」(但7:10)。在這兩種情況下,以及其他幾種情況下,這些天使似乎是,以人的方式來說,全能者的護衛隊。雖然天使是新耶路撒冷的居民之一,但他們也屬於地上的教會。基督在某種程度上將他們與祂的跟隨者結合起來,因為「他們不都是服役的靈,奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎?」他們始終被視為神子民的一部分。
【第23節】到全體大會——**Πανηγυρει**(panegyrei)。這個詞被一些最好的手稿與前一個詞連接起來,並被幾位教父引用為連貫的:「你們乃是來到千萬天使的全體大會」;這很可能是正確的連接。**πανηγυρις**(panegyris)這個詞由**παν**(pan,所有)和**αγυρις**(agyris,集會)組成;特別指在節慶場合聚集的集會。它被應用於希臘各城邦在奧林匹克、伊斯特米亞等全國性運動會上的集會;因此,在這種節慶集會上為某人發表的演講被稱為**πανηγυρικος λογος**(panegyrikos logos,頌詞);我們的「panegyric」(頌詞)一詞也由此而來。
長子——那些首先接受基督福音的人,他們在其他地方被稱為初熟的果子:這是在影射以色列人中的長子,他們都被視為耶和華的產業,並獻給祂。猶太人將**בכור**(bechor,長子)這個稱號賦予那些非常傑出或卓越的人;我們稱之為家族的領袖或頂尖人物。長子的教會是最卓越者的集會。
名字記錄在天上——那些被登記為新耶路撒冷公民的人,有權享有教會和天上的一切權利、特權和豁免。這是在影射將某個城市所有公民的名字登記或寫在石板等上的習俗;所有這樣登記的人都被認為有權在那裡居住並享有其所有特權。所有真正的信徒都是天上的公民。那是他們的國家,在那裡他們擁有自己的權利等。基督的每個成員都有權利,並且可以要求,在他們救贖主的教會中享有每一項聖禮;任何試圖阻止他們的人都有禍了!
審判眾人的神——至高無上的神永遠臨在於這個全體大會中:他們都聚集到祂那裡;藉著祂,他們被允許享有所有這些權利等;在祂的監督下,他們繼續行事;而且只有祂才能從名冊中刪除那些行為不配其公民身份的人。這裡的「審判」應按猶太人對該詞的用法來理解,即行使主權統治和權柄的人。
得以完全之義人的靈魂——若無猶太語彙的幫助,我們無法理解這些術語。猶太人將人類分為三類:
1. 完全的義人,**צדיקים גמורים**(tsaddikim gemurim)。
2. 完全的惡人,**רשעים גמורים**(reshaim gemurim)。
3. 介於兩者之間的人,**בינוניים**(beinoniyim)。
1. 完全的義人是那些:
1. 征服了所有獸性慾望和粗俗情慾的人。
2. 在強烈試探時站立得穩的人。
3. 誠心施捨的人。
4. 只敬拜真神的人。
5. 不嫉妒的人。
6. 神已從他們身上除去**יצר הרע**(yetser hara,邪惡情慾),並賜予**יצר טוב**(yetser tob,良善原則)的人。
2. 完全的惡人是那些:
1. 從不悔改的人。
2. 他們今生得到他們的份,因為來生他們沒有份,並且受**יצר הרע**(yetser hara,邪惡原則)的影響。
3. 中間者是那些部分受邪惡原則影響,部分受良善原則影響的人。——參薛特根。
在這封書信的幾個部分,**τελειος**(teleios,義人)指那些對基督教體系有充分認識,藉著基督耶穌稱義並得救的人;而**τετελειωνεμοι**(teteleionemenoi)是成熟的基督徒,他們與**νηπιοι**(nepioi,嬰孩)在知識和恩典上形成對比。參來5:12-14;來8:11;加4:1-3。
得以完全之義人的靈魂,或完全的義人,是指成熟的基督徒;那些藉著基督的血稱義,並藉著基督的靈成聖的人。來到這樣的人中間,意味著基督門徒彼此之間所擁有的屬靈合一,無論他們相隔多遠,都擁有這種合一;因為他們都在一個靈裡聯合(弗2:18);他們在聖靈的合一中(弗4:3, 4);並且一心一意(徒4:32)。這是一種即使在猶太人最好的狀態下也從未擁有的合一;它是真正基督教所獨有的:至於名義上的基督教,人與人之間的戰爭和毀滅與其精神完全一致。參本章末尾的注釋。
【第24節】並到新聖約的中保耶穌——舊聖約及其中保摩西都已過去。參來8:13。新聖約,即福音,現在生效,並將持續到世界末了;而耶穌,神的兒子,父榮耀的光輝,萬物的創造者和維護者,全人類的救主和審判者,是它的中保。聖約及其中保都無限優於猶太人的,它們在這裡被恰當地列為基督教的優越益處和榮耀。
所灑的血——正如前面所觀察到的,這是指在西奈山立約時,將聖約祭牲的血灑在百姓身上;指在施恩座前灑贖罪祭的血;也可能指將逾越節羔羊的血灑在他們的房屋上,以防止滅命天使的毀滅。但所有這些灑血都是局部的、無效的,除了指向這件事之外,沒有任何意義:新聖約下的灑血永遠預備妥當;所有人都可以應用它;它持續萬代;它是基督教最高的榮耀,因為藉著它我們得以親近神,並藉著它使我們的心從邪惡的良心上灑淨;簡而言之,藉著耶穌的血,我們得以進入至聖所。
比亞伯的血所說的更美——神悅納亞伯的祭物,並對此甚為喜悅;因為亞伯是義人,他憑著信心獻上祭物,相信那偉大的應許。但基督祭牲的血無限寶貴,遠勝於亞伯祭牲的血,正如耶穌無限大於亞伯;基督的血為全世界的罪孽代贖,而亞伯祭牲的血只能為他自己代贖。許多人認為這裡亞伯的血是指該隱謀殺這位聖人所流的血,而耶穌的血所說的比它更美,因為亞伯的血呼求報復,而基督的血呼求赦免;這種解釋對使徒的理解幾乎沒有任何益處。說基督的血比亞伯的血說得更美,這實在是說得太少了;它對任何人的靈魂可能只說了一點點好處,但卻比亞伯的血說得更好,因為亞伯的血對任何人類都沒有說任何好處,只呼求對流血者的報復。事實是,這裡指的是亞伯所獻的祭物;正如我們已經看到的,那祭物在神眼中是悅納的,並為獻祭者所接受:但基督的血在神面前無限更蒙悅納;祂為全人類流血,並潔淨所有相信的人脫離一切不義。
【第25節】你們要謹慎——**Βλεπετε**(blepete,謹慎)。你們不可棄絕那說話的——主耶穌,新聖約的中保,祂現在藉著祂的福音從天上向猶太人和外邦人說話,祂在道成肉身時從神那裡降臨。
那在地上說話的——摩西,他代表神向希伯來人說話,凡違背他話語的,都受到應得的報應,無人能逃脫懲罰;因此,如果你們轉離從天上向你們說話的基督,你們可以預期更嚴厲的懲罰,因為所輕視的特權越重要、越榮耀,對神的冒犯就越嚴重。
【第26節】那時祂的聲音震動了地——即在西奈山頒布律法時;由此看來,那時震動大地的正是耶穌的聲音,而且是祂降臨在山上。但其他人則將此單純歸因於父神頒布律法。
不但震動了地,還要震動天——可能指耶路撒冷即將被毀,以及猶太人政治和宗教體制的徹底廢除;前者以地為象徵,後者以天為象徵;因為猶太人的國家和敬拜在先知書中常以此稱呼。這似乎是使徒的意思,因為他顯然引用了哈2:6,其中預言了這一事件。它也可能遙指萬物的最終解體。
【第27節】那些被震動的——即被造之物——的廢去——整個猶太政體,自猶太地落入羅馬人權下以來,一直處於動搖不定的狀態。
如同被造之物——也就是說,那些註定只存在一段時間的事物。神從未設計猶太教成為普遍的或永久的。
那些不能被震動的——整個福音體系,是人的力量無法動搖的。
得以長存——永久存在;神設計這將是祂恩典和憐憫的最後一個時代,它將持續到天地都歸於無有。
【第28節】我們既得了不能震動的國——福音時代,常被稱為神的國和天國,因為在其中神在人中間掌權,祂在信徒心中掌權,祂的國是公義、和平,並在聖靈裡的喜樂。
這國是不能震動的——它永不失敗,因為它是最後的恩典之約。
讓我們有恩典——**Εχωμεν χαριν**(echomen charin,讓我們有恩典)。讓我們擁有、持守或緊握這益處或恩賜,即神賜給我們的天國。這是這個詞在林後8:4中的意思,並被我們的譯者如此翻譯;只有藉著福音這天上的恩賜,我們才能蒙悅納地事奉神,因為祂不喜悅任何不按照祂兒子福音所行的事奉。如果我們採用「恩典」這個詞的普遍含義,結果也是一樣;沒有恩典——基督特別的幫助和影響,我們就不能事奉,**λατρευωμεν**(latreuomen),向神獻上宗教敬拜;因為祂不接受任何不是從祂自己祭壇上點燃的燔祭。
蒙悅納地——**Ευαρεστως**(euarestos,蒙悅納地)。以一種能使祂非常喜悅的方式。祂所喜悅的祭物,祂會施恩悅納;如果祂悅納我們的服事,祂的靈就會在我們的良心中作證,我們的道路蒙祂喜悅。亞伯獻祭時,神甚為喜悅;該隱獻祭時,卻沒有蒙悅納。
存敬畏——**Αιδους**(aidous,存羞恥或謙遜)。
虔誠——**Ευλαβειας**(eulabeias,虔誠)。我們藉著耶穌的血有膽量進入至聖所,但這種膽量應當永遠與謙遜和虔誠相結合;因為我們絕不應忘記我們曾犯過罪,而且神是烈火。
代替**αιδους και ευλαβειας**(aidous kai eulabeias,謙遜和虔誠),ACD*,以及其他幾份重要手稿,連同斯拉夫語譯本和金口約翰,都作**ευλαβειας και δεους**(eulabeias kai deous),另一些則作**φοβου και τρομου**(phobou kai tromou,恐懼戰兢);但意思幾乎相同。
【第29節】因為我們的神乃是烈火——使徒引用申4:24,藉此教導我們這個偉大的真理:在福音之下,罪在神眼中與在律法之下同樣可憎;而且,不努力按照已規定的原則和方式事奉神的人,將會發現那烈火會吞滅他,否則那烈火本會吞滅他的罪。
【第10節】引言:勸勉款待客旅(來13:1-2)。善待被囚者(來13:3)。關於婚姻(來13:4)。反對貪愛錢財(來13:5-6)。他們應如何效法他們的教師(來13:7-8)。要避免異端邪說(來13:9)。論猶太人的贖罪祭(來13:10-11)。耶穌在營外受苦,我們應當公開承認祂並忍受祂的羞辱(來13:12-13)。我們在此沒有常存的居所;我們活著的時候應當將自己獻給神,並行善(來13:14-16)。我們應當順從那些治理我們的人(來13:17)。使徒勸他們為他禱告,使他能更快回到他們那裡(來13:18-19)。在一個非常莊嚴的禱告中將他們交託給神(來13:20-21)。懇求他們忍受勸勉的話,提到提摩太,並以使徒的祝福作結(來13:22-25)。
【第1節】你們務要常存弟兄相愛的心——要一心一意。彼此關懷、安慰和支持;並記住,凡自稱愛神的人也應當愛他的弟兄。他們之間曾有這種弟兄相愛的心;他們應當小心保持它。正如神以祂的**φιλανθρωπια**(philanthropia,愛人)而著稱,他們也應當以**φιλαδελφια**(philadelphia,彼此相愛)而著稱。參提多書3:4的注釋。
【第2節】不可忘記用愛心接待客旅——在早期,當幾乎沒有公共旅館或招待所時,接待、住宿和款待旅客是一種慈善和憐憫的工作;這正是使徒特別推薦的。
曾接待天使——這裡特別指的是亞伯拉罕和羅得。他們的故事,他們在不知情的情況下接待了天使,以及他們在這些場合行使好客之道所獲得的益處,都眾所周知;並已在創18:3和創19:2的注釋中特別提及。
【第3節】要記念被捆綁的人——他似乎是指那些為耶穌的見證而受監禁的基督徒。
好像與他們同受捆綁——為他們感受,就像你希望別人為你感受一樣,如果你處於他們的境況,知道你身在肉體中,同樣會遭受這些苦難,並可能因同樣的原因以同樣的方式受苦。
【第4節】婚姻,人人都當尊重——讓這種狀態受到高度尊重,因為它是神親自設立的,並且極大地有助於人類的最佳利益。這可能是針對愛色尼派(又稱治療者)的觀點而說的,他們對婚姻評價不高,並完全禁慾,認為這是一種相對不完美的狀態。同時,這也顯示了天主教教義的荒謬,即神職人員的婚姻既不光榮又有罪;這實際上是與使徒的教導相悖的,使徒說婚姻在「所有人」中都是光榮的;也與神的設立相悖,神的設立顯然旨在讓每個男性和女性都在這神聖的結合中結合;也與自然相悖,自然在地球上每個可居住的地方都按適當比例產生了男性和女性。
床也不可污穢——每個男人都應忠於自己的妻子,每個妻子都應忠於自己的丈夫,因為神將審判,即懲罰,所有淫亂和姦淫的人。
代替**δε**(de,但是),**γαρ**(gar,因為)是AD*、另一份手稿,以及拉丁通行本、科普特語譯本和一份古拉丁語譯本的讀法;它更有力地表達了禁令的原因:「床不可污穢,因為淫亂和姦淫的人,神必審判。」
【第5節】你們存心——即你們行為的整個傾向,**τροπος**(tropos),你們生活的方式,或者更確切地說,你們在所有世俗事務中內心的傾向;因為在最好的希臘作家中,這個原文詞就是這個意思。
不可貪愛錢財——不要渴望超過神所賜給你們的;尤其不要貪圖神護理所賜給別人的東西,因為這正是搶劫的精神。
要以自己所有的為足——**Αρκουμενοι τοις παρουσιν**(arkoumenoi tois parousin,以現有的為滿足)。在福西利德(Phocylides)的一句話中,我們發現一個與使徒意思幾乎相同的觀點:**Αρκεισθαι παρεουσι, και αλλοτριων απεχεσθαι**(arkeisthai pareousi, kai allotrion apechesthai,以現有的為滿足,並遠離他人的)。貪婪的人總是帶著永不滿足的慾望追逐世俗的財富,如果這種傾向不加以抑制,它會隨著年齡的增長而加劇。貪婪是老年人的惡習。
我總不撇下你,也不丟棄你——這些話,總而言之,曾對約書亞說過(書1:5):「我怎樣與摩西同在,也必照樣與你同在;我必不撇下你,也不丟棄你。」大衛也曾對所羅門說過(代上28:20):「大衛對他兒子所羅門說:『你當剛強壯膽去行!不要懼怕,也不要驚惶;因為耶和華神就是我的神,祂必與你同在,祂必不撇下你,也不丟棄你。』」使徒在引用這些應許時,覺得有權加強這些表達,因為基督教的恩典之約在這類事情上比舊聖約提供更多的安慰和信心。這些話語特別強調:**Ου μη σε ανω, ουδ' ου μη σε εγκαταλιπω**(Ou me se anō, oud' ou me se egkatalipō)。這短短的句子中竟然有不下五個否定詞,而且這些否定詞與兩個動詞和一個重複兩次的代詞相連。要作字面翻譯幾乎不可能;它會變成這樣:「不,我不會離開你;不,我也不會不完全丟棄你。」那些理解希臘語精髓並觀察這些否定詞在句子中位置的人,會立刻明白它們如何大大加強了意義,並達到了何等強調和有力的肯定。這個應許是給那些為基督的緣故耐心忍受苦難或迫害的人;它也可以應用於任何在苦難、試探或任何逆境中的忠心靈魂。全心信靠主,永不倚靠自己的聰明;因為祂曾說:「不,我永不離開你;我不會:我永不,永不拋棄你。」
【第15節】所以我們可以放膽說——在這種情況下,當我們緊緊跟隨主時,我們可以自信地將神對約書亞和大衛所說的話應用到自己身上:「主是我的幫助,我必不懼怕人能把我怎麼樣。」神是全能的,人的能力是有限的;無論他多麼強大,他都不能做任何違背全能者的事情。
【第16節】要記念那些引導你們的——這句話應翻譯為:「要記念你們的引導者,**των ἡγουμενων**(tōn hēgoumenōn),他們曾將神的道傳給你們。」提阿多雷(Theodoret)對這節經文的注釋非常明智:「他指的是那些已故的聖徒,第一位殉道者司提反,約翰的兄弟雅各,以及被稱為義人的雅各。還有許多其他人被猶太人的狂怒奪去了生命。『你們要思想這些人,』他說,『並觀察他們的榜樣,效法他們的信心。』」麥克奈特博士說,這種對已故聖徒的記念,帶著對他們美德的欽佩和效法他們的願望,是活人對他們唯一應有的敬拜。
思想他們為人的結局——**Ὡν αναθεωρουντες την εκβασιν της αναστροφης**(hōn anatheōrountes tēn ekbasin tēs anastrophēs,仔細思想他們生活道路的結局)。他們活著是為了得益處和行善;他們忠於他們的神和祂的事業;他們遭受迫害;並為耶穌的見證而死於非命。神從未離開他們;不,祂從未丟棄他們;所以他們在苦難中是快樂的,在死亡中是榮耀的。仔細思想這一點;照他們所行的去行;持守信心,神就會保守你們。
【第17節】耶穌基督昨日、今日、直到永遠是一樣的——在所有過去的時代,通往至聖所的唯一途徑就是藉著耶穌的血,無論是實際流出的,還是有意義地預表的。
今日——祂是剛被宰殺的羔羊,並繼續在神面前為我們顯現。
直到永遠——直到時間的終結,祂將是道路、真理、生命,無人能藉著祂以外的途徑來到父那裡;並且在永恆中,**εις τους αιωνας**(eis tous aiōnas),將顯明所有得榮耀的人類靈魂都歸功於祂無限的功德。這位耶穌就是你們那些已歸榮耀的引導者所見證的。記念祂;記念他們;並要謹慎自守。
【第18節】你們不要被那諸般怪異的教訓勾引了去——**Μη περιφερεσθε**(mē periphereisthe,不要被旋轉)。但ABCD,以及幾乎所有其他重要的手稿,連同敘利亞語譯本、科普特語譯本、阿拉伯語譯本、拉丁通行本和幾位希臘教父,都作**μη παραφερεσθε**(mē paraphereisthe,不要被帶走),這無疑是正確的讀法,這裡的意思是不要背道;不要讓自己被帶離基督和祂的教義。
諸般怪異的教訓——**Διδαχαις, ποικιλαις**(didachais, poikilais,雜色的教訓);那些將律法和福音混雜,並引入利未祭祀和制度以完善基督教體系的教訓。記住舊聖約已被廢除;只有新聖約有效。
怪異的教訓,**διδαχαις ξεναις**(didachais xenais,外來的教訓);那些沒有使徒權威推薦的教訓。
因為人心靠恩典得堅固才是好的——讓心、思想和良心完全滿足於福音的真理和功效是好的;因為這裡的**χαρις**(charis,恩典)應當這樣理解,它與**βρωμασιν**(brōmasin,食物)相對,這裡指利未制度,特別是其祭物,這些被強調地稱為食物,因為獻祭者在血倒在主面前之後被允許享用它們。參利7:15;申12:6-7。
那些食物於事無益——因為它們既不能除去罪咎,也不能潔淨人心,也不能賜予勝過罪惡的能力。
【第19節】我們有一祭壇——這裡的祭壇是指祭壇上的祭物;基督徒的祭壇就是基督徒的祭物,即基督耶穌,以及祂受難和死亡的一切益處。那些繼續獻利未祭物並信賴它們以求罪得赦免的人,無權享有這些特權。
【第20節】原來牲畜的血——雖然在立約和按照律法獻某些祭物時,獻祭者可以吃祭物的肉;但贖罪祭的肉是任何人都不可吃的:當血灑在聖所前為他們的靈魂贖罪時,皮、肉、內臟等都被帶到營外,在那裡完全用火焚燒;這種完全焚燒,根據一些人的看法,旨在表明罪並未藉著這些祭物得到赦免。因為,吃其他祭物暗示他們分享了這些祭物所帶來的益處,所以不被允許吃贖罪祭證明他們沒有從中得到益處,他們必須仰望基督,祂的祭物被指出,以便他們能得到唯有祂流血才能帶來的真正罪的赦免。因此,當他們繼續獻這些祭物,並拒絕承認基督時,他們無權享有祂所帶來的一切祝福,而且顯然他們也無法從自己的祭物中得到任何益處。
【第21節】為要用自己的血使百姓成聖——為要使他們歸於神,並為他們的罪孽代贖,祂在耶路撒冷城外受苦,正如會幕在曠野時,贖罪祭在營外被焚燒一樣。或許這一切都預表了猶太祭物的廢除,以及整個利未敬拜體系的終結。祂離開了那城,宣告了它的最終毀滅,並將它棄置於其命運;祂在城外受苦,是為了將外邦人帶到神面前。
【第22節】這樣,我們也當出到營外就了祂去——讓我們離開這座註定毀滅的城市和體系,單單投靠耶穌,忍受祂的羞辱——甘願為祂的緣故被視為萬物的渣滓和最壞的人,祂忍受了罪人對祂的頂撞,並被處死如同罪犯。
【第23節】我們在這裡本沒有常存的城——這裡優雅而有力地暗示了耶路撒冷即將被毀。地上的耶路撒冷即將被火焚燒,夷為平地;只有那從上而來的耶路撒冷才能被視為**μενουσαν**(menousan,常存的)。這些話似乎在說:「起來,離開吧;因為這不是你們的安息之所:它已被玷污。」大約七八年後,耶路撒冷被徹底毀滅。
【第24節】我們應當靠著耶穌,常常以頌讚為祭獻給神——祂現在已經應驗了所有的異象和預言,獻上了神永遠悅納的最後一次血祭;既然祂是神愛世人的恩賜,我們就當藉著祂,常常以頌讚為祭獻給神,這就是所有利未祭物的替代。猶太人承認,在彌賽亞時代,除了頌讚祭之外,所有祭物都將停止。使徒似乎暗示了這一原則;若如此理解,他的話語就更有力了。在《瓦伊克拉拉巴》(Vayikra Rabba)第9章,第153頁,以及拉比坦胡姆(Rabbi Tanchum)第55頁中:「拉比非尼哈(Rabbi Phineas)、拉比利未(Rabbi Levi)和拉比約哈南(Rabbi Jochanan),根據加利利拉比米拿現(Rabbi Menachem of Galilee)的權威說:『在彌賽亞時代,所有祭物都將停止,除了頌讚祭。』」這實際上是引用他們自己的一條格言的權威,即現在是彌賽亞時代;耶穌就是那位彌賽亞;猶太祭祀體系現在已被廢除;現在神除了為祂兒子的恩賜而獻的頌讚祭之外,將不接受任何祭物。
這就是那承認主名之人嘴唇的果子——這個表達可能借用了何14:2,在七十士譯本中是**καρπον χειλεων**(karpon cheileōn),而在希伯來原文中是**פרים שפתינו**(parim sephatheinu),「我們嘴唇的牛犢」。這可能主要指他們向神許願的祭物,牛犢、小牛等;所以他們嘴唇的牛犢就是他們所應許的祭物。但七十士譯本如何能將**פרים**(parim,牛犢)翻譯成**καρπον**(karpon,果子)呢?如果他們的手稿中是**פרי**(peri),省略了**מ**(mem),那就很容易了;這樣這個詞就真的是「果子」,而不是「牛犢」。然而,迄今為止所校對的任何手稿中都沒有發現這種讀法。
【第25節】只是不可忘記行善和捐輸——這些是神所要求的持續不斷的祭物,它們將源於對神在基督耶穌裡之愛的感受。為神無可言喻的恩賜而讚美神,並為神的緣故向人行善。即使是無限有功的基督祭物,如果一個人對鄰舍沒有愛和慈善,在神眼中也是不可悅納的。讚美、禱告和感謝神,以及對人行慈善和憐憫的工作,是每個真正基督跟隨者必須獻上的祭物:它們是證明一個人屬於基督的證據;凡不結這些果子的人,無論其信條如何,都充分證明他不是基督徒。