希伯來書註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

落入永生神的手中是可怕的事——落入神的手中，就是落入祂的震怒之下；而那永遠活著的，也能永遠懲罰。永恆、全能者的震怒永遠臨到靈魂，這是何等可怕！背道者，以及所有逼迫和敵對神聖工與子民的人，都將面臨一位被激怒之神最嚴厲的審判：而且這些審判，不是暫時的，而是永恆的。

【第32節】但要回想——從此處，以及福音歷史的某些部分來看，猶太地最初的信徒遭受了極大的逼迫；我們主被釘十字架，司提反殉道，司提反死後興起的逼迫（徒8:1），希律的逼迫（徒12:1），其中雅各被殺，以及聖保羅所受的各種逼迫，都充分表明這種惡劣的傾向在那邪惡的民族中佔據主導地位。一場大爭戰的苦難——**Πολλην αθλησιν παθηματων**（pollēn athlēsin pathēmatōn，一場巨大的苦難爭戰或競賽）。這裡暗示了希臘運動會上的搏鬥，或公共表演中的角鬥士展示；也暗示了為一次交付聖徒的真道而爭戰，並藉著羔羊的血和他們自己的見證得勝，是何等榮耀的事。

【第33節】你們成了戲劇——**Θεατριζομενοι**（theatrizomenoi，你們被當作野獸和其他表演在劇場中展示）。參閱《哥林多前書》4:9的注釋，那裡對此有詳細闡釋。與那些受同樣待遇的人作伴——從《帖撒羅尼迦前書》2:14、2:15來看，猶太地的眾教會遭受了極大的逼迫，但他們在逼迫中仍以勇氣和堅定相信。當任何受逼迫之怒的受害者被標記出來時，其餘的人都迅速地支持他，並承認自己是因他所受苦的同一教義的信徒。這是一種高尚的精神；許多人會躲到角落裡，脫下基督的標記，以免因此遭受苦難。

【第34節】你們也同情我被捆鎖——**Συνεπαθησατε**（synepathēsate，你們與我一同受苦，你們同情我），當我為耶穌的見證被捆鎖時。這可能指他們在保羅於凱撒利亞和耶路撒冷長期監禁期間，對他所表現出的同情和提供的幫助。但「**τοις δεσμοις μου**」（tois desmois mou，我的捆鎖）一詞，在AD及其他幾份手稿中，包括敘利亞文譯本、埃爾彭的阿拉伯文譯本、科普特文譯本、亞美尼亞文譯本、拉丁通行本，以及一些古拉丁文譯本和幾位希臘教父的著作中，都讀作「**τοις δεσμιοις**」（tois desmiois，囚犯）。這個讀法似乎有充分的證據支持，以至於格里斯巴赫已將其納入正文。如果這是真確的，它表明當時曾有，或許現在也有，一些人為耶穌的見證被捆鎖，而猶太地的教會藉著公開承認這些囚犯並服事他們，來表明他們對基督的忠誠。欣然忍受財物被搶奪——他們被剝奪了產業，被趕出家園，財物被搶劫；他們身穿羊皮、山羊皮，受窮乏、患難、苦害。耐心忍受這樣的逼迫已是偉大；毫無怨言地忍受更是偉大；為此歡喜則是最大的。但他們如何能做到這一切呢？下一句告訴我們。因為知道自己——他們有最充分的證據證明自己是神的兒女，聖靈親自與他們的靈魂同證；既是兒女，便是後嗣，是神的後嗣，與基督同作後嗣。他們知道天堂是他們的份，並且藉著基督耶穌，他們對天堂擁有確鑿無疑的權利和不可剝奪的產業。這解釋了，也唯有這能解釋，他們為何欣然忍受財物被搶奪：他們心中有基督；他們知道自己是祂的兒女，並且他們有一個國度，但那國度不屬這世界。他們得到了所需的扶持，並且是在他們最需要的時候得到的。

【第35節】所以，不可丟棄你們的坦然無懼——**Την παρῥησιαν ὑμων**（tēn parrēsian hymōn，你們的坦然無懼）。你們親近神的自由；你們接近祂寶座的權利和資格；你們作為祂兒女的長子名分；以及你們對祂恩惠的清晰證據，如果你們不堅定忠心，就必失去。不要丟棄它，**μη αποβαλητε**（mē apobalēte）；無論人或魔鬼都不能從你們手中奪走它，只要你們繼續忠心，神也絕不會剝奪你們的。這裡暗示了膽怯的士兵，他們丟棄盾牌，從戰場上逃跑。這是你們的盾牌，你們對基督的信心，它使你們認識救恩；持守它，它就會保守你們。斯巴達婦女在兒子上戰場時，習慣將盾牌交給他們，並說：「**Η ταν, η επι τας**」（Ē tan, ē epi tas，要麼帶著它回來，要麼被抬在它上面回來）；這暗示了將陣亡士兵抬在自己盾牌上的習俗，證明他已將盾牌保留到最後，並忠於國家。她們也習慣用以下簡短的訓詞來激勵他們的勇氣，將父親的盾牌交給他們：「**Ταυτην ὁ πατηρ σοι αει εσωζε· και συ ουν ταυταν σωζε, η μη εσο**」（Tautēn ho patēr soi aei esōze; kai sy oun tautan sōze, ē mē eso，這盾牌你父親一直保守著；你也當保守它，否則就滅亡）；見《斯巴達婦女格言》（Lacaenarum Apophthegmata），普魯塔克《著作集》（Plut. Opera），威滕巴赫版，卷一，第682頁。斯巴達的母親們如此對她們的兒子說；那麼神的聖言對我們說什麼呢？**Μη αποβαλητε την παρῥησιαν ὑμων**（Mē apobalēte tēn parrēsian hymōn，不可丟棄你們的信仰告白）。這是你們的盾牌；持守它，它將永遠是你們堅固的防禦；因為藉著它，你們將熄滅那惡者一切的火箭。基督的教會對她所有的兒女，特別是對那些從事聖工的人，都如此說。關於這盾牌，關於這藉著耶穌基督所成就的榮耀救恩體系，我在這部著作中闡明和辯護，我對我的每個孩子說：「**Ταυτην ὁ πατηρ σοι αει εσωζε· και συ ουν ταυταν σωζε, η μη εσο**」（Tautēn ho patēr soi aei esōze; kai sy oun tautan sōze, ē mē eso，這信心，你父親藉著神的恩典，一直保守著；你也當保守它，否則你就必滅亡！）願這話既作為警告，也作為鼓勵！大賞賜——不亞於神持續的認可；那超越一切理解的平安在此地掌管人心；以及天堂的榮耀作為永恆的份。忠實地持守這盾牌，所有這些都將屬於你。這將是你的賞賜；但請記住，這是神的憐憫所賜予的。

【第36節】你們需要忍耐——因為要經歷如此巨大的苦難爭戰，而且持續如此之久。神賜予恩典；你們必須運用它。忍耐的恩典或原則來自神；那恩典的運用和實踐則來自你們自己。在此你們必須與神同工。忍耐和堅忍幾乎是同一回事。行完了神的旨意——藉著持守信心，並為此耐心受苦。

【第37節】因為還有片時——**Ετι γαρ μικρον ὁσον**（Eti gar mikron hoson，因為還有極短的時間）。在極短的時間內，彌賽亞將來臨，並對你們悖逆的國家執行審判。這已是定局，因為他們已填滿了他們罪孽的量，他們的毀滅並不遲延。使徒似乎引用了《哈巴谷書》2:3、2:4，並將這些話語應用於他自己的目的。

【第38節】義人必因信得生——**Ὁ δε δικαιος εκ πιστεως ζησεται**（Ho de dikaios ek pisteōs zēsetai，但那因信稱義的，必得生），即那因信稱義的人，必得生——當這氾濫的災禍來臨時，他必蒙保守。參閱《羅馬書》1:17對此短語意義的辯護。從這段經文和《加拉太書》3:11來看，使徒顯然是在這個意義上使用它的。但如果有人退後——**Και εαν ὑποστειληται**（Kai ean hyposteilētai，但如果他退後）；他，就是那因信稱義的人；因為經文所說的就是他，而不是別人。插入「任何人」（any man）這些詞，如果只是為了迎合某種特定教義，那就是對神話語的邪惡歪曲。這些詞顯然是為了將關係代詞從先行詞上轉移開，以維護最終和無條件堅忍的教義；而這段經文卻摧毀了該教義。我的心就不喜歡他——我的心將完全反對那使信心和無虧的良心沉船的人。**ὑποστελλειν**（hypostellein）這個詞不僅指退後，也指因懼怕而退縮和躲藏。在最優秀的希臘作家，以及約瑟夫和斐羅的著作中，都以這個意義使用。正如懦夫和膽小鬼為所有人所憎惡，那些因懼怕逼迫或世俗損失而從基督和祂的聖工中退縮的人，神也必輕視；祂不能喜悅他們；祂的聖靈因他們的行為而憂傷，必離棄他們的心，引導他們進入黑暗和剛硬。

【第39節】我們卻不是退後入沉淪的那等人——**Ουκ εσμεν ὑποστολης - , αλλα πιστεως**（Ouk esmen hypostolēs - , alla pisteōs，我們不是懦夫，而是勇敢者）。我毫不懷疑這就是使徒的意思，而且這種語法形式也要求這樣的翻譯；在新約中不止一次出現。例如，《加拉太書》3:7：「**Οἱ εκ πιστεως**」（Hoi ek pisteōs，那些出於信心的人），更確切地說，是忠信的人，信徒；《羅馬書》3:26：「**Ὁ εκ πιστεως**」（Ho ek pisteōs，那出於信心的人），信徒；《羅馬書》2:8：「**Οἱ εξ εριθειας**」（Hoi ex eritheias，那些出於爭競的人），好爭競的人；在所有這些地方，博學的讀者都會發現語法形式是相同的。我們不是退縮的懦夫，卻仍遭遇毀滅；我們是忠信的，我們的靈魂得以存活。**περιποιησις ψυχης**（peripoiēsis psychēs）這些詞意指生命的保存。參閱《以弗所書》1:14的注釋。他暗示，儘管逼迫激烈，他們仍將保全性命。1. 值得注意的是，我曾不止一次提醒讀者，在耶路撒冷被圍攻和毀滅時，沒有一個基督徒喪生。每個猶太人都滅亡或被擄；所有那些背道、從基督教中退縮的人，都與他們一同滅亡：所有真正的基督徒都保全了性命。這個非常重要的信息，闡明了新約中的許多經文，並以非常顯著的方式彰顯了神的恩典和護理，由優西比烏和伊皮法紐兩位歷史學家提供。我將引述他們的話：「當耶路撒冷教會的整個會眾，根據戰前藉著啟示賜給他們當中受認可之人的神諭，**κατα τινα χρησμον τοις αυτοθι δοκιμοις δι' αποκαλυψεως δοθεντα προ του πολεμου, μεταναστηναι της πολεως, και τινα της περαιας πολιν οικειν κεκελεμενου, Πελλαν αυτην ονομαζουσιν**（kata tina chrēsmon tois autothi dokimois di' apokalypseōs dothenta pro tou polemou, metanastēnai tēs poleōs, kai tina tēs peraias polin oikein kekelemenou, Pellān autēn onomazousin，被命令離開城市，並居住在約旦河外一個他們稱為佩拉的城市），當所有信基督的人都從耶路撒冷遷往那裡，當聖徒完全放棄了猶太人的京城時；神的報應就臨到那些對基督和祂的使徒行惡的人，並徹底毀滅了那個邪惡可憎的世代。」優西比烏《教會史》（Euseb. Hist. Eccles），卷三，第五章，卷一，第93頁，雷丁版。聖伊皮法紐在《拿撒勒異端》（Haeres. Nazaren）第七章中說：「居住在耶路撒冷的基督徒，因基督預先警告即將來臨的圍攻，遷往佩拉。」他在《論重量與度量》（De Ponderibus et Mensuris）一書中說：「基督的門徒受天使警告，遷往佩拉；後來，當哈德良重建耶路撒冷，並以自己的名字稱之為艾利亞殖民地（Aelia Colonia）時，他們又回到了那裡。」由於伊皮法紐的這些段落非常重要，我將附上原文：**Εκειθεν γαρ ἡ αρχη γεγονε μετα την απο των Ἱεροσολυμων μεταστασιν, παντων των μαθητων των εν Πελλῃ ῳκηκοτων, Χριστου φησαντος καταλειψαι τα Ἱεροσολυμα, και αναχωρησαι, επειδη ημελλε πασχειν πολιορκιαν**（Ekeithen gar hē archē gegone meta tēn apo tōn Hierosolymōn metastasin, pantōn tōn mathētōn tōn en Pellē ōkēkotōn, Christou phēsantos kataleipsai ta Hierosolyma, kai anachōrēsai, epeidē ēmellet paschein poliorkian）。伊皮法紐《反異端》（Epiph. adver. Haeres.），卷一，第七章，卷一，第123頁，巴黎版，1622年。另一段如下：**Ἡνικα γαρ εμελλεν ἡ πολις ἁλισκεσθαι ὑπο των Ῥωμαιων, προεχρηματισθησαν ὑπο Αγγελου παντες οἱ μαθηται μεταστηναι απο της πολεως, μελλουσης αρδην απολλυσθαι. Οἱ τινες και μετανασται γενομενοι ῳκησαν εν Πελλῃ - περαν του Ιορδανου, ἡ τις εκ Δεκαπολεως λεγεται ειναι**（Hēnika gar emellen hē polis haliskesthai hypo tōn Rhōmaiōn, proechrēmatisthēsan hypo Angelou pantes hoi mathētai metastēnai apo tēs poleōs, mellousēs ardēn apollysthai. Hoi tines kai metanastai genomenoi ōkēsan en Pellē - peran tou Iordanou, hē tis ek Dekapoleōs legetai einai）。同上，《論重量與度量》（De Pon. et Mens.），卷二，第171頁。這些都是顯著的見證，應當仔細保存。佩拉似乎是約旦河外，低敘利亞（Coelesyria）的一個城市，位於低加波利（Decapolis）地區。因此，顯然這些基督徒堅守了他們的信心，保守了他們的盾牌，並繼續相信，不僅救了他們的靈魂，也救了他們的性命。由於使徒多次暗示耶路撒冷即將毀滅，因此這很可能是理解上述話語的真正意義。2. 我已在《希伯來書》10:25中略微談到團契敬拜的重要性。公共敬拜的重要性絲毫不減。如果沒有公共敬拜，私人敬拜很快就會終止。在神的帶領下，基督的教會之所以存在並得以延續，正是因為公共敬拜。沒有公共敬拜的地方，就沒有宗教。藉著公共敬拜，神被承認；祂是普世的存在；藉著祂的豐盛和護理，萬物得以存活；因此，每個有理智的受造物都有責任公開承認祂，並向祂獻上祂自己在聖言中所規定的敬拜。古代猶太人在這個問題上有一些很好的格言，可以在朔特根（Schoettgen）的著作中看到。我將引用幾句。在《貝拉霍特》（Berachoth）第八頁中寫道：「拉比利未說，一個城市裡有會堂，卻不去那裡禱告的人，應被視為一個壞公民，或一個壞鄰居。」他們將先知的話應用於此，《耶利米書》12:14：「耶和華如此說：至於我一切惡鄰居……看哪，我必將他們從他們的地上拔出來。」在《米基他》（Mechilta）第四十八頁中：「拉比以利以謝，雅各的兒子說」（彷彿是從神那裡說的），「如果你來我的家，我就去你的家；但如果你不來我的家，我就不進你的家。我心所愛的地方，我的腳就必去。」我們可以安全地補充說，那些不常去神殿的人，絕不能指望在他們自己的家中得到祂的同在或祝福。在《塔阿尼特》（Taanith）第十一頁中說：「對於那些與會眾分離的人，將有兩位天使來，按手在他頭上說：這個與會眾分離的人，將看不到神賜給祂受苦教會的安慰。」最智慧和最良善的人總是認為公開敬拜神是他們的責任和益處。沒有什麼比這更必要，也沒有什麼比這更合理；凡在一切事上承認神的人，都可以期望他的一切腳步都蒙引導。公開敬拜神是無神論者和信徒之間的一條重要分界線。不參與公共敬拜的人，要麼沒有神，要麼對祂的存在沒有正確的認識；這樣的人，根據拉比們的說法，是一個壞鄰居；住在他們附近是危險的，因為他們和他們的家人都不能在神的保護之下。任何人都不應被迫參加特定的敬拜場所，但每個人都應有義務參加某個場所；凡敬畏神的人，都不難找到一個合乎心意的場所。

導言
信心的定義（來11:1-2）。信心的直接對象是什麼（來11:3）。信心的果效，以亞伯為例（來11:4）。以以諾為例（來11:5-6）。以挪亞為例（來11:7）。以亞伯拉罕為例（來11:8-10）。以撒拉為例（來11:11）。以他們公義的後裔為例（來11:12-16）。以亞伯拉罕獻以撒為例（來11:17-19）。以以撒為例（來11:20）。以雅各為例（來11:21）。以約瑟為例（來11:22）。以摩西為例（來11:23-28）。以曠野中的以色列人為例（來11:29）。以耶利哥城陷落為例（來11:30）。以喇合為例（來11:31）。以幾位士師，以及大衛、撒母耳和眾先知為例（來11:32-34）。信心在初期殉道者身上所產生的榮耀果效（來11:35-40）。

信心是所望之事的實底——**Εστι δε πιστις ελπιζομενων ὑποστασις**（Esti de pistis elpizomenōn hypostasis，信心是所望之事的實底）；**πραγματων ελεγχος ου βλεπομενων**（pragmatōn elenchos ou blepomenōn，是未見之事物的確據）。我們翻譯為「實底」（substance）的**ὑποστασις**（hypostasis）一詞，意指「實質」，即成為另一事物立足的基礎。而**ελεγχος**（elenchos）則指一種確信，如同透過問題的證明在心中產生，證明之後不再有任何疑慮，因為我們從中看到事物確實存在；它必然存在；而且它只能是它所是，並被證明是如此。稱義的信心就是如此；或者更確切地說，稱義的信心所產生的果效就是如此：神的平安，那超越一切理解的平安，以此為實底；神的愛藉著聖靈澆灌在心中，使信心得以存活。同時，神的靈與那些擁有這信心的人的靈同證，證明他們的罪已蒙塗抹；這對他們的判斷和良心來說，就像「整體大於部分」、「等長的線和等角的角，疊合時不會互相超越」這些公理一樣清晰；或者像歐幾里得《幾何原本》第一卷第四十七命題的推論：「直角三角形斜邊的平方等於另外兩邊平方的差」一樣清晰。邏輯學家將**Ελεγχος**（elenchos）定義為：**Demonstratio quae fit argumentis certis et rationibus indubitatis, qua rei certitudo efficitur**（藉由確鑿的論證和無可置疑的理由，使事物確定無疑的證明）。亞里斯多德用它來指數學證明，並恰當地定義為：「**Ελεγχος δε εστις ὁ μη δυνατος αλλως εχειν, αλλ' οὑτως ὡς ἡμεις λεγομεν**」（Elenchos de estin ho mē dynatos allōs echein, all' houtōs hōs hēmeis legomen，確據，或證明，是不能以其他方式存在，而只能如我們所說的那樣）。見《修辭學致亞歷山大》（Rhetor. ad Alexand.），第十四章，論確據。因此我引用了歐幾里得的上述定理。所望之事——是神的平安和認可，以及那些預備靈魂進入天國的祝福。一個悔改的人盼望罪得赦免和神的恩惠；對基督的信心使他擁有這赦免，因此所望之事藉著信心得以享受。當這被領受時，一個人就對所有這些祝福的真實性和實在性有了最充分的確信，儘管肉眼看不見，但心靈卻能感受到；這個人對神的認可和自己白白的赦免，不再有任何懷疑，就像他對自己的存在一樣確信。從廣義上講，所望之事是身體的復活，新天新地，信徒進入天國，以及擁有永恆的榮耀。未見之事，與所望之事區分開來，從廣義上講，是世界從無到有的創造，洪水對世界的毀滅，基督的神蹟受孕，祂從死裡復活，祂升入榮耀，祂在神右邊的代求，祂對宇宙的治理等等，所有這些我們都堅定地相信，基於神話語的見證，如同我們親眼所見。參閱麥克奈特（Macknight）。但這種信心特別關乎神的本體、良善、護理、恩典和憐憫，正如隨後的經文充分表明的。

【第2節】古人藉此得了美好的證據——「古人」（elders）是指祖先、先祖，如列祖和先知，其中幾位他隨後會特別點名，並從他們生平歷史中舉出一些事實。非常值得注意的是，在所有這些人中，竟然沒有一句話提到可憐的亞當和他的妻子，儘管亞伯拉罕和撒拉都被提及。關於他們沒有任何美好的證據；沒有一句話提到他們的悔改、信心或聖潔。唉！唉！如此明亮的太陽竟在如此濃厚的烏雲中落下？如果他們在墮落之後的生活中有任何值得稱讚之處，任何可以使他們脫穎而出的信心行為，這裡肯定會提及；提到他們的第二個兒子亞伯，也會讓人聯想到。但神用一層厚重而不可穿透的幔子遮蓋了他們屬靈和永恆狀態的全部。關於他們狀態的猜測將非常不確定；除了希望之外，幾乎沒有什麼可以為他們做的：但既然耶穌的應許是賜給他們的，我們就可以相信他們在從創世以來所流的血中找到了救贖。亞當對造物主的悖逆是如此巨大和明顯，以至於他的名字此後再也不能被提及，帶著榮譽或尊重。**εμαρτυρηθησαν**（emartyrēthēsan）這個詞，我們翻譯為「得了美好的證據」（obtained a good report），字面意思是「被見證」（were witnessed of）；因此自然地引導我們歸向神，祂藉著祂的話語，正如本章後續部分所示，為祂僕人的信心和聖潔作見證。使徒沒有提到任何一個在舊約中沒有記載的人。因此，這是神對他們的見證或證明。

【第3節】我們因著信，就知道——「世界」（worlds），**τους αιωνας**（tous aiōnas），我們應理解為宇宙的物質結構；因為**αιων**（aiōn）在此處不能指時代或任何時間的度量，因為他談論的是「所見之物」；「不是從顯然之物造出來的」；因此這必然指物質的創造：而且由於這個詞是用複數形式，它可能不僅包括地球和可見的天空，還包括整個行星系統；至少在我們的系統中，圍繞太陽運行的不同世界。使徒指出，這些事物不是從預先存在的物質中造出來的；因為如果它們是，那麼那物質，無論如何延伸或修改，都必須出現在它所構成和修改的事物中，因此就不能說「所見之物不是從顯然之物造出來的」；他還藉著這些話向我們表明，現在的宇宙結構不是從一個先前的結構形成或改造而來的，正如有些人所認為的。根據摩西和使徒的說法，我們相信神從無中創造了萬物。參閱《創世記》1:1等的注釋。目前我們看到不同種類的樹木是從樹木中產生的；野獸、鳥類和魚類是從同類中產生的；人是從人中產生的：但我們必然相信，有一個最初的人，他的存在不是來自人；最初有野獸等，它們的存在不是來自同類；所有種類的樹木、植物等也是如此。因此，神從無中創造了所有這些；祂的話語告訴我們如此，我們也相信那話語。

【第4節】亞伯因著信獻祭——獻上更美的祭物——**Πλειονα θυσιαν**（pleiona thysian，更多的祭物）；彷彿他說：亞伯因著信，獻上了不止一份祭物；因此經上說，神為他的禮物作見證，**τοις δωροις**（tois dōrois）。事情的簡單情況似乎是這樣：該隱和亞伯都向神的祭壇獻祭，很可能是為家庭敬拜而設立的祭壇。該隱是農夫，他獻上了一份素祭，或感恩祭，是地裡的果實，藉此他承認神的存在和護理。亞伯是牧羊人或牧養牲畜的，他不僅獻上感恩祭，還獻上他羊群的產物作為贖罪祭給神，藉此他承認自己的罪性、神的公義和憐憫，以及祂的存在和護理。該隱完全不明白罪的罪孽或神的聖潔，他滿足於素祭，或感恩祭：這祭物神不能，也不會與祂的聖潔和公義相符地欣然接受；而亞伯的祭物，因指向那從創世以來被殺的羔羊，神能夠接受，並且確實特別證明了祂的認可。雖然素祭，或感恩祭，在適當的地方是一種非常合宜的祭物，但它沒有被接受，因為沒有贖罪祭。其餘的歷史眾所周知。現在，藉著這種信心，如此行使，關乎代贖，他，亞伯，雖然死了，卻仍然說話；即向人類宣講代贖的必要性，以及神除非與此相關，否則不接受任何祭物。參閱我在《創世記》4:3等處的注釋中對此事件的詳細解釋。

【第5節】以諾因著信被接去——《創世記》5:24說，以諾與神同行，他就不在了，因為神把他取去了。這裡使徒解釋了神取去他的意思，說他被接去，不至於見死；從中我們得知他沒有死，而且神把他接到一個蒙福的狀態，沒有讓他經歷死亡。參閱我在《創世記》5:22-24中對他生平的詳細解釋。

【第6節】到神面前來的人——凡自稱有責任敬拜神的人，若要理性行事，就必須基於以下確信：有一位無限、永恆、無始、自存的存有；祂是萬有的根源；萬有都依賴祂；藉著祂的能力、豐盛和護理，萬有得以存在、活著，並獲得持續存在和生命的供應。他也必須相信，祂賞賜那些殷勤尋求祂的人；祂對自己的敬拜並非漠不關心；祂要求人類的崇拜和宗教服事；而且祂祝福，特別是保護和拯救那些以單純正直的心尋求和服事祂的人。這需要信心，就是上述那種信心；一種能討神喜悅的信心；而現在我們有了豐富的啟示，一種符合那啟示的信心；一種藉著基督這位偉大的贖罪祭而對神的信心，沒有這種信心，人就不能討祂喜悅，也不能蒙祂悅納，就像該隱一樣。由於認識神的存在在宗教中具有無限的重要性，我將在本章末尾引入一系列命題，旨在證明神的存在，第一，先驗地；第二，後驗地；省略那些通常提出的證明，讀者可以參考關於這個主題的普遍流通的著作：第三，我將提出一些關於天體現象的現象，如果沒有承認神無限的技巧、能力和持續的能量，將難以解釋。

【第7節】挪亞因著信——參閱《創世記》6:13中這段歷史的全部。蒙神指示——**Χρηματισθεις**（chrēmatistheis）。正如我們從《創世記》的歷史中得知神確實警告了挪亞，我們從中看到了動詞**χρηματιζω**（chrēmatizō）在新約各處使用的真正含義；它意指發出神諭，給予神聖的警告。動了敬畏的心——**Ευλαβηθεις**（eulabētheis）；受了對神的宗教敬畏或尊崇的影響。這裡提到這一點是為了表明他並非出於對失去生命的恐懼，而是出於對神的敬畏；因此，這種敬畏在此處恰當地歸因於信心。他定了那世代的罪——他相信神，他們不信；他行在神所吩咐的道上，他們不行；他屢次勸誡他們（彼前3:20），他們卻不理會；這加重了他們的罪行，同時也高舉了他的信心和公義。「他的信心和順服定了那世代的罪，即不信者的罪，其意義如同每個好人的美德和勸誡定了那些不願聽從和效法他們的人的罪。」多德（Dodd）。就得了那從信而來的義——他有權得到那因信稱義的義；而他暫時的得救是靈魂得救的保證。

【第8節】亞伯拉罕蒙召的時候——參閱《創世記》12:1-4（注釋）。不知道往哪裡去——因此，他的順服是他對神信心最充分的證明，他的信心是一種默然的信心；他順服，離開了自己的國家，除了他默然的信心引導他期望從神那裡得到的，作為殷勤尋求祂之人的賞賜之外，沒有任何好的前景或成功。在所有先前的案例和所有後續的案例中，使徒都充分牢記這一原則。

【第9節】他因著信，就在所應許之地作客——值得注意的是，亞伯拉罕在迦南地除了墳地之外，沒有獲得任何權利；他也沒有在那裡建造任何房屋；他的信心向他表明，那只是一個更美之地的預表和保證，他不斷地將那更美之地放在心上：他與以撒和雅各，同是承受同樣應許的後嗣，都滿足於住在帳棚裡，沒有任何固定的居所。

【第10節】因為他等候那座有根基的城——他知道地上不能為不朽的靈魂提供永久的居所，他等候那座由神作建築師和擁有者的天城；簡而言之，他忘卻了地上的一切，以便將天堂常存於心。所有分享他信心的人都擁有同樣的靈，遵循同樣

【第12節】他如同已死的人——按著自然法則，他早已過了生育子女的年齡。以撒的出生，考慮到他父母的境況，完全是超自然的；而從這次出生所產生的人民，也是一個超自然的人民；他們在歷史的每一個時期，直到今日，都顯得異常獨特。

【第13節】這些人都是存著信心死的——也就是說，亞伯拉罕、撒拉、以撒和雅各，終其一生都持續相信上帝會實現這個應許；但他們既沒有看到眾多的後裔，也沒有得到在迦南地應許的安息。作客旅和寄居的——客旅（**ξενοι**，xenoi），指身處異鄉、不在自己國家的人；寄居的（**παρεπιδημοι**，parepidēmoi），指暫時居住的人，不打算在那裡定居，也不打算歸化為該國公民。有多少人使用這些詞語，聲稱自己是世上的客旅和寄居者，然而他們所有的行為、精神和依戀，卻顯示他們完全安於現狀！我們許多聲稱，無論是關於地上還是天上的，都缺乏深思熟慮和份量！

【第14節】他們明明表示他們在尋找一個家鄉——一個人的家鄉是他擁有憲法權利和特權的地方；客旅或寄居者在他們寄居的國家沒有任何此類權利。這些人藉著聲明自己是客旅和寄居者，表明他們相信一個天上的家鄉和國度，並將幸福的歸宿寄託於墳墓之外。沒有一個有智慧的猶太人會認為迦南就是上帝應許給他子民的全部安息。

【第15節】他們若想念所離開的家鄉——他們認為自己對上帝應許的權利，取決於他們徹底放棄迦勒底；正是這一點促使亞伯拉罕讓他的管家以利以謝起誓，不將他的兒子以撒帶回迦勒底；參閱 Gen 24:5-8。那裡偶像崇拜盛行；而上帝呼召他們成為一個民族的列祖和始祖，在這個民族中，對真神的認識和祂所要求的敬拜將被建立和保存。

【第16節】但如今他們卻是羨慕一個更美的——他們都期待屬靈的福分和天上的產業；他們尋求上帝作為他們的份，並且是以這樣的方式和原則，以至於上帝不恥於被稱為他們的上帝；祂藉著為他們預備一座城，即天堂，來顯示祂對他們的愛，因為他們自己不會在地上尋求任何城；這顯然是使徒在此所指的。由此可見，列祖對靈魂不朽有正確的觀念，並期待一個與迦南地截然不同的居所。雖然對亞伯拉罕、以撒和雅各所作的應許中特別包含了迦南地，但上帝並沒有在那片土地上賜給他們任何產業，甚至連立足之地也沒有；Act 7:5。因此，如果他們沒有理解這些應許是屬於屬靈的事物，那麼他們非但不能忍受，如同看見那不能看見的主，反而會認為自己受了欺騙和嘲弄。因此，使徒以最恰當的方式，將他們所有的行為和期望歸因於信心。

【第17節】亞伯拉罕因著信受試驗的時候——關於這整個事件的歷史，請參閱 Gen 22:1-9 的注釋，其中有詳細解釋。獻上他的獨生子——亞伯拉罕實際上獻上了以撒；他築了祭壇，捆綁了他的兒子，把他放在祭壇上，準備好了香，拿起刀，若非被命令獻祭的同一權柄所阻止，他會立刻殺了他。以撒在這裡被稱為他的獨生子，因為他是他合法妻子所生的唯一兒子，是他的財產繼承人，也是上帝應許的繼承人。在這樣的試驗中證明忠心的人，其信心和順服值得在全世界被記載。

【第19節】上帝還能使他從死裡復活——亞伯拉罕沒有因不信而對應許產生動搖，反倒因信心堅固，將榮耀歸給上帝。死人復活必定是列祖的教義；他們期待天上的產業，他們看到自己像其他人一樣死去，他們必定知道，除非從死裡復活，否則他們無法享受這產業。他彷彿從死中得回他——**Εν παραβολῃ**（en parabolē）。在我關於馬太福音第13章末尾的寓言寫作論述中，我曾指出（意義 #9），**παραβολη**（parabolē）有時指大膽的壯舉，冒生命的危險；並引用了此處。我認為這裡應當如此理解，指出他當時面臨極大的生命危險。因此，這句話可以翻譯為：「他認為上帝能使他從死裡復活，他從那裡得回他，當時他正處於極大的生命危險之中。」因此，使徒所指的並非亞伯拉罕和撒拉自然的身體衰老，而是以撒在此次事件中面臨的死亡，以及他因上帝的直接干預而得以倖免。

【第20節】以撒因著信，就指著將來的事給雅各和以掃祝福——他相信上帝會實現祂對他後裔的應許；上帝也讓他看見他們後代將來會遭遇什麼。使徒似乎並未暗示其中一人會成為上帝憎惡的對象，另一人會成為上帝愛的對象，就他們永恆的狀態而言。這完全是後世的發現。關於這個主題的詳細探討，請參閱《創世記》第27章的注釋。

【第21節】祝福約瑟的兩個兒子——即以法蓮和瑪拿西。請參閱相關記載和注釋，Gen 48:5 等。扶著杖頭敬拜——這個主題在 Gen 47:31 的注釋中已詳細討論。看來，約瑟探望父親時，雅各身體非常虛弱，通常臥床不起，手邊放著他的杖；這杖可能是他平時用來支撐虛弱身體的，也可能是他作為族長或大家族首領的權杖。古代各國的酋長都將這種杖或權杖常備在手邊。請參閱荷馬史詩。Gen 48:2 記載，當約瑟來探望病危的父親雅各時，以色列就勉強自己，坐在床上。但我認為他當時仍將杖或權杖放在手邊；當他坐在床上，雙腳著地時，他用杖支撐自己。當約瑟向他起誓，他將被帶出埃及時，他俯伏在床頭，仍然用杖支撐自己，或許在最後這個動作之後，他才放下杖，收起雙腳，完全躺臥在床上。因此，說他扶著杖頭敬拜或俯伏在床頭，都是無關緊要的。但由於**שחה**（shachah）不僅指彎腰，也指敬拜，因為敬拜的行為包括彎腰和俯伏；又因為**מטה**（mittah，床）透過改變母音符號變成**מטה**（matteh，杖），因此《七十士譯本》將這段經文翻譯為：**Και προσεκυνησεν Ισραηλ επι το ακρον της ῥαβδου αυτου**（Kai prosekynēsen Israēl epi to akron tēs rhabdou autou），即「以色列俯伏或敬拜在杖頭上」。使徒在此逐字遵循了這個譯本。一個必須訴諸於充其量只是模稜兩可的表達來證明和支持其偏愛觀點的事業，是多麼可悲啊。羅馬天主教徒以此為藉口支持偶像崇拜。這太微不足道了，不值得駁斥。為了讓它說出這種語言，《蘭斯譯本》將這節經文翻譯為：「雅各臨終時，因著信祝福了約瑟的每個兒子，並崇拜他的杖頭。」對於一位垂死的族長來說，這真是一個美麗的崇拜對象！這裡的介詞**επι**（epi，在……上），對應希伯來文的**על**（al），被完全省略了，以使其有利於《拉丁通行本》的錯誤讀法。這個介詞在希伯來文原文、七十士譯本的希臘文譯本、新約聖經的印刷希臘文文本，以及迄今為止發現的這封書信的每一份手稿中都有。它也出現在敘利亞文、衣索比亞文、阿拉伯文和科普特文中：在這些語言中，上下文必然表明它不是一個閒置的詞；而且無論採用何種句法結構，這段經文都無法支持偶像崇拜，就像它無法支持變質說一樣。

【第22節】約瑟臨終的時候——**Τελευτων**（Teleutōn），當他快要死的時候，就論到以色列族出埃及的事，並為自己的骸骨留下遺命。關於這個主題，我請讀者參閱 Gen 50:25 的注釋。我還要補充一點，關於現在大英博物館中俗稱亞歷山大棺材的石棺，它更可能是約瑟本人的棺材；如果有一天上面的象形文字能夠被解讀，這個猜測或許會被證明是真實的。

【第23節】摩西因著信，等等——請參閱 Exo 2:2 和 Act 7:20 的注釋。我們知道摩西在埃及宮廷長大，被視為法老女兒的兒子；他很可能繼承埃及王位：但是，當他發現上帝眷顧了他的子民，並應許他們屬靈和永恆的福分時，他寧願選擇與這子民同甘共苦，即永遠以上帝為他的份，也不願享受罪中之樂，儘管這些快樂能滿足肉體感官，卻只是**προσκαιρον**（proskairon），暫時的。在第23節之後，DE、兩份《古拉丁譯本》（Itala）和一些《拉丁通行本》（Vulgate）手稿增加了一整句。這句話是：**Πιστει μεγας γενομενος Μωΰσης ανειλεν τον Αιγυπτιον, κατανοων την ταπεινωσιν των αδελφων αὑτου**（Pistei megas genomenos Mōysēs aneilen ton Aigyption, katanōōn tēn tapeinōsin tōn adelphōn hautou）。「摩西因著信，長大後殺了埃及人，顧念他弟兄們的卑微。」這是一個顯著的增補，也是整個新約中最長的增補之一。它似乎是從《出埃及記》中關於摩西的歷史中收集而來，最初可能被放在某個手稿的邊緣，後來才潛入正文。

【第26節】為基督受的凌辱——基督或彌賽亞已向摩西顯現；他曾預言祂，Deu 18:15；而上帝子民因堅決反對偶像崇拜所受的凌辱，可以稱為為基督受的凌辱，因為他們拒絕與埃及人成為一體，因為安息的應許是賜給他們的，而這安息中包含了基督和祂的救恩：但是，儘管這些事似乎並未廣泛為希伯來人所知，然而顯然有足夠的暗示賜給摩西，關於那位偉大的拯救者（他自己就是一個預表），這決定了他上述的行為；因為他完全明白，如果他不順從當前的神聖呼召，他就必須放棄他在應許中的權益，以及這些應許所引導的永生。許多人因這裡的**ὁ Χριστος**（ho Christos，基督）一詞而感到困惑；因為他們無法理解摩西如何能認識祂。可以說，全能的上帝向摩西啟示基督，就像祂向以賽亞、牧羊人或施洗約翰啟示祂，或讓祂道成肉身一樣容易。歸根結底，有充分理由相信，使徒在此處藉著**του Χριστου**（tou Christou，基督或受膏者）一詞，指的是整個以色列或希伯來民族；因為，這個詞的意思是受膏者，而膏抹是將人分別為聖歸給上帝，以在某個特定職位上服事祂，如先知、祭司、君王等，所有希伯來民族都被視為如此受膏或分別為聖；值得注意的是，《七十士譯本》在 1Sam 2:35；Psa 105:15；和 Hab 3:13 中，正是以這種意義使用**Χριστος**（Christos）一詞；在那裡，這個詞的意義必然被限制於此。他看重那將來的賞賜——**Απεβλεπε**（Apeblepe）：他專心注視著它；他的目光始終朝向它。這就是原文的含義；而摩西的整個行為就是對此的闡釋。

【第27節】他因著信就離開埃及——他相信上帝會實現祂所作的應許；他欣然將地上的份換成了天上的份。不怕王怒——使徒在此談論的是摩西帶領以色列人出埃及，而不是他逃往米甸（Exo 2:14, Exo 2:15）；因為那時他非常懼怕：但是當他奉上帝的權柄去見法老，要求釋放希伯來人時，他毫無懼色，行為高貴而莊重；那時他除了上帝什麼都不怕。如同看見那不能看見的主——他持續行動，如同心中和行為的審判者始終在他眼前。使徒稱神為「不能看見的」，是為了將祂與埃及的諸神區分開來，那些神是可見的、有形體的、粗俗的、毫無價值的。以色列人是真神的敬拜者，這種敬拜在埃及是不被容忍的。他們純潔屬靈的敬拜絕不能與對牛、山羊、猴子、韭菜和洋蔥的崇拜相容。

【第28節】他守逾越節——上帝告訴他，祂將擊殺埃及人的長子，但會饒恕所有門楣上灑有逾越節羔羊血的人。摩西相信了這話，守了逾越節，並灑了血。請參閱《出埃及記》第12章的注釋。一份《古拉丁譯本》（Itala）在此補充：「**Fide praedaverunt Aegyptios exeuntes**。」「他們出埃及時，因著信掠奪了埃及人。」這絕非真確。

【第29節】他們因著信過紅海——請參閱 Exo 14:22 的注釋。埃及人以為他們也能像以色列人一樣走過紅海；他們嘗試了，結果被淹死了；而前者則安然無恙地通過。一方憑信心行走，另一方憑眼見行走；一方滅亡，另一方得救。

【第30節】耶利哥的城牆就倒塌了——這在 Jos 6:1 等處有詳細解釋。上帝曾應許，如果他們圍繞耶利哥城七天，城牆就會倒塌。他們相信了，照著吩咐做了，應許就實現了。

【第31節】妓女喇合沒有滅亡——請參閱 Jos 2:1, Jos 2:9, Jos 2:11 和 Jos 6:23 的記載，那裡極有可能將希伯來文的**זונה**（zonah）和希臘文的**πορνη**（pornē），我們翻譯為「妓女」的詞，應翻譯為「客棧老闆」或「酒館老闆」，因為沒有確鑿證據表明所涉之人是我們譯本所描述的那種女人。至於她以前是妓女後來悔改，這純屬閒暇幻想。她後來嫁給了猶太王子撒門；參閱 Mat 1:5。如果她真是我們所描述的那種人，他會尋求這樣的聯姻，這極其令人難以置信。她和平地接待了探子——**Μετ' ειρηνης**（Met' eirēnēs），與**בשלום**（beshalom）相同，意為給予他們熱情的歡迎、豐盛的食物和保護。在這些詞之後，斯拉夫語版本補充道：**Και ἑτερᾳ ὁδῳ εκβαλουσα**（Kai hetera hodō ekbalousa），「並從另一條路把他們送走。」