希伯來書註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

免得你們懈怠——這表明了如何規範和維持豐盛的盼望確據。他們必須殷勤；懈怠會使他們失去盼望和信心。那藉著愛心運行的信心，將使盼望充分且適當地發揮作用。效法那些——**μιμηται δε κληρονομουντων τας επαγγελιας**（mimētai de klēronomountōn tas epangelias），你們要效法那些承受應許的人。他們藉著信靠那看不見、且他們知道不能說謊的神，承受了這些應許；他們在各種困難和逆境中耐心忍受，並堅持到底，直到死亡。「賜給亞伯拉罕及其後裔的應許有：1. 亞伯拉罕將藉著信心和血緣，擁有眾多的後裔。2. 神將作他和他後裔世世代代的神，成為他們敬拜的對象和保護者。3. 神將把迦南地賜給他們為業。4. 神將藉著他祝福地上萬國。5. 神將藉著基督，即亞伯拉罕的後裔，如此祝福萬國。6. 神也將藉著基督，以福音啟示祝福萬國。當使徒寫這封信時，信主的列國（外邦人）正在承受其中四個應許：1. 他們藉著信心成為亞伯拉罕的後裔。2. 神已成為他們敬拜的對象和保護者。3. 他們在福音教會中享受神的知識和聖靈的恩賜（加拉太書 3:4）。所有這些福分都是藉著基督賜給他們的。使徒藉著指出信主的列國（外邦人）實際上正在承受這些應許，即上述四個應許的福分，來證明信主的列國（外邦人）與信主的猶太人一樣，都是賜給亞伯拉罕及其後裔的應許的繼承者，這是一個無可否認的事實。」參麥克奈特博士（Dr. Macknight）。這些應許可以被視為指今世信心的安息，以及來世榮耀的安息。

當神應許亞伯拉罕的時候——這裡所指的應許，是神在亞伯拉罕將兒子以撒獻在祭壇上時所賜的（創世記 22:16-18）：「耶和華說：『我指著自己起誓，你既行了這事，不留下你的兒子，就是你獨生的兒子，我必賜福給你，我必使你的後裔多起來，如同天上的星，海邊的沙。你的後裔必得著仇敵的城門，並且地上萬國都必因你的後裔得福。』」使徒只引用了這應許的一部分，這通常是他的做法，因為他知道讀者對舊約聖經，特別是律法，非常熟悉。他指著自己起誓——他以自己永恆的能力和神性來保證應許的實現；沒有比他更高的存在可以讓他訴諸，或讓他受約束，因此他訴諸並保證他那不變的真理和神性。

說：我必多多賜福給你——我將持續賜福給你。我必使你的後裔多多繁增——我將持續增加你的後裔。神以最字面化的方式持續實現這個應許；真正的基督徒是亞伯拉罕的後裔，神每天都在增加他們的數目。參《創世記》22:12-18和23:1的注釋。

他得了應許——以撒是超自然誕生的；在他的誕生中，神開始實現應許：在他活著的時候，他看到為他後裔的繁衍所做的預備；並且，他堅定不移地持守信心，在享受永恆榮耀中領受了所有應許的終極實現。由此推論：如果我們相信並忠心至死，我們也將承受應許；這正是使徒在《希伯來書》6:12勸勉中所暗示的：「不要懈怠，卻要效法那些人」等等。

人確實指著比自己大的起誓——指著一位擁有更大權柄的人；他能察覺到誓言的義務，並懲罰違背誓言的行為。起誓為要定準——麥克奈特博士（Dr. Macknight）說：「這觀察教導我們，關於合法且在我們能力範圍內的事物的應許性誓言，以及在適當權柄要求下，為確認可疑事物而莊重起誓，在福音之下都是允許的。」

應許的繼承人——所有信主的亞伯拉罕後裔，以及地上萬國或廣義的列國（外邦人）。他旨意的不變性——他那不變的旨意，是要藉著耶穌基督呼召列國（外邦人）得救；藉著信心稱義每一個悔改的人；接受對基督的信心來稱義，取代個人的義；最終將每一個堅忍的信徒，無論是猶太人還是列國（外邦人），帶入永恆的榮耀。

藉著兩件不能更改的事——神的應許和誓言：應許保證了他的信實和公義；誓言則保證了他神性的一切無限完全，因為他指著自己起誓。在《出埃及記》32:13的《伯拉卡特》（Beracoth）中有一句很好的話，第32頁：「記念你的僕人亞伯拉罕、以撒、以色列，你曾指著自己向他們起誓。」「『指著自己』是什麼意思？」拉比以利亞撒（Rab. Eleazar）回答說：「摩西對聖潔蒙福的神，萬界之主說：『如果你曾指著天地向他們起誓，那麼我會說，正如天地將會過去，你的誓言也可能過去。但現在你已指著你那偉大的名起誓，這名是活著的，是永遠長存的，永永遠遠；因此你的誓言將永遠長存，永永遠遠。』」這是一個很好的想法；如果神曾指著任何有限的事物起誓，那事物可能會失敗，那麼義務就會終止，但他已指著無限的、不能失敗的事物起誓；因此他的誓言具有永恆的約束力。我們能得著大大的安慰——這裡似乎暗示了逃城，以及逃往其中尋求安全的人。正如那無意中殺害鄰舍的人，如果他能到達逃城，他就能確定安全，並在希望到達逃城中得到大大的安慰，這希望激勵他在奔向逃城的路上；他奔跑，他逃亡，知道雖然生命處於最迫切的危險之中，但既然他現在是按照神的條例行事，只要他到達那個地方，他就能確定安全。這很容易應用到一個真正悔改的罪人身上。你已得罪了神，也得罪了你自己的生命！報血仇的就在你身後！耶穌已為你流血，他是你寶座前的代求者；逃向他！抓住福音中向你提供的永生盼望！一刻也不要遲延！除非你在他的血中得到救贖，否則你永遠不安全！神邀請你！耶穌伸開雙手迎接你！神已起誓他不願罪人死亡；那麼他就不會願你死亡：接受神的誓言，接受他的應許；相信他所說和所起誓的！鼓起勇氣！相信神的兒子，你就不致滅亡，反得永生！

這盼望我們有如錨——使徒在此改變了比喻；他將神追隨者在今世的狀態，比作一艘船在波濤洶湧、風暴肆虐、危險重重的海上航行。最終，船隻靠近港口；但風暴持續，水域淺薄、破碎且危險，船隻無法進入：為了防止船隻再次被風暴吹回海上，它拋出了主錨，藉由小船將錨拋入防波堤內，儘管船隻本身無法進入；然後，船隻在纜繩的長度上搖擺，自信地度過風暴，知道錨是堅固的，錨所固定的地面是好的，纜繩是強韌的。儘管船隻搖晃，但它是安全的；儘管受到風浪的衝擊，它卻沒有漂移；不久，風暴平息，潮水湧入，水手們操作絞盤，將船隻拉向錨，錨仍然牢牢抓住，船隻安全地進入港口。參《希伯來書》6:20的注釋。將盼望比作錨，在古代異教作家中很常見，他們認為盼望對於人在逆境中的支持，就像錨對於船隻在風暴中即將被吹向背風岸時的安全一樣必要。蘇格拉底說：「將盼望建立在錯誤的假設上，就像信賴一個脆弱的錨。」他還說：**ουτε ναυν εξ ἑνος αγκυριου, ουτε βιον εκ μιας ελπιδος ὁρμιστεον**（oute naun ex henos ankuriou, oute bion ek mias elpidos hormisteon），船不應只信賴一個錨，生命也不應只信賴一個盼望。斯托拜烏斯（Stobaeus），《語錄》（Serm.）109。永生的盼望在此被描繪為靈魂的錨；世界是洶湧危險的海洋；基督徒的道路是航程；港口是永恆的福樂；幔子或內港是錨所拋入的皇家船塢。生命的風暴只持續很短的時間；盼望這錨，如果藉著信心固定在永恆的世界中，將無可避免地防止一切船難；靈魂可能會被各種試探強烈地搖撼，但不會漂移，因為錨固定在穩固的地面上，本身是堅定的；它不會拖曳，也不會斷裂；信心，就像纜繩，是船與錨之間，或靈魂與其天堂盼望之間的連接媒介；信心看見港灣，盼望渴望並預期安息；信心工作，盼望緊抓不放；不久，靈魂就進入永恆安息的港灣。

作先鋒的——**προδρομος**（prodromos）這個詞不僅指走在或跑在前面的人，也指引路者，第一個做某事的人；也指初熟的果子。因此在《七十士譯本》（LXX）《以賽亞書》28:4中，**προδρομος συκου**（prodromos sykou）指無花果樹的初熟果子，或最早成熟的無花果。普林尼（Pliny）在《自然史》（Hist. Nat.）第十六卷第26章中提到了這個詞的含義：「**Ficus et praecoces habet, quas Athenis Prodromos (προδρομος), vocant.**」無花果樹也產早熟的果子，雅典人稱之為**prodromos**，即先鋒。赫西基烏斯（Hesychius）也以同樣的方式解釋這個詞；它在新約聖經的其他部分沒有出現，但在《次經．西拉書》12:8和上面引用的《七十士譯本》的《以賽亞書》28:4中可以找到。從中我們立刻可以理解這個詞組的含義：耶穌是進入天國的人類初熟果子；是第一個成熟得榮耀的人體，比其他有血有肉的兒女早熟得多。他為我們進入，作為所有在他血中找到救贖之人的初熟果子。比較《約翰福音》14:2；《哥林多前書》15:20，15:23及其注釋。這個比喻的暗示是，將錨帶入防波堤內的人，因為水還不足以讓船隻進入；我已經提到了這一點。照著麥基洗德的等次——經過漫長的離題後，使徒恢復了他對《詩篇》110:4的解釋，他曾在《希伯來書》5:6，5:10中引用這節經文，以證明基督大祭司職分的永恆性。1. 在本章中，我們得到一個非常嚴肅的警告，要警惕倒退和背道，以及作為其前兆的疏忽和懈怠。一個人不可能對神和天堂漠不關心，除非他失去了對神聖事物的興趣；而只要他殷勤忠心，他就不能失去這種興趣。對真理和純潔最輕微的偏離，最終可能導致否認，甚至辱罵那買贖他之主。2. 每個順服的基督耶穌信徒，都有神的誓言和應許，他將使一切恩典豐盛地臨到他，因為神必賜福給他；他可能會非常激動和痛苦，但只要他繼續順服信心，他就能度過風暴。當他的心與神和好時，他的錨就在幔子內。耶穌已先行去為他預備地方；初熟的果子在哪裡，整團麵酵也將很快在哪裡。那堅持到底的人，必像耶穌基督現在一樣，確實看見神。神的誓言和應許絕不會落空。

【章引言】關於麥基洗德的偉大，基督是照著他的等次作大祭司（希伯來書 7:1-4）。利未人有權柄從百姓中收取什一奉獻；然而，他們的代表亞伯拉罕卻向麥基洗德獻上什一奉獻（希伯來書 7:5-10）。完全不能藉著摩西律法而來，否則就沒有必要再有另一位照著麥基洗德等次的大祭司，正如大衛在《詩篇》110:1-7中所預言的，這位祭司是從一個按律法不屬於祭司職分的支派中出來的；但基督是永遠的祭司，不是照著律法，而是照著無窮生命的等次（希伯來書 7:11-17）。因此，律法因其無益和不完全而被廢除；基督擁有不能更改的祭司職分（希伯來書 7:18-24）。因此，他能永遠拯救那些來到他面前的人，因為他在各方面都是一位合適的救主；他已為百姓的罪獻上自己（希伯來書 7:25-27）。律法立那些有軟弱的人為祭司；但那藉著誓言被分別為聖的人是完全的，並且永遠長存（希伯來書 7:28）。

這麥基洗德，撒冷王——參《創世記》14:18等處的注釋，以及該章末尾的總結性評論，其中詳細解釋了這段歷史。麥基洗德（**מלכי צדק**，Melchisedec）這個名字在《創世記拉比》（Bereshith Rabba）第43節，第42頁中被解釋為**מצדיק את יושביו**（matsdie eth Yoshebaiv），「使居住在他裡面的人稱義者」；這對基督來說是完全真實的，但對拉比們所指的耶路撒冷來說則是錯誤的，他們聲稱耶路撒冷最初被稱為「公義」（Tsedek），並且它使居住者稱義。撒冷通常被理解為耶路撒冷；但有些人認為它是《約書亞記》20:7中提到的示劍城。聖耶柔米（St. Jerome）持此觀點。

將十分之一獻給他——在地上萬國中，將戰利品的一部分或十分之一奉獻給他們所敬拜的對象，是一種古老的習俗。這類例子很多。然而，這並非根據任何律法規定，而僅是隨意而為，作為對他們認為賜予勝利者的感恩祭。但無論是亞伯拉罕的什一奉獻，還是他們的什一奉獻，都與摩西律法下規定的什一奉獻，或基督徒所主張的什一奉獻無關。

無父，無母——使徒藉著提出麥基洗德的例子，目的是要表明：1. 耶穌是《詩篇》110篇所預言的那位，這篇詩篇猶太人普遍認為是預言彌賽亞的。2. 回答猶太人對基督祭司職分合法性的異議，這些異議是根據他所出身的家族提出的。異議如下：如果彌賽亞要成為真正的祭司，他必須出身於合法的家族，正如律法下所有祭司都正規地做到的那樣；否則我們就不能承認他是祭司：但拿撒勒的耶穌並非出身於這樣的家族；因此我們不能承認他是祭司，是亞倫的預表。對此異議，使徒回答說，祭司不一定必須出身於特定的家族，因為麥基洗德是至高神的祭司，但他既非亞伯拉罕的後裔，也非亞倫的後裔，而是一個迦南人。眾所周知，古代希伯來人在選擇大祭司時極其謹慎；部分是出於神的命令，部分是出於他們祖先的傳統，他們始終認為這個職位具有最高的尊嚴。1. 神曾命令（利未記 21:10），大祭司必須從他們的弟兄中選出，即從亞倫的家族中選出；2. 他必須娶處女；3. 他不可娶寡婦；4. 也不可娶被休的婦人；5. 也不可娶妓女；6. 也不可娶外邦女子。凡被發現違反這些要求的人，按神聖律法（jure divino）就被排除在祭司職分之外。相反地，凡渴望這榮譽的人，必須能夠證明自己是亞倫家族的後裔；如果不能，即使已在祭司職分中，也會被革除，正如我們從《以斯拉記》2:62和《尼希米記》7:63所見。除了這些神聖條例，猶太人還補充了：1. 歸信者不能作祭司；2. 奴隸不能作祭司；3. 私生子不能作祭司；4. 尼提寧（Nethinim）的兒子不能作祭司；5. 父親從事卑賤行業的人不能作祭司。為了確保這一切，他們極其小心地保存家譜，這些家譜都正規地保存在聖殿的檔案中。當任何人渴望擔任祭司職務時，他的家譜都會被仔細檢查；如果發現他有上述任何瑕疵，他就會被拒絕。猶太人稱那些無法以正確家譜證據支持其主張的人為「無父」。因此在《創世記拉比》（Bereshith Rabba）第18節，第18頁，關於「因此人要離開父母」這句話，有這樣的說法：如果一個歸信猶太教的人娶了自己的姐妹，無論是同父還是同母，拉比梅厄（Rabbi Meir）說他們會將她趕走。但智者說，如果是同母，他們會將她趕走；但如果是同父，他們會保留她，**שאין אב לגוי**（shein ab legoi），「因為外邦人沒有父親」；即他的父親不被計入猶太家譜中。這樣，基督和麥基洗德都是「無父無母」的；即他們並非源自原始的猶太祭司家族。然而，麥基洗德，一個迦南人，卻是至高神的祭司。蘇伊達斯（Suidas）在「麥基洗德」這個詞條下證實了這個意思，他在陳述麥基洗德在撒冷統治了113年，然後作為一個義人、單身漢去世後，補充說：**Αγενεαλογητος ειρηται, παρα το μη υπαρχειν εκ του σπερματος Αβρααμ ὁλως, ειναι δε Χαναναιον το γενος, και εκ της επαρατου σπορας ὁρμωμενον, ὁθεν ουδε γενεαλογιας ηξιωτο**（Agenealogētos eirētai, para to mē hyparchein ek tou spermatos Abraam holōs, einai de Chananaios to genos, kai ek tēs eparatou sporas hormōmenon, hothen oude genealogias ēxiōto），「因此，他被稱為無世系或無家譜，因為他根本不是亞伯拉罕的後裔，而是迦南人，源自被咒詛的種子；因此他沒有家譜的榮譽。」他還補充說：「因為他作為最公義的人，與最不公義的民族聯姻是極不恰當的，所以他被稱為**απατορα και αμητορα**（apatora kai amētora），無父無母。」這種措辭在一個人的家譜不詳或模糊時並不少見；因此塞內卡（Seneca）在他的第108封信中，談到一些羅馬國王時說：「**De Servii matre dubitatur; Anci pater nullus dicitur.**」關於塞爾維烏斯（Servius Tullus）的母親有疑問；安庫斯（Ancus Marcus）被說成沒有父親。這只表示父母要麼不詳，要麼出身卑微。提圖斯·李維（Titus Livius）談到塞爾維烏斯時說，他出生於一個名叫科爾尼庫拉里亞（Cornicularia）的奴隸，**da patre nullo**，沒有父親，即他的父親不詳。賀拉斯（Horace）也應作同樣理解：

**- Ante potestatem Tulli, atque ignobile regnum,**
**Multos saepe viros, Nullis Majoribus ortos,**
**Et vixisse probos, amplis et honoribus auctos.**
《諷刺詩》（Serm.）第一卷第六首，第9行。

「確信，在圖利烏斯（Tullius）的權勢和卑微統治之前，
許多人，出身於無名祖先，
卻活得正直，並被授予崇高榮譽。」
——弗朗西斯（Francis）譯。

**viri nullis majoribus orti**，即「出身於無名祖先的人」，簡單地說就是出身於卑微或不顯赫父母的人；即那些從未有名望或不為人所知的人。古敘利亞譯本（Old Syriac）藉著翻譯為：**Dela abuhi vela emeh ethcathebu besharbotho.**「其父母未被載入家譜中」，給出了真實的含義。阿拉伯譯本幾乎相同：「他既無父也無母；家譜未被計算。」衣索比亞譯本：「他在地上既無父也無母，其家譜不詳。」由於這段經文對許多人來說一直模糊且困擾，我認為有必要藉著不同的例子來展示這種措辭的含義，為了給讀者提供全面的信息，我將補充歐文博士（Dr. Owen）的一些觀察。1. 「首先，麥基洗德被稱為**απατωρ, αμητωρ**（apatōr, amētōr），無父無母，其中後一句的一部分，即『無生之始』，也依賴於此。但一個凡人如何能無父無母地來到世上呢？『婦人所生的』是每個人的描述；那麼，這意圖何在呢？下一個詞表明他是**αγενεαλογητος**（agenealogētos）；我們說『無世系』。但**γενεαλογια**（genealogia）是一個世代、一個世系、一個家譜，不是絕對的，而是被複述、描述、記錄的。**Γενεαλογητος**（genealogētos）是指其家族和世系被載入記錄的人。因此，相反地，**αγενεαλογητος**（agenealogētos）並非指沒有世系、沒有家譜的人；而是指其世系和家譜未被載入、記錄、計算的人。使徒自己清楚地解釋了這個詞，在《希伯來書》7:6中：**ὁ μη γενεαλογουμενος εξ αυτων**（ho mē genealogoumenos ex autōn），『他的世系不被計算』；也就是說，沒有被記錄下來。因此，麥基洗德是無父無母的，因為神的靈，他如此嚴格而精確地記錄了其他列祖和基督預表的家譜，其目的不亞於顯明神在他應許中的真理和信實，卻對他沒有說到這方面。他被引入，彷彿是從天而降，突然出現，在撒冷作王，並擔任至高神的祭司職務。2. 基於同樣的原因，他被說成是**μητε αρχην ἡμερων, μητε ζωης τελος εχων**（mēte archēn hēmerōn, mēte zōēs telos echōn），『無生之始，無命之終』。因為作為一個凡人，他兩者都有。他確實出生了，也確實像其他人一樣死亡。但這些都沒有被記錄下來。我們與他無關，無法從他那裡學習，也不關心他，除非他像聖經所描述的那樣；聖經中沒有提到他生之始或命之終。因此，無論他自身可能擁有什麼，對我們來說他都沒有。考慮摩西著作中提到的所有其他列祖，你會發現他們的世系被記錄下來，誰是他們的父親，一直追溯到第一個人；不僅如此，他們的出生時間，生之始，和命之終，都被精確記錄下來。因為聖經不斷地說到他們，某某人活了多久，生了某某兒子，這就確定了出生時間。然後關於這樣生下的兒子，又說他活了多少年，這就確定了他命之終。這些事都被明確記錄下來。但關於麥基洗德，這些事都沒有被提及。沒有提到父親或母親；沒有記錄他的家譜，他是什麼家族或後裔；也沒有關於他出生或死亡的記載。因此，在他的歷史敘述中，所有這些事都缺失了，而我們的信心和知識只關乎於此。」被比作神的兒子——麥基洗德無父無母，無生之始，無命之終。他的家譜沒有被記錄；他何時出生，何時去世，都不得而知。因此，他的祭司職分可以被視為永久的。在這些方面，他與耶穌基督相似，耶穌基督就其神性而言，既無父也無母，無時間之始，無日子之終；並且擁有永恆的祭司職分。麥基洗德的祭司職分將持續不斷，其根據是他被說成無父無母；即沒有關於他祭司職分或生命終結的記錄，就像沒有關於他祖先的記載一樣。

你們要思想這人是何等尊貴——這位撒冷王的身份和品格極其神秘；要完全探究清楚是不可能的。他似乎是一種普世的祭司，在那整個地區沒有人比他更高；而且公認地甚至比信心之父、猶太民族的源頭亞伯拉罕本人還要尊貴。參《希伯來書》7:7。列祖之父亞伯拉罕——**Ὁ πατριαρχης**（ho patriarchēs）；要麼來自**πατηρ**（patēr，父親）和**αρχη**（archē，首領或頭），要麼來自**πατριας αρχη**（patriās archē，家族之首）。但這個稱號在此被特別應用於那位所有列祖之首或首領——或列祖中的列祖，以及信心之父。敘利亞譯本（Syriac）將其翻譯為**Rish Abahatha**，「眾父之首」。亞伯拉罕的品格和行為，使他作為一個人，理所當然地站在人類的頂端。

那從利未子孫中——那些從利未後裔中出來的祭司，憑藉他們從亞倫而來的血統獲得祭司職分，有神的律法授權從百姓中收取什一奉獻。照著律法——也就是說，利未人從百姓中收取十分之一。祭司從利未人那裡收取這十分之一的十分之一，利未人在此被稱為他們的弟兄，因為他們屬於同一個支派，並從事同樣的神聖工作。使徒正在繼續證明麥基洗德甚至比列祖之首亞伯拉罕更偉大，因為亞伯拉罕向他獻上什一奉獻；由於利未人是亞伯拉罕的後裔，他們在此被描繪為藉著亞伯拉罕，他們的祖先和代表，向麥基洗德獻上什一奉獻。然而麥基洗德不屬於這個家族，因此必須被認為擁有比亞倫本人更尊貴的祭司職分；因為他從亞伯拉罕那裡收取十分之一，並非為了他的生計，因為他是一位君王，而是憑藉他作為那整個地區普世大祭司的職分。

給那蒙應許的亞伯拉罕祝福——這是同一論點的延續，即為了顯示麥基洗德的優越性；因此，證明基督的祭司職分超越亞倫的祭司職分。正如地上萬國都要在亞伯拉罕的後裔中蒙福一樣，亞伯拉罕從麥基洗德那裡領受了祭司的祝福，麥基洗德是彌賽亞，即所應許的後裔的代表，以表明這祝福是藉著他，作為人類的大祭司，臨到全人類的。

小的蒙大的祝福——大的祝福小的，這是一個普遍的命題；但亞伯拉罕蒙麥基洗德祝福，因此麥基洗德比亞伯拉罕更大。麥克奈特博士（Dr. Macknight）說：「這裡所說的祝福，並非簡單地祝願他人好運，這可以由下級對上級做；而是指一個被授權宣告神意圖將美好事物賜予他人的行動。以這種方式，以撒和雅各在先知性的感動下祝福了他們的兒女；以這種方式，律法下的祭司祝福了百姓；同樣地，至高神的祭司麥基洗德也祝福了亞伯拉罕。」

在這裡，那收取什一奉獻的都是會死的人——使徒正在談論猶太人的教會體制，這體制在寫這封書信時仍然存在。在猶太教的體制下，儘管祭司們會因死亡而相繼離世，但他們會被從同一家族中任命的其他人適當地取代，什一奉獻的繳納從未中斷。但由於沒有關於麥基洗德停止作祭司或他死亡的記載，他被描繪為仍然活著，以便更好地將他指向基督的預表，並顯示他的祭司職分比律法下的祭司職分更為卓越，因為一個不變的祭司職分必然比不斷變化的祭司職分更為卓越。但在那裡，那收取什一奉獻的卻是蒙作證是活著的——本節第一句中的**ὡδε**（hōde，這裡）指的是當時存在的摩西律法制度：本句中的**εκει**（ekei，那裡）指的是《創世記》中記載亞伯拉罕向麥基洗德獻上什一奉獻的地方（創世記 14:20），麥基洗德仍被視為活著或沒有繼承者，因為沒有關於他死亡或他祭司職分終止的記載。

我也可以這樣說——**Και ὡς επος ειπειν**（Kai hōs epos eipein）；也可以說一句話。這種說話方式在最純正的希臘作家中非常常見，通常用於緩和一些刺耳的表達，或在命題可能顯得過於普遍時限制其含義。它完全等同於我們的「可以這麼說」、「可以這麼講」、「我幾乎要說」、「在某種意義上」。在拉斐利烏斯（Raphelius）和基普克（Kypke）的著作中，可以看到亞里斯多德（Aristotle）、斐羅（Philo）、路西安（Lucian）、約瑟夫（Josephus）、德摩斯梯尼（Demosthenes）、埃斯基涅斯（Aeschines）和普魯塔克（Plutarch）使用它的許多例子。在亞伯拉罕身上也納了什一奉獻——利未人，作為亞伯拉罕的後裔，藉著（**δια**，through）他們的祖先和代表亞伯拉罕，向麥基洗德納了什一奉獻。

因為利未那時還在他先祖的腰中——也就是說，利未在種子上包含在他的祖先亞伯拉罕裡面。

【第11節】「如果成全是由利未祭司職任而來」——正如我們之前所見，**τελειωσις**（teleiosis，成全/完成）這個詞，意指將某事徹底完成，不留任何不完美或欠缺之處。在此應用於利未祭司職任，它指的是祭司職任設立的目的之達成，即：向神獻上蒙悅納的敬拜，啟迪並教導百姓，赦免一切過犯，潔淨良心脫離罪咎，潔淨靈魂並預備其進入天堂，以及按照道德律的誡命規範百姓的行為。這種成全從未藉由利未律法而來，也絕不可能藉由它而來；它只是將來美事的影兒，而非實體。它代表了一個完美的體系，但其本身卻是不完美的。它表明罪咎的存在，以及絕對需要獻上贖罪祭來為罪代贖，它也預表了那祭物；然而，在那律法下每一次獻祭的行為都極力證明，公牛和山羊的血不可能除罪。

「因為百姓是在這祭司職任之下領受律法」——大多數人將此處解釋為「在祭司職任之下」，理解為**ἱερωσυνῃ**（hierosyne，祭司職任）；因為整個摩西律法和猶太經濟體系都依賴於祭司職任。但更好的理解是，**ἐπ’ αὐτῇ**（ep’ autē，因著它）而非「在它之下」；因為事實是，律法在任何祭司職任設立之前就已頒布，因為亞倫和他的兒子們直到摩西第二次從山上帶著更新的法版下來（在他打碎法版之後），才被呼召並分別出來擔任此職（出埃及記 40:12-14）。然而，律法的頒布是為了指向偉大的獻祭體系，而祭司職任則是在那律法之上建立的；因為，若非律法被破壞且必須被成全，祭司職任又何必存在呢？

「另有一位祭司興起」——律法的頒布是為了使過犯顯多，使罪顯得格外邪惡；並為了顯示偉大彌賽亞的犧牲和中保的絕對必要性，但它本身既不完美，也不能賜予成全，也不包含原始的祭司職任。麥基洗德的祭司職任在律法頒布之前四百多年（422年）就已存在；而大衛在詩篇 110:4 預言，在律法頒布之後近五百年（476年），將有另一位祭司照著麥基洗德的等次興起。因此，律法不包含原始的祭司職任；這祭司職任在麥基洗德身上是預表性的，在耶穌基督身上則是真實的。

【第12節】「祭司職任既已更改」——也就是說，亞倫的等次現已被廢除，為那先於它的麥基洗德的等次讓路。「就必須更改律法」——利未律法的核心在於其獻祭禮儀；既然這些獻祭不能賜予成全，不能使神與人復和，不能潔淨不聖潔的心，也不能為人的靈魂開啟天國，那麼它就必須按照神自己的命令被廢除；因為祂說，祭物和供物，燔祭和贖罪祭，祂都不喜悅（參詩篇 40:6, 40:7，與希伯來書 10:5-10 以及詩篇 110:4 比較）。顯然，神旨在改變律法和祭司職任，引進耶穌作為唯一的祭司和祭物，並以福音體系取代利未制度。因此，祭司職任既已更改，耶穌取代了亞倫，那麼那些僅僅指向彌賽亞的條例和儀式律法，也必然要更改。

【第13節】「因為這些話所指的那位」——即詩篇 110:4 所說的彌賽亞耶穌，祂並非出自利未支派，而是出自猶大支派。按照律法，猶大支派從未有祭司在猶太祭壇前供職，也不能供職。

【第14節】「顯然」——既然使徒在此如此自信地說話，這就意味著我們主出自猶大支派的血統是無可爭議的。馬太福音和路加福音中的家譜都確立了這一點；無論我們現在可能在其中發現什麼困難，在當時並沒有人提出異議，否則福音的敵人會將這些作為反對基督和祂福音的主要且無可辯駁的論據。

【第15節】「而且這事更為顯明」——**Καὶ περισσότερον ἔτι κατάδηλον ἔστιν**（Kai perissoteron eti katadelon estin，而且這事更為顯著地顯明）。這些詞很難翻譯，但使徒的意思很清楚，即神旨在改變利未祭司職任，因為詩篇 110:1-7 中的誓言，其中對彌賽亞說：「祢是照著麥基洗德的等次（或**ὁμοιότητα**，homoiotēta，樣式）永遠為祭司。」麥基洗德不僅是祭司，也是君王。利未祭司中沒有人同時擔任這雙重職分；但這雙重職分，連同先知職分，都顯明並實現在我們主耶穌基督身上，祂就是使徒所指的祭司。

【第16節】「祂成為」——由神自己任命擔任這崇高職分，並非接替一個因軟弱或死亡而無法繼續的人，不像那針對軟弱必死之人所頒布的律法或條例，他們因死亡而不能長久。這可能就是使徒所說「屬肉體的誡命」（**ἐντολῆς σαρκικῆς**，entolēs sarkikēs）的全部意思；因為「屬肉體」並不總是意味著有罪或敗壞，而是指軟弱、脆弱，或指人現今必死之境況。

「卻是照著無窮之生命的大能」——祂不死，也不因軟弱而停止作祭司；祂本身是真正不朽的，並有能力賜予他人生命和不朽。祂永遠活著，作為祭司，為人代求；凡信靠祂的人，必永不滅亡，反得永生。

【第17節】「因為祂作見證說」——這指的是聖經，在屢次引用的經文中，或是神藉著那經文所說的。「祢是永遠的祭司」——這就是證明祂不是照著屬肉體的誡命被任命，而是照著無窮之生命的大能，因為祂是永遠的祭司；即一位永不死去，永不因職務而喪失能力，無法履行其重要職責的祭司；因為如果祂是永遠的祭司，祂就永遠活著。

【第18節】「先前的條例固然廢掉」——**προαγούσης ἐντολῆς**（proagousēs entolēs，先前的誡命），即關於利未祭司職任的舊律法，已被徹底廢除（參希伯來書 7:19）。

「因它軟弱」——它沒有能力；它不能傳遞能力；它沒有聖靈來服事；它要求完全的順服，卻不向那些在它之下的人提供任何幫助。

「無益」——沒有人僅僅遵守其誡命就能受益：它不能赦免罪，不能改變人心，不能改革生命；它發現人死在過犯和罪惡之中，並將他們交給永恆的死亡。因此，它本身是軟弱的，對人是無益的。那些仍然堅守它的猶太人，證明它既軟弱又無益；因為世上沒有比他們更悲慘、更困苦、更放蕩的一群人了。

【第19節】「律法原來一無所成」——它沒有完成任何事；它只是一個宏偉計劃的輪廓，一個榮耀實體的影兒（參希伯來書 7:11 注釋）。它既不能赦免罪，也不能潔淨人心，也不能賜予力量去遵守道德誡命。**Οὐδέν**（ouden，無物）在此處用作**οὐδένα**（oudena，無人）。

「就引進了更美的指望」——原文非常強調，**ἐπεισαγωγὴ**（epeisagōgē，後引進/超引進）；這似乎與希伯來書 7:18 的**προαγούσα ἐντολὴ**（proagousa entolē，先前的誡命）或舊利未律法形成對比。舊律法先行，為主的道路預備，顯明罪的極其邪惡和神嚴格的公義。這「更美的指望」不指向屬世的益處，而是屬靈的益處；不指向暫時的幸福，而是永恆的福樂，它建立在基督的祭司職任和代贖之上，是後來引進的，目的是成就律法所不能成就的，並提供律法所不能給予的特權和益處。其中一個特權緊隨其後：

「藉此我們得以親近神」——這是一個祭司用語：只有大祭司才能進入至聖所，來到神面前；但必須帶著祭牲的血，而且一年只能一次。然而，藉著基督作為我們的大祭司，所有信靠祂的人，都能藉著祂的血進入至聖所；並藉著祂向神獻上蒙悅納的敬拜。此處的「更美的指望」是指耶穌基督，祂是所有真正跟隨者所擁有的永生盼望的創始者和對象。祂被稱為我們的盼望（提摩太前書 1:1；歌羅西書 1:27）。