希伯來書註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

他也在另一處說——即在《詩篇》110:4中，這是一篇極其重要的詩篇，其中包含對彌賽亞的降生、傳道、受苦、死亡和得勝的非常顯著的預言。請參閱《詩篇》110:4的注釋。關於此處引用的方式，請參閱《希伯來書》2:6的注釋。你永遠為祭司——只要日月長存，耶穌就將繼續作世世代代人類的大祭司，正如他從創世以來就是被殺的羔羊。如果他永遠為祭司，就不可能有祭司的繼承；如果他在天上地下擁有所有權柄，如果他凡有兩三個人奉他的名聚集的地方都同在，他就不能有任何代理人；教會也不需要有人來代替他行事，因為他本性上就充滿萬有，無處不在。這一點足以駁斥羅馬教宗的所有主張，並證明其整個體系都是一派謊言。照著麥基洗德的等次——這個人是誰仍然是個謎。我們對他的了解僅限於《創世記》14:18（注）等處所記載的，請參閱該處的注釋，特別是該章末尾的評論，其中這位非常神秘的人物被描繪為基督的預表。

他在肉身的日子——指他道成肉身的時候，在此期間他承擔了人性的一切軟弱，身體和人類的靈魂都像其他人一樣受苦，除了不規律和有罪的情慾。獻上禱告和懇求——這可能是這封書信中，如果不是整個新約中最困難的段落之一。學者們為此付出了巨大的努力；即使在他們的論述中，也很難找到其確切含義。我將對這一節和接下來的兩節進行總體概述，然後再審視具體的表達。使徒很可能指的是我們主受難時的某些情景，而福音書作者並未明確記載。世界的救贖主在此處顯現為單純的人；但他代表了全人類。他必須藉著受苦來為罪作代贖，而他只能以人的身份受苦。受苦與死亡同樣必要；因為人既已犯罪，就必須受苦，既已違背律法，就應當死亡。耶穌取了人的本性，承受了人性的一切試煉和苦難。他現在正在作代贖；他以受苦開始，正如受苦始於人類生命；他以死亡結束，正如死亡是人類今生存在的終結。儘管他是神的兒子，無罪受孕而生，沒有任何會使他遭受苦難或死亡的事物，並且僅僅是出於無限的謙卑才受苦和死亡；然而，為了使他成為完全的救主，他必須順服律法的一切要求；因此，經文記載他從所受的苦難中學會了順從（《希伯來書》5:8），即順服律法的一切要求；並且既已成全，即藉著死亡完成了全部，他藉此成為所有順從他之人的永遠救恩的根源（《希伯來書》5:9）；這些人按照他自己的命令悔改並相信福音，並在聖靈的影響下，過著聖潔的生活。「但他似乎對死亡懷有最可怕的恐懼；因為他曾大聲哀哭，流淚禱告，懇求那能救他脫離死亡的神（《希伯來書》5:7）。」我將首先從普遍的觀點來考慮這一點，並參考後續的注釋。基督對死亡的恐懼與人類的恐懼截然不同；人類懼怕死亡是因為墳墓之外的事物；他們犯了罪，害怕面對他們的審判者。耶穌不可能基於這些理由而懼怕：他當時正在為人類受苦，他感覺自己是他們的代贖祭牲；只有神才能知道，或許人類和天使都無法想像，在無限公義的眼中，完成這代贖所需的苦難和痛苦是何等巨大。暫時的死亡和永遠的死亡是人類的份；而現在基督要藉著極度的痛苦和死亡來毀滅死亡！只有耶穌基督才能感受、才能承受、才能理解為實現這毀滅所必需的折磨和痛苦。我們在這最莊嚴的經文中被引導去思考這些；但使徒本人只是點到為止，他並未試圖解釋它們：他禱告；他大聲哀哭，流淚懇求；並且他因所懼怕的蒙了應允。他作為我們中保的禱告蒙了應允；他作為我們祭牲的苦難和死亡是完全而有效的。這就是使徒在此所陳述的榮耀總結；這已足夠。我們可以懷著敬畏之心聆聽；並默默地敬拜他，他的悲傷與常人毫無共同之處，不能以人類苦難的尺度來衡量。那是一種：——「比整個世界所能承受的還要沉重的悲痛。」我現在將對某些特定的表達進行一些評論，並試圖表明這些詞語的理解可能與普遍接受的含義略有不同。禱告和懇求等——這裡可能暗示了猶太人談論禱告等的方式。「拉比耶胡達說：所有人類的事物都取決於悔改和人們向聖潔蒙福的神所作的禱告；特別是如果禱告時伴隨著眼淚。沒有任何一道門是眼淚無法穿過的。」《佐哈爾》，《出埃及記》，第5頁。「禱告有三個層次，每個層次都比前一個更崇高；禱告、哭泣和眼淚：禱告是默默進行的；哭泣是高聲的；但眼淚超越一切。」《佐哈爾概要》，第33頁。使徒表明基督作了各種形式的禱告，特別是那些他們認為一個人必須藉此才能成功地與造物主溝通的禱告。我們翻譯為「懇求」的詞**ἱκετηρίας**（hiketerias，懇求）在新約其他地方並未出現。**Ἱκέτης**（hiketes，懇求者）意為懇求者，源自**ἵκομαι**（hikomai，我來或我接近）；最純粹的希臘作家在這種語境下使用它。伊索克拉底的《論和平》中幾乎有相同的詞語：**Ἱκετηρίας πολλὰς καὶ δεήσεις ποιούμενοι**（Hiketerias pollas kai deeseis poioumenoi，作了許多懇求和禱告）。蘇伊達斯說：**Ἱκετηρία**（Hiketeria）**καλεῖται ἐλαίας κλάδος, στέμματι ἐστεμμένος· - ἔστιν, ἣν οἱ δεόμενοι κατατίθενται που, ἢ μετὰ χειρῶν ἔχουσιν·**（kaletai elaias klados, stemmati estemmenos; - estin, hen hoi deomenoi katatithentai pou, e meta cheiron echousin;）「Hiketeria 是一根橄欖枝，纏繞著羊毛——是懇求者習慣放在某處或拿在手中的東西。」他將**ἱκέτης**（hiketes）定義為：**ὁ δουλοπρεπῶς παρακαλῶν, καὶ δεόμενος περὶ τινος ὁτουοῦν·**（ho douloprepos parakalon, kai deomenos peri tinos hotououn;）「以最卑微和奴僕般的方式懇求和乞求任何事物的人。」針對這種習俗，拉丁人使用短語**velamenta pratendere**（velamenta pratendere，伸出這些被覆蓋的樹枝）來表示他們提出懇求；希羅狄安稱它們為**ἱκετηρίας θαλλοὺς**（hiketerias thallous，懇求的樹枝）。李維經常提到這種習俗；參閱《羅馬史》第25卷第25章；第29卷第16章；第35卷第34章；第36卷第20章。第29卷第16章的段落非常切題，向我們展示了這個詞的全部力量和習俗的性質：「**Decem legati Locrensium, obsiti squalore et sordibus, in comitio sedentibus consulibus velamenta supplicium, ramos oleae (ut Graecis mos est), porrigentes, ante tribunal cum flebili vociferatione humi procubuerunt.**」（十名洛克里人代表，衣衫襤褸，滿身污垢，來到執政官們就座的會堂，按照希臘人的習俗，伸出纏繞著羊毛的橄欖枝，在法庭前哭泣著大聲哀號，俯伏在地。）這是一個引人注目的案例，可以很好地說明我們主的處境和行為。洛克里人被執政官昆圖斯·普萊米烏斯（Q. Plemmius）掠奪、壓迫和毀滅，他們派遣代表團前往羅馬政府，懇求保護和補償；他們為了更好地表達自己的處境和受壓迫同胞的處境，拿著**hiketeria**，即纏繞著羊毛的橄欖枝，在公開法庭上向執政官們陳情，並伴隨著哀號和高聲呼喊，說明他們的處境。元老院聽取了，逮捕了普萊米烏斯，給他戴上鎖鏈，他最終死在牢獄中。耶穌基督，作為全人類的代表和使者，被撒旦和罪惡壓迫和毀滅，他帶著**hiketeria**，即最痛苦懇求者的標誌，來到神的寶座前，大聲哀哭，流淚禱告，反對死亡及其破壞，為他所代表的人類代求；他因所懼怕的蒙了應允——邪惡被除去，壓迫者被擊倒。撒旦被捆綁，他的統治權被剝奪，並被鎖在黑暗的鎖鏈中，等候大日的審判。任何學者都會看到羅馬歷史學家的話與使徒的話完全吻合；兩者都暗示了相同的習俗。我不贊成寓意化或靈意化；但表達上的暗示和相似性促使我作此應用。許多人會更深入地探討這一情況，因為經文中的暗示與此習俗如此明確。如果我的讀者中有人認為我應該效仿偉人的榜樣，進入這臨門廟並在那裡下拜，他們會原諒他們的僕人這件事。救他脫離死亡——我已經指出耶穌基督是人類的代表；並對他受苦的獨特性作了一些評論，遵循經文中詞語的普遍接受含義，這些事情是真實的，無論經文如何解釋。但這裡我們可以將代詞**αὐτόν**（auton，他）視為指代人類的集體；那些有血有肉的兒女（《希伯來書》2:14）；亞伯拉罕的後裔（《希伯來書》2:16），他們因懼怕死亡，一生都受奴役。所以他大聲哀哭，流淚懇求那能救**他們**脫離死亡的神；因為我認為《希伯來書》2:15中的**τούτους**（toutous，他們）與本節中的**αὐτόν**（auton，他）是相同或暗示相同的事物；這樣理解，所有困難都迎刃而解。基於這種解釋，我將對整節經文進行釋義：耶穌基督在肉身的日子（因為他道成肉身是為了救贖亞伯拉罕的後裔，即墮落的人類），在他代贖的苦難中，當他代表全人類時，曾大聲哀哭，流淚獻上禱告和懇求，給那能救**他們**脫離死亡的神：這代求是有效的，這受難和犧牲蒙了悅納，死亡的毒鉤被拔除，撒旦被廢黜。如果有人反對說這種解釋導致這些經文中人稱的轉換非常不自然，我可能會回答說，我這種結構所造成的轉換並不比《希伯來書》5:6和5:7之間的轉換更大；在前者中，使徒談到麥基洗德，而該節末尾的麥基洗德似乎是《希伯來書》5:7中關係代詞「誰」的先行詞；然而，從主題的性質來看，我們必須理解為指基督。我認為《希伯來書》5:8，「他雖然為兒子，還是從所受的苦難中學了順從」，不僅適用於從他的人性角度考慮的基督，也適用於他的集體身份；即，適用於所有神的兒女，他們藉著苦難和各種管教，學會了順服、聽命和公義；使徒在《希伯來書》12:2-11（注）中相當詳細地論述了這個主題，讀者不妨參考。

他雖然為兒子——請參閱前一節的全部注釋。

他既得以成全——**Καὶ τελειωθείς**（Kai teleiotheis，他既得以成全）；他既已完成一切——既已死亡並復活。**Τελειωθῆναι**（teleiothenai，得以成全）意指達到目標；完成勞動，並享受其成果。《希伯來書》12:23：「得以完全之義人的靈魂」，**πνεύμασι δικαίων τετελειωμένων**（pneumasi dikaiōn teteleiōmenōn），意指那些已達到目標並獲得獎賞的靈魂。因此，當基督完成了他那可怕苦難的歷程，並藉著他的死亡和復活完成了全部時，他就成了**αἴτιος σωτηρίας αἰωνίου**（aitios sōtērias aiōniou，永遠救恩的根源），對所有順從他的人而言。他藉著在十字架上的獻祭，被立為大祭司和祭牲。「在這一節中，」麥克奈特博士說，「清楚地陳述了三件事：1. 順從基督對於救恩與相信他同樣必要。2. 他藉著獻上自己為罪的祭牲而得以成全為大祭司（《希伯來書》8:3）。3. 藉著那祭牲的功勞，他為那些順從他的人獲得了赦免和永生。」他為人人嘗了死味；但他只是那些順從他之人的永遠救恩的根源和原因。最終得救的不是單純的信徒，而是順從的信徒。因此，這段經文是絕對無可辯駁的證據，證明基督所歸算的順從並不能拯救任何人。基督用他的寶血買贖了人類；藉著他死亡的無限功勞，他為他們買贖了永恆的榮耀；但是，為了預備好迎接這榮耀，罪人必須藉著神不向任何人收回的恩典，悔改，轉離罪惡，相信耶穌是他靈魂的足夠贖價和祭牲，領受聖靈的恩賜，與聖靈同工，藉著這神聖的幫助，按照神的旨意行事，並藉著他，從他的豐盛中領受恩上加恩，忠心至死。

蒙神稱他為大祭司——**Προσαγορευθείς**（Prosagoreutheis，蒙稱），意為被立、被稱頌、被承認為大祭司。在赫西基烏斯（Hesychius）的詞典中，我們發現**προσαγορεύει**（prosagoreuei），他將其翻譯為**ἀσπάζεται**（aspazetai，問候）；由此我們得知這個詞的一個意思是問候；就像一個人被立為王或受膏為王時，那些向他致意的人會說：「萬歲，吾王！」關於這一節，麥克奈特博士有以下注釋，讀者讀後不會不悅：「正如我們的主在《馬太福音》22:43所記載的與法利賽人的對話中，將大衛受默示寫下《詩篇》110篇關於基督或彌賽亞一事，視為理所當然且為猶太人普遍已知和承認的事；使徒將整篇詩篇應用於耶穌是很有根據的。因此，他引用了第四節『你永遠為祭司，照著麥基洗德的等次』，這話是向大衛的主彌賽亞說的，他將神這番話稱為對耶穌的稱頌是恰當的，符合**προσαγορευθείς**（prosagoreutheis）這個詞的真正含義，它恰當地指以某人的名字、頭銜或職位來稱呼他；因此赫西基烏斯將**προσαγορεύομαι**（prosagoreuomai）解釋為**ἀσπάζομαι**（aspazomai）。現在，為了理解這稱頌的深層含義，我首先指出，根據受默示的作者的見證，耶穌在地上完成他的事工後回到天上時，就坐在神的右邊（《馬可福音》16:19；《使徒行傳》7:56；《希伯來書》1:3；《希伯來書》8:1；《彼得前書》3:22）。然而，並非立即，而是在他獻上自己的祭牲，將他被釘十字架的身體呈現在神面前之後（《希伯來書》1:3；《希伯來書》10:10）。其次，我指出，神稱彌賽亞為照著麥基洗德等次的大祭司，在詩篇中是在神邀請他坐在他右邊之後才提到的，因此有理由認為這稱頌是在他獻上自己為祭牲並坐在神的右邊之後才賜予他的。按此順序考慮，稱頌耶穌為照著麥基洗德等次的大祭司，是神公開宣告他悅納了耶穌當時獻上的自己為祭牲，作為世人罪惡的足夠代贖，並認可了他在地上的一切事工，並確認了那有功勞的祭牲的一切果效。鑑於詩篇中告訴我們，在神邀請他的兒子以人性坐在他右邊作世界的統治者，並預言他統治的蒙福果實之後，他才頒布了使他永遠為祭司的誓言，然後才將他差遣到世上來成就人類的救恩；並宣告他永不後悔那誓言：『耶和華起了誓，決不後悔：你永遠為祭司，照著麥基洗德的等次。』這實際上是神莊嚴地宣告他赦免罪人的方式；並應許他兒子作為君王的統治和作為祭司的事工的果效將是永恆的；參閱《希伯來書》6:20。此外，由於神對神的兒子作為君王和永遠的大祭司在人性中的尊嚴的莊嚴宣告，是在天使天軍的聽聞下作出的，其目的是為了教導他們，使他們明白自己對神的兒子的從屬關係，並向他獻上作為世界統治者和人類救主的應有敬意（《腓立比書》2:9, 2:10；《希伯來書》1:6）。上述對神稱頌耶穌永遠為祭司的含義的解釋，是基於使徒在第七章及後續章節中的論證，他在那裡深入探討了授予這稱頌的誓言的深層含義。」

論到他，我們有許多話要說——我們翻譯為「論到他」的詞**περὶ οὗ**（peri hou）有不同的應用：1. 指麥基洗德；2. 指基督；3. 指那永恆的祭司職分。那些將此處理解為指麥基洗德的人，認為使徒在第七章重新討論這個主題，就是為了這個緣故，儘管那裡對這個主題說得更多，但並非難以理解；而且確實不應認為希伯來人在使徒寫第七章時，會比他在幾小時前寫第五章時更能理解這個主題。因此，更可能的是，這些詞應理解為指耶穌，或指他之前所談論的那個永恆的祭司職分，這是一個屬肉體的基督徒難以理解的主題。難以解釋——**Δυσερμήνευτος**（dysermēneutos，難以解釋），因為麥基洗德是一個預表性的人物。或者如果它指的是基督的祭司職分，那更難解釋，因為它不僅意味著他被立為照著這個預表等次的祭司，而且意味著他為全人類的罪付出了贖價；他藉著這祭牲滿足了神的公義，而且藉此向所有信徒敞開了天國之門，並藉著他的寶血使全世界得以進入至聖所。聽不進去——**Νωθροὶ ταῖς ἀκοαῖς**（Nōthroi tais akoais，聽不進去）。你們的靈魂跟不上傳給你們的教義和勸勉。由於**νωθρός**（nōthros）意指行動遲緩、進展不大的人，這裡優雅地應用於那些蒙召參加基督徒賽跑的人，他們面前的道路已清楚鋪設，如何前進已明確說明，要獲得的福分也已列舉，但他們卻不努力前進，總是學習，卻從未能完全認識真理。

按時間來說——他們聽福音多年，也自稱是基督徒很久了；基於這些原因，理應期望他們在神聖的事物上受過良好教導，以至於能夠教導他人。什麼是開端——**Τίνα τὰ στοιχεῖα**（Tina ta stoicheia，什麼是開端）；某些開端或基本原則。**Τίνα**（tina）這個詞不是我們譯者所認為的複數主格，而是受**διδάσκειν**（didaskein，教導）支配的賓格；因此，這段經文的字面翻譯是：你們需要有人再次（**πάλιν**，palin）教導你們基督道理的某些基本原則，或神的聖言；即先知們關於耶穌基督祭司職分的預言，例如《詩篇》110:1-7和《以賽亞書》53:1-12中所載的。神的聖言無疑是指舊約的著作。並且成了這樣的人——這些話似乎暗示他們曾經受過更好的教導，現在卻忘記了那些教導；這是由於他們聽不進去造成的；要麼他們沒有繼續聽，要麼他們聽得太漫不經心，以至於沒有從所聽到的得到益處。他們可能完全忽略了福音的傳講，因此忘記了他們所學的一切。事實上，這封書信就是為了挽回那些希伯來人脫離退後，並保護他們免於完全背道而寫的。需要吃奶的人——奶是一種比喻，許多作者，無論是聖經作者還是世俗作者，都用它來表達宗教和科學的初階原則；他們將吸吮應用於學習；每個初學者，或開始學習的學生，都被比作一個嬰兒，它從母親的乳房獲得所有營養，無法消化任何其他食物。相反，那些已經很好地學會了宗教和科學的所有初階原則，並且知道如何應用它們的人，則被視為能夠接受**στερεὰ τροφή**（stereas trophēs，固體食物）的成年人；即更困難和崇高的教義。拉比們大量使用這種比喻；它經常出現在斐羅和希臘倫理作家中。在著名的阿拉伯詩歌《布爾達》（al Bordah）中，由阿比·阿卜杜拉·穆罕默德·本·賽義德·本·哈馬德·阿爾布西里（Abi Abdallah Mohammed ben Said ben Hamad Albusiree）所寫，讚美穆罕默德及其宗教，其中每對聯都以穆罕默德名字的第一個字母mim結尾，我們遇到一對聯，其情感與使徒的相似：——「靈魂就像一個幼小的嬰兒，如果允許，它會在吸吮的愛中長大成人；但如果你將它從乳房中帶走，它會感到自己被斷奶。」歐文博士觀察到，這裡用一個優雅的比喻或明喻來表達兩種福音聽眾：1. 在身體食物和所傳講的福音之間的一致性。2. 天然食物的多樣性，適合不同食用者的不同狀態，這與福音真理的多樣性相對應；為了說明這個比喻，天然食物被分為兩類：1. 奶；2. 堅固或固體食物；而食用這些食物的人被分為兩類：1. 孩童；2. 成年人。這兩者都應用於福音聽眾。1. 有些人是**νήπιοι**（nēpioi，嬰孩），有些人是**τέλειοι**（teleioi，完全或成年人）。2. 這些嬰孩有雙重特徵：1. 他們聽不進去；2. 他們不熟練於公義的道。與此相反，那些靈性上成年的人：1. 他們能夠接受教導。2. 他們的感官因操練而能辨別善惡。3. 針對這些不同類型的人，根據他們各自的狀況，為他們的益處而採取的不同方法，以比喻的術語表達：對第一種人，**γάλα**（gala，奶）；對第二種人，**στερεὰ τροφή**（stereas trophēs，固體食物）。所有這些都包含在以下方案中：——

福音的聽眾
是：
I. **Νήπιοι**（Nēpioi）嬰孩或幼兒
是：
1. **Νωθροὶ ταῖς ἀκοαῖς**（Nōthroi tais akoais）聽不進去
2. **Ἄπειροι λόγου δικαιοσύνης**（Apeiroi logou dikaiosynēs）不熟練於公義的道理
這些人需要：
**Γάλακτος**（Galaktos）奶

但所有這些人都必須從**ἐκ τῶν λογίων τοῦ Θεοῦ**（ek tōn logiōn tou Theou，神的聖言）中獲得他們的滋養或屬靈教導。我們翻譯使徒的**λόγιον**（logion）為「聖言」這個詞，被最好的希臘作家用來指神聖的言語，或神對所提出問題的回答。它總是暗示一種純粹屬天的言語或宣告，其中沒有人的參與；在新約中，它在所有出現的地方都是這樣使用的。1. 它指摩西從神那裡領受的律法（《使徒行傳》7:38）。2. 泛指舊約；古時的聖徒藉著聖靈的默示說話（《羅馬書》3:2），以及本節所考慮的經文。3. 它泛指神聖啟示，因為所有啟示都直接來自神（《帖撒羅尼迦前書》2:13；《彼得前書》4:11）。當我們考慮異教徒對他們的聖言所給予的尊重時，這些聖言被認為是由他們所崇拜的神明所傳達的，但實際上只是騙局，我們就可以明白對神真正的聖言應當給予何等的尊重。在異教徒中，聖言的信譽如此之高，以至於在所有疑問和爭議中，它們的決定都被視為神聖不可侵犯；因此，大量的人湧向它們尋求事務管理的建議，任何重要的事務，幾乎沒有任何戰爭發動或和平締結，任何新的政府形式建立或新法律頒布，不是在聖言的建議和批准下進行的。克羅伊斯（Croesus）在敢於向波斯人宣戰之前，不僅諮詢了希臘最著名的聖言，還派大使遠赴利比亞，向朱庇特·阿蒙（Jupiter Ammon）尋求建議。雅典立法者米諾斯（Minos）聲稱從朱庇特那裡獲得了如何建立他預期政府的指示；斯巴達立法者呂庫古（Lycurgus）頻繁拜訪德爾斐的阿波羅，並從他那裡獲得了拉科尼亞共和國的藍圖。參閱布勞頓（Broughton）。這對基督徒來說是何等的羞辱，他們認為聖經是神的聖言的集合，他們不僅在今生或來世的重大事務中不諮詢它，反而直接與它作對！如果一切都按照這些聖言進行，我們就不會有戰爭和地球上的荒涼；家庭將得到良好治理，個人將普遍獲得幸福。那些諮詢古代聖言的人必須付出巨大的代價，包括獻祭和給祭司的禮物。當他們這樣做了之後，他們得到的聖言卻是如此模棱兩可，以至於無論結果如何，它們都能被解釋成那樣。

凡是吃奶的——使徒使用這個詞很可能指的是律法的教義，這些教義只是宗教的初步原則，旨在引導我們歸向基督，使我們因信稱義。公義的道——**Λόγος δικαιοσύνης**（Logos dikaiosynēs，公義的道）；稱義的教義。我相信這就是使徒的意思。凡是吃奶的——停留在律法的儀式和規條中，對稱義的教義不熟練；因為這需要相信所應許彌賽亞的代贖性死亡。

惟獨長大成人的——指基督教崇高而深奧的教義；代贖、因信稱義、聖靈的恩賜、基督的豐盛住在人的靈魂中、勝過死亡、身體復活、身體和靈魂在蒙福的國度中得榮耀，以及在基督榮耀的寶座上與他永遠聯合。這就是真正的基督徒所理解、接受、消化並藉以成長的堅固食物。因著練習——那些藉著不斷的聆聽、相信、禱告和順從，運用神聖靈的一切恩典；並在忠實運用這些恩典的過程中，發現每一項都得到提升，以至於他們每天都在恩典和我們主耶穌基督的知識上成長。他們的感官因操練而能辨別——**αἰσθητήρια**（aisthētēria）這個詞指的是不同的感官器官，如眼睛、耳朵、舌頭和味蕾、鼻子和指尖，以及一般的神經表面，我們藉此獲得視覺、聽覺、味覺、嗅覺和觸覺等感覺。這些感官器官，由於經常在各種事物上操練或運用，獲得了辨別各種感官對象的能力：即所有光線的對象；聲音的差異；味道或風味的差異；氣味或嗅覺的差異；以及硬、軟、濕、乾、冷、熱、粗糙、光滑以及所有其他可觸摸的品質。靈魂中有些東西與身體中的所有這些感官相對應。正如普遍的自然界向其他感官呈現它們不同且適當的對象一樣，宗教也向這些內在感官呈現適合它們的對象。因此，在聖經中，即使在屬靈的事物上，我們也被說成是看、聽、嘗、聞和觸摸或感覺。這些是使靈魂感到舒適，並藉此獲得幸福和完全的途徑。在成年基督徒中，這些感官被稱為**γεγυμνασμένα**（gegymnasmena，操練），這是一個比喻，取自希臘運動會中的運動員或競爭者，他們習慣於在模擬戰鬥、跑步、摔跤等方面運用他們所有的力量、技巧和敏捷性，以便在實際比賽發生時能更好地準備。因此，這些人運用並提升他們所有的能力，並在運用恩典時獲得更多的恩典；這樣，他們就能辨別善惡，很少會被錯誤的教義或偽君子的主張所欺騙；也不會被撒旦的詭計所迷惑。他們覺得他們的安全，在神之下，取決於這種操練——取決於他們對神已經賜予他們的恩典的適當運用。有讀者會如此遲鈍以至於不理解這一點嗎？

引言：我們必須從基督道理的開端，進到完全的地步，不可再立根基，希伯來書6:1-3。那些曾經蒙光照，又領受聖靈和福音各樣福氣的人，如果他們背離基督，最終拒絕祂作他們的救主，就不能再重新悔改了，希伯來書6:4-6。接著以兩種比喻說明：一種是蒙神賜福、結出果實的土地；另一種是受神咒詛、長出荊棘蒺藜的土地，希伯來書6:7-8。使徒對他們的信心，以及他勸勉他們要殷勤和堅忍，希伯來書6:9-12。神對亞伯拉罕的應許和誓言，藉此顯明祂旨意的不變性，以激發我們的盼望，希伯來書6:13-18。盼望是靈魂的錨，進入幔內，希伯來書6:19-20。

所以——因為你們如此怠惰，心遲鈍，卻仍擁有許多優勢。離開基督道理的開端——停止停留在嬰孩的狀態，你們本應能理解最高的道理，卻仍需以奶水——即福音最低階的道理——餵養。讓我們進到完全的地步——讓我們永不停止，直到我們成為成熟的基督徒——直到我們從一切罪中得救，並被基督的靈和能力充滿。

**τὸν τῆς ἀρχῆς τοῦ Χριστοῦ λόγον**（ton tēs archēs tou Christou logon，基督道理的開端）這句話可以翻譯為「基督起初的教導」，如同旁註所示；也就是說，關於祂道成肉身，以及律法中各種預表和儀式，如何指向祂的降臨、本性、職分和神蹟的記載。摩西的整部律法都指向基督，這在我的《五經注釋》中有詳細闡述；因此，使徒的話可以這樣理解：離開律法，歸向福音。停止摩西，歸向彌賽亞。

讓我們進到完全的地步。——原文非常強調：**Ἐπὶ τὴν τελειότητα φερώμεθα**（Epi tēn teleiotēta pherōmetha，讓我們被帶到這完全的地步）。神總是藉著祂聖靈的能力，預備好帶領我們前進，達到光、生命和愛的一切程度，以預備我們承受永恆的榮耀。如果神帶領我們前進，那麼達到我們信心的終極目標——靈魂從一切罪中得救——就不會有太大困難；只要我們順服祂的方式和條件得救，祂就會這樣做。許多人對完全成聖的道理，即此生中內心被潔淨脫離一切罪惡，並充滿對神和對人的愛，發出強烈反對，因為他們認為這是不可能的事！說這些人既不認識聖經，也不認識神的大能，是否言過其實呢？聖經確實應許了這件事；而神的大能也能帶領我們去擁有它。

再次立悔改的根基——「**νεκρὰ ἔργα**」（nekra erga，死行）這個詞在聖經中只出現過一次，就是在這封書信的希伯來書9:14；在這兩個地方，它似乎都指那些應得死亡的行為——那些在過犯中已死、在罪中已死之人的行為；並且因這些行為破壞了律法，而被律法宣判為死。悔改可以恰當地稱為神在人靈魂中工作的根基，因為藉著悔改，我們離棄罪惡，轉向神以尋求憐憫。

對神的信心——也是一個根基，或基本原則，沒有它就不可能討神喜悅，沒有它我們也無法得救。藉著悔改，我們感受到對神憐憫的需要；藉著信心，我們找到那憐憫。但很可能使徒在此指的是利未律法，它以其痛苦的儀式和對任何違犯律法者發出的可怕神聖憤怒宣告，非常適合產生悔改，使人認識到得罪神是一件痛苦而苦澀的事。至於對神的信心，那是絕對必要的，以便看見誡命的終極目的；因為若沒有對那位將要來者的信心，所有悔改都是無效的，所有儀式性的遵守也毫無益處。

【第2節】論洗禮的教訓——歐文博士（Dr. Owen）說：「有兩件事是福音所獨有的，就是它的教義和聖靈的恩賜。教義被稱為洗禮，申命記32:2；因此，當以色列人被引導進入摩西的教義時，他們被稱為受洗歸於摩西，哥林多前書10:2。約翰的洗禮就是他的教義，使徒行傳19:3；基督的洗禮就是基督的教義，祂要用這教義灑許多國家，以賽亞書52:15。這是福音的第一個洗禮，即其教義。另一個是聖靈恩賜的傳遞，使徒行傳1:5；這正是按手所指的；那麼其意義就是福音洗禮的根基，即傳道和聖靈的恩賜。」

我恐怕，儘管這位偉人學識淵博，他並未掌握使徒的真正意思。既然教導是我們獲得聖靈恩賜的途徑，使徒當然無意將它們分開，而是要引導人們直接透過前者獲得後者。而且，他所引用的申命記經文中並未提及「洗禮」一詞；事實上，也沒有任何恰當的同義詞。在七十士譯本（LXX）中，該處既沒有「**βαπτισμός**」（baptismos，洗禮），也沒有「**ῥαντισμός**」（rantismos，灑水），也沒有任何由它們構成的動詞。但其他證據足以證明，即在所引用的其他經文中，「洗禮」是指教義或教導；但將教導稱為一種洗禮，將聖靈的恩賜稱為另一種洗禮，並以此來解釋這裡的難題，則遠不能令人滿意。

我傾向於認為，本節中的所有術語，以及前一節中的術語，都屬於利未律法，應以此為基礎來解釋。「洗禮」，或身體浸入水中，灑水和潔淨，在希伯來人中作為宗教儀式頻繁出現，它們都象徵著聖潔的神要求敬拜者具備的純潔，沒有這種純潔，他們就無法在此世幸福，也無法在天堂得榮耀。

按手——也頻繁出現，尤其是在獻祭中：獻祭者將手按在祭牲頭上，在祭牲上認罪，然後將其交給祭司獻給神，以贖其過犯。這也指向耶穌基督，那除去世人罪孽的神的羔羊。

死人復活和永遠審判的教義，也都是猶太教的，但只是部分啟示，然後才指向福音。關於死人復活，以賽亞書26:19中有一個很好的證明，其中指出這是基督受死和復活的結果，因為我這樣理解這些話：「你的死人要活過來；我的屍體要與他們一同起來：住在塵土中的人啊，你們要醒起歌唱；因為你的露水如同菜蔬的露水，地也要交出死人。」以西結書37:1等處的枯骨異象，既是說明也是證明。但以理書12:2則教導了復活和永遠的審判：「睡在塵土中的，必有多人復醒；其中有得永生的，有受羞辱永遠被憎惡的。」

現在，所有這些教義的根基都奠定在舊約中，它們在律法之下以各種方式呈現，但它們的證明和闡明都指向福音。因此，使徒希望他們將福音視為以其完全的精髓和能力來闡明這些教義。它傳講：
1. 悔改，以致得生命。
2. 藉著基督對神的信心，藉著祂我們領受代贖。
3. 水洗，奉聖三一之名；以及聖靈的洗。
4. 按手，真正的獻祭制度；並藉著它，傳遞聖靈的各種恩賜，以教導人類，並造就教會。
5. 死人復活，這藉著基督的復活得到證明和闡明。
6. 永遠或未來審判的教義，這將在基督自己的審判台前發生，神已將一切審判交給祂的兒子，這裡稱為「**κρίμα αἰώνιον**」（krima aiōnion，永遠的審判），因為那時所宣判的判決將是不可逆轉的。

有些人將這一切理解為人被引入教會的過程，因為候選人在被接納之前，會先學習那些包含基督教基本原則的教義。希伯來人已經領受了這些；但如果他們猶太化，或將福音與律法混雜，他們就會因此將自己排除在基督教會之外，如果他們再次被接納，他們必須通過同一扇門，或「**πάλιν**」（palin，再次）奠定這個根基。但如果他們完全背離基督，最終拒絕祂，那麼就不可能再使他們重新悔改——他們將無法再被接納進入基督教會，也無權享有福音恩典的任何福氣；最終拒絕那買贖他們的主，將給他們自己和他們的土地帶來迅速的毀滅。參見第4節及以下經文，特別是希伯來書6:8-9的注釋。

【第3節】我們必如此行——神是我的幫助者，我將教導你們福音所有崇高的真理；並向你們展示福音的一切卓越之處是如何被律法，特別是其獻祭制度所預表的。

【第4節】因為那些曾經蒙光照的人，就不可能——在我解釋這些經文中的不同術語之前，有必要闡明我對其目的和意義的看法：
1. 我不認為它們與任何自稱基督徒的人有關。
2. 它們不屬於，也不適用於任何形式的背道者。
3. 它們屬於背離基督教的人；那些拒絕整個基督教體系及其創始者主耶穌的人。
4. 並且僅限於那些與褻瀆的猶太人為伍，稱基督為騙子，並為那些將祂釘死為罪犯的兇手辯護的人；因此，他們藉著故意惡意拒絕那買贖他們的主，使自己的救恩成為不可能。這裡所指的，不是任何相信主耶穌是罪的偉大祭物，並承認基督教是神聖啟示的人，儘管他可能不幸地從神救恩的任何程度中退後了。

這些莊嚴話語的目的顯然是：
第一，向希伯來人表明，從最高程度的恩典中背道是可能的；那些最蒙神恩寵的人可能會得罪祂，失去恩寵，並永遠滅亡。
第二，警告他們提防這種可怕的滅亡狀態，以免他們因同胞的勸說或迫害，偏離已傳給他們的天國真理。
第三，指出即將臨到猶太民族的毀滅。

曾經蒙光照——徹底了解基督教的本質和目的，領受了真理的知識，希伯來書10:32；並被定罪、稱義和審判所說服，被引導到罪人的救主耶穌那裡。

嘗過天恩的滋味——藉著從高天臨到他們的晨光，領受了罪得赦免的救恩知識；這樣的人領受了基督，即神無限慈愛的屬天恩賜，約翰福音3:16；那從天上降下來的活糧，約翰福音6:51；因此嘗到主是美善的；彼得前書2:3，並見證了基督教的完全果效。

又於聖靈有分——聖靈親自與他們的靈同證他們是神的兒女，因此向他們保證神對他們的憐憫，以及藉著代贖他們所領受的這些福氣的功效。

【第5節】並嘗過神善道的滋味——他們已證明神差遣福音的應許是何等卓越，福音本身就是一位美善之神的美善之道，他們發現閱讀和傳講這道對他們的靈魂來說是何等甘甜。真正的信徒對神的話語有胃口；他們嘗過之後，對它的喜愛就更加增長。他們得到越多，就越想擁有。

來世的能力——**Δυνάμεις τε μέλλοντος αἰῶνος**（Dynameis te mellontos aiōnos）。這些詞有兩種理解方式：
1. 「來世的能力」可能指為證實福音而行的驚人神蹟，因為福音時代在猶太人的用語中就是「來世」，我們已多次見到；而「**δύναμις**」（dynamis，能力）常被用來指大能的工作或神蹟，這從福音書的各處都可清楚看出。先知們曾宣告，彌賽亞降臨時將行許多神蹟，並且在言語和行為上都將像摩西一樣大有能力；參見申命記18:15-19。他們特別指出要使瞎子看見、聾子聽見、瘸子行走、啞巴說話；以賽亞書35:5-6。耶穌基督在這些人眼前行了所有這些神蹟；因此他們擁有最高的證據，證明耶穌就是這位所應許的彌賽亞，沒有任何藉口懷疑祂的使命，或背離他們所領受的基督教信仰；因此，使徒對那些背離了如此被證實的信仰的人，宣告神最可怕的審判，也就不足為奇了。
2. 這些詞被認為適用於那些藉著恩典之約的血稱義，並忠實與神同行的人所經歷的永恆福樂或來世喜樂的交通和預嘗；而「**γευσαμένους**」（geusamenous，嘗過）這個詞被認為更恰當地適用於此意義。但「**γεύομαι**」（geuomai，嘗）意指經歷或充分證明某事。因此，「嘗死味」，馬太福音16:28，就是死亡，進入死亡的權勢之下，充分經歷其毀滅性本質，就身體而言。參見路加福音9:27；約翰福音8:52。它在這封書信的希伯來書2:9中也以同樣的意義使用，其中基督被說成是為人人嘗了死味；因為儘管有比喻，讀者將在上述經文的注釋中看到解釋，這個詞必然意味著祂確實死了，祂充分經歷了死亡；並且祂對死亡及其惡毒性有了最充分的證明，獨立於祂肉體的敗壞；因為死亡對此無能為力。而「嘗到主是美善的」，彼得前書2:3，就是徹底經歷神的恩典，成為活石，被建造為靈宮，成為聖潔的祭司，獻上蒙神悅納的屬靈祭物；參見彼得前書2:5。在最純粹的希臘作家中，它也以同樣的意義使用。參見施萊斯納（Schleusner）的幾個例子。因此，似乎第一種觀點更有根據。

【第6節】若是離棄真道——**Καὶ παραπεσόντας**（Kai parapesontas，並且已經離棄）。我可以用麥克奈特博士（Dr. Macknight）的話來表達我的看法：「**φωτισθέντας**（phōtisthentas，蒙光照的）、**γευσαμένους**（geusamenous，嘗過的）和**γενηθέντας**（genēthentas，有分的）這些不定過去分詞，我們的譯者將其正確地翻譯為過去時態；因此，**παραπεσόντας**（parapesontas）作為一個不定過去分詞，也應該翻譯為過去時態，『已經離棄』。然而，我們的譯者追隨比撒（Beza），他在其譯本中插入了『**si**』（if，如果）一詞，而沒有任何古代手稿的權威，將這句話翻譯為『如果他們離棄』，以便這段經文不至於與聖徒堅忍的教義相矛盾。但是，任何譯者都不應為了任何偏愛的教義而擅自增添或更改聖經，因此我將**παραπεσόντας**翻譯為過去時態『已經離棄』，根據該詞的真實含義，因為它與前幾節中的其他不定過去分詞相關聯。」

麥克奈特博士是一位加爾文主義者，他是一位徹底的學者和誠實的人；但他聲稱要翻譯這封書信時，他所參考的不是他的信條，而是他的公正。如果我們的譯者，那些優秀而有學問的人，在現行的授權譯本中，對他們自己獨特的信條少一些偏向，這個國家的基督教會就不會像現在這樣被神學爭論所攪動和撕裂。

由此可見，無論何種觀點因此得失，從神的恩典中墮落是存在可怕可能性的；如果這段經文沒有這樣說，還有許多經文也這樣說。即使沒有任何經文明確談及這個主題，人類現今的狀態，即一個試驗或考驗的狀態，也必然暗示著這一點。那自以為站得穩的，要小心，免得跌倒。

使他們重新悔改——由於悔改是罪人歸向神必須邁出的第一步，而且除非有適當的獻祭，否則為罪憂傷本身是無用的，這些人既然拒絕了唯一有效的獻祭，他們為罪的悔改（如果他們有）將是徒勞的，他們的救恩因此簡單的原因而不可能；這正是使徒隨即補充的原因：

因為他們把神的兒子重釘十字架——他們拒絕祂，理由是祂是個騙子，並被正當地處死。因此，他們被說成是把祂重釘十字架——在他們目前的背道中，做了猶太人所做的事；他們藉此表明，如果他們在祂被釘十字架時在場，他們也會與那些兇手為伍。

明明的羞辱他——**Παραδειγματίζοντας**（Paradeigmatizontas，並使他成為公開的榜樣）；或者，把神的兒子重釘十字架，並使他成為公開的榜樣。也就是說，他們公開表明，他們認為耶穌基督配得上祂所受的死，並因被釘十字架而正當地成為公開的榜樣。這表明使徒所指的是最終的背道，即完全拒絕福音，並褻瀆人類的救主。參見希伯來書6:4的注釋。

【第7節】就如一塊田地，喝了屢次下的雨水——這就好像他說：在放棄這些徹底無可救藥的背道者時，我們的行為就像耕種田地的人一樣；因為田地喝了神護理所降下的雨水，結出果實以彌補耕種者的辛勞，並繼續被耕種，神將祂的祝福賜給農夫的勞動；所以，

【第8節】那長荊棘和蒺藜的，必被廢棄——也就是說：那塊儘管經過最仔細的耕種，也按時得到早雨和晚雨，卻只長出荊棘和蒺藜，或各種有害雜草的土地，**ἀδόκιμος**（adokimos，被廢棄），被放棄為無法改良；它的荊棘、蒺藜和灌木被燒掉；然後任由野獸放牧。這似乎是使徒所指的農耕習俗。情況的性質使我們無法假設他指的是為了進一步施肥而推倒和焚燒的習俗。這種做法自古以來就很普遍：
**Saepe Etiam Steriles Incendere Profuit Agros;**
**Atque Levem Stipulam Crepitantibus Urammis.**
維吉爾，《農事詩》第一卷，5:84。
長期的實踐已找到確切的改進方法，
用點燃的火燒掉貧瘠的土地；
當輕盈的麥稈被火焰吞噬，
隨風飄散，在風中噼啪作響。
德萊頓（Dryden）。
但是，我說，情況的環境使我們無法假設這是其意圖。

近乎咒詛——幾乎所有人都承認，這封書信是在羅馬人毀滅耶路撒冷之前寫成的。我認為這節經文就是一個證明，我猜想使徒在這裡指的是那即將來臨的毀滅；或許他一直都將此放在心上，但卻隱晦地提及，以免引起冒犯。

在一個很好的意義上，所有這些事都可以應用於廣大的猶太人，他們曾蒙主耶穌的事工和神蹟所眷顧。他們藉著祂的傳道蒙光照；嘗過天恩的滋味——在他們中間建立的基督教；看見他們許多兒女和親屬領受聖靈；藉著亞伯拉罕所受應許的實現，嘗過神善道的滋味；並看見神的大能彰顯，行了各種各樣的神蹟。然而，在確信從來沒有人像這個人這樣說話，除了神與他同在，沒有人能行他所行的神蹟之後；在數千人跟隨他三年，他向他們傳講神國的福音之後；他們卻從這一切中墮落，釘死了那位甚至在受苦和復活中都被神蹟證明是神兒子的主；然後為了證明他們無與倫比的邪惡，試圖藉著辱罵和褻瀆使他成為公開的榜樣。因此，他們的狀態，雖然從摩西、先知、基督和他的使徒那裡得到了許多道德上的栽培；現在卻只結出最惡劣的果實：驕傲、不信、心硬、藐視神的話語和典章、褻瀆和悖逆；被神**ἀδόκιμος**（adokimos，棄絕）——被神棄絕；近乎咒詛——即將被神聖的保護所拋棄；他們的城市和聖殿不久將被羅馬軍隊焚燒。因此，使徒藉著個人的案例，指出那將臨到這個民族的普遍毀滅，而這毀滅實際上發生在這封書信寫成之後約七年！這似乎正是使徒在希伯來書10:26-31等平行莊嚴經文中所要表達的主題；從這個角度來看，它們的許多晦澀和困難都煙消雲散了。

【第9節】親愛的弟兄啊——在這裡，他軟化了之前所說的話；在給予他們最嚴肅的背道警告之後，他現在鼓勵他們堅忍，稱讚他們內在的美善，並激勵他們警醒和積極。

我們向你們求更好的事——比你們像那塊無法改良的貧瘠土地，被荒廢，只適合野獸漫遊。

與救恩相關的事——**τὰ ἐχόμενα σωτηρίας**（ta echomena sōtērias，與救恩相伴隨的事物）；你們仍然證明，無論其他人做了什麼，你們都沒有離棄永生神。你們的幾個弟兄已經背道，整個民族都處於悖逆神的狀態；由於他們最終拒絕基督和祂的福音，他們即將被神最終棄絕。他們必將遭遇毀滅；他們擁有與被棄絕狀態相符並預示著這種狀態的事物；神的忿怒將臨到他們，直到極點；但當他們遭遇毀滅時，你們將遭遇救恩。值得注意的是，在耶路撒冷被毀時，沒有一個真正的基督徒滅亡；他們都在提多圍城之前逃到了科勒敘利亞的佩拉；同樣值得注意的是，沒有一個猶太人逃脫！所有人都不是死於刀劍，就是死於飢荒，或者被擄！根據他們自己的咒詛，「祂的血歸到我們和我們的子孫身上」，神就這樣追討並報應了基督的無辜之血在他們和他們的後裔身上；他們至今仍是神不悅的紀念碑。

【第10節】因為神並非不公義——神只受祂自己應許的約束：祂沒有義務作出這個應許；但一旦作出，祂的公義就要求祂遵守；因此，凡祂所應許的，祂必確實履行。但祂已應許要報答一切善工和愛心的勞苦，祂也必確實報答你們的；神的應許就是神的債務。每一件善工都必須源於對神的名、存在和美善的信心；每一件真正的好行為都必須以愛為動機，因為它的終極目標是神。

「**τοῦ κόπου**」（tou kopou，勞苦）這個詞，加在「愛」之前，幾乎在所有重要的手稿和譯本中都缺失。格里斯巴赫（Griesbach）已將其從文本中刪除。

服事聖徒——曾為在猶太地受迫害的貧困基督徒提供支持和安慰。由於他們曾這樣服事，並且仍在服事，他們充分證明他們與其他人有共同的事業；這也是證明他們處於救恩狀態的其中一件事。

【第11節】我們願——**Ἐπιθυμοῦμεν**（Epithymoumen，我們熱切希望），你們每個人都能繼續**ἐνδεικνυσθαι**（endeiknysthai，顯明，充分展示）同樣的殷勤。可能有理由懷疑，有些人因懼怕人，可能不願讓他們所行的善事被看見，以免他們也遭受迫害。這與福音慷慨、高尚的精神不符；一個害怕讓人知道他堅定歸向神的人，離背道不遠了。一個懼怕人甚於懼怕全能神的人，他的信仰必然很少。由於基督教會在當時要求所有接受福音的人公開受洗，那些接受這儀式的人充分證明他們徹底相信基督教的真理；他們以此作為公開的承諾，表明他們將忠心。

同樣的殷勤——他們有活躍的信心和勞苦的愛，使徒希望他們在這兩方面都能堅忍。他們是殷勤的，非常殷勤，他希望他們繼續如此。

直到因盼望而有充分的確據——**Πρὸς τὴν πληροφορίαν τῆς ἐλπίδος**（Pros tēn plērophorian tēs elpidos）。衛斯理先生說：「信心的充分確據關乎現今的赦免；盼望的充分確據關乎未來的榮耀：前者是神聖證據的最高程度，證明神在祂愛子裡與我和好；後者是同樣程度的神聖證據，藉著聖靈同樣直接的感動在靈魂中產生，關乎堅忍的恩典和永恆的榮耀。信心每時每刻以敞開的臉所看見的，盼望就看見那麼多，不多也不少，直到永恆。但這種信心和盼望的確據不是一種意見，不是對聖經的單純解釋，而是直接由聖靈的能力所賜予的，而且沒有人能為別人擁有，只能為自己擁有。」

我們不可誤解這位傑出人物的這些卓越言論。
1. 擁有這種盼望充分確據的人，不僅知道並感覺到自己的罪已藉著基督耶穌得到赦免，而且知道自己的心已從一切不義中潔淨，罪和死的整個身體已被摧毀，並且他已完全有分於神聖的性情。因為沒有聖潔，完全、徹底的聖潔，沒有人能見神：所以，沒有這個，沒有人能合乎聖經或理性地盼望永恆的榮耀；因為聲稱擁有盼望的充分確據，卻享受一個靈魂自知尚未預備好的狀態和地方，這本身就是矛盾的。
2. 這裡所說的一切都必須理解為仍然暗示著絕對需要繼續保持從中獲得這種盼望充分確據的恩典程度。因此，這種充分的確據並不意味著這個人將絕對堅忍到底；而是說，如果他繼續保持這種恩典，他將必然擁有永恆的榮耀。聖經中沒有無條件的堅忍，在試驗的狀態下也不可能有這種堅忍。