希伯來書註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

因為如果耶穌曾賜他們安息——我們的譯者將經文中的**Ιησους**（Iesous）譯為「耶穌」而非「約書亞」，這實在令人驚訝，因為顯然是指約書亞。他們必定知道希伯來文的**יהושע**（Yehoshua），我們寫作「約書亞」，在《七十士譯本》中處處譯作**Ιησους**（Iesous），而使徒正是沿用他們的譯法。誠然，《七十士譯本》通常寫作**Ιησους Ναυη**（Iesous Naue）或**Υἱος Ναυη**（Huios Naue），即「拿威的耶穌」或「拿威的兒子耶穌」，因為他們就是這樣翻譯**יהושע בן נון**（Yehoshua ben Nun），「嫩的兒子約書亞」；這足以將他與「大衛的兒子耶穌」區分開來。但由於此處所指是以色列的總司令約書亞，故此詞應寫作「約書亞」而非「耶穌」。有一份手稿為了避免誤用此名，寫作**Ιησους ὁ του Ναυη**（Iesous ho tou Naue），「拿威的兒子耶穌」。提奧多雷特（Theodoret）在他的注釋中也有同樣的說法，一份敘利亞譯本在經文中亦如此。在科弗代爾（Coverdale）1535年的《新約聖經》、廷代爾（Tindal）1548年的譯本、埃德蒙·貝克（Edmund Becke）1549年編輯的譯本、理查德·卡德馬登（Richard Cardmarden）1565年魯昂（Rouen）的譯本中，都譯作「約書亞」；許多現代譯者，如衛斯理（Wesley）、麥克奈特（Macknight）、韋克菲爾德（Wakefield）等，也讀作「約書亞」，我們的譯本在旁注中亦然。可惜它沒有被置於正文中，因為所有小型聖經都沒有旁注，許多單純的人因此表達而感到困惑。使徒指出，雖然約書亞確實帶領以色列子民進入應許之地，但這並非所指的安息，因為在此之後很久，聖靈藉著大衛談到這安息；因此，使徒總結道：

這樣，就另有一安息日的安息為神的子民存留——這不是：1. 安息日的安息；也不是：2. 應許之地的安息，因為詩人寫作的年代遠在約書亞之後；因此，另有一種安息，一種蒙福的狀態，為神的子民存留；這就是福音，它所帶來和傳達的祝福，以及它為真正的信徒預備並應許的永恆榮耀。本章中有兩個詞我們都譯作「安息」，即**καταπαυσις**（katapausis）和**σαββατισμος**（sabbatismos）。前者指勞動的停止，使疲憊的身體得到休息和恢復；後者不僅指勞動的停止，更指一種宗教性的安息；**sabbatismus**，一種神聖的安息，身心皆可分享。無論我們將此安息理解為福音的祝福，還是永恆的福樂，抑或兩者兼具，這都是真實的。

因為那進入安息的——凡信靠基督耶穌的人，都已進入祂的安息；這是祂所預備的幸福狀態，也是永恆榮耀的先聲。就歇了自己的工——不再依賴遵守摩西的儀式和禮儀來獲得稱義和最終的幸福。他完全歇息了所有這些律法的工，正如神歇息了祂的創造之工一樣。那些將「安息」一詞限制於永恆榮耀的意義的人說，歇息自己的工是指今生的苦難、磨難、困苦等；如啟示錄14:13所言。我認為它包括兩者。在談到安息日預表來世的蒙福狀態時，使徒遵循了他那個時代及之後猶太人的觀點。**שבת עלאה ושבת התאה**（shabbath illaah, veshabbath tethaah），「上層的安息日和下層的安息日」，在猶太作家中很常見；他們認為，當使用複數形式時，如利未記19:30：「你們要守我的安息日」，所指的就是上層和下層的安息日，並且一個預表另一個。詳見舒特根（Schoettgen）的許多例子。

所以，我們務要竭力——**σπουδασωμεν**（spoudasomen）一詞意味著在相關主題上所能付出的一切身心努力。**Rebus aliis omissis, hoc agamus**；「放下其他一切，只做這一件事。」我們領受恩典，善用恩典，持守恩典，以便獲得永恆的榮耀。免得有人失落——免得他從神的恩典、從福音及其祝福中墮落，永遠滅亡。這是使徒的意思，他從未認為一個人只要仍在試驗期中，就不可能最終在信心和良心上遭遇船難。

因為神的道是活潑的，是有功效的——關於「**Ὁ λογος τον Θεου**」（ho logos ton Theou），「神的道」這句話的含義，解經家們意見分歧很大；有些人認為是指全部的神聖啟示；另一些人認為是指忠實宣講的福音教義；還有一些人認為是指神的心意或神聖的智慧；另一些人則認為是指主耶穌基督，祂在約翰福音1:1等處和啟示錄19:13中被如此稱呼；這是在《新約聖經》中祂被如此明確界定的唯一幾處。有爭議的約翰一書5:7，我暫不討論。在本信的引言中，我已提供了足夠的證據，使保羅是本信作者的可能性極大。在這一觀點上，最傑出的學者和評論家們現在已達成共識。耶穌基督，那永恆的、非受造的道，在此處並非所指，這一點從以下考慮來看，可能性更大：保羅在他十三封公認的書信中，從未如此稱呼我們蒙福的主；除了約翰之外，其他《新約聖經》作者也未曾如此稱呼祂。歐文博士（Dr. Owen）曾試圖證明相反的觀點，但我相信沒有人能被他說服，只要他有能力審查和判斷這個主題。他未能找到超過兩處經文，甚至看起來像是支持他的觀點。第一處是路加福音1:2：「我們這些從起初親眼看見又**του λογου**（tou logou）傳道的人」；這裡顯然是指我們主全部的事工。第二處是使徒行傳20:32：「我把你們交託給神和祂恩典的道」；這裡除了藉著信心得救的恩典教義、神聖聖靈的影響等等之外，不可能有其他意思：而且據我所知，沒有任何合法的構詞方式，可以將這兩處經文中的詞語個人化地應用於我們的主。斐羅（Philo）和拉比作家將此短語應用於稱呼榮耀三位一體中的第二個位格，我已在約翰福音1章的注釋中證明，只有在那裡這些觀察才適用。加爾梅（Calmet）閱讀了古代和現代關於這個主題的所有論述，他認為此處並非指耶穌基督，他這樣說：「這裡提到的任何屬性都不能否認是神的兒子，永恆的道；祂洞察萬物，知曉萬物，穿透萬物，並能成就萬事。祂是心靈的統治者，能隨己意轉動心靈。祂光照靈魂，並在祂願意的時候和方式，溫柔而有效地呼召它。最後，祂以最嚴厲的方式懲罰不信者、懷疑者和一般惡人對祂父和祂自己所施的侮辱。但此處似乎並非指神聖的**Logos**（道），1. 因為保羅不使用這個詞來表達神的兒子。2. 因為連接詞**γαρ**（gar），『因為』，表明這一節是從前一節推斷出來的，前一節的主題是關於永恆的安息，以及獲得安息的方法。因此，將這個詞解釋為神的道、命令和旨意更為自然，因為希伯來人將神的啟示描繪成一個活躍的、活著的、全能的、被光照的、執行報復的、洞察和穿透萬物的存在。因此，《所羅門的智慧書》16:26說：『主啊，你的兒女知道，滋養人的不是果實的生長，而是你的話語保守那些信靠你的人。』參申命記8:3。也就是說，聖經指出並指定了所有生命的途徑。又，談到被火蛇咬傷的希伯來人時，同一位作者說，16:12：『因為使他們恢復健康的，既不是草藥也不是軟膏，而是你的話語，主啊，它醫治萬物』；即，它描述並規定了醫治的方法。而且，神差遣滅命天使擊殺埃及長子的目的，很可能就是用同樣的表達方式來指代，《所羅門的智慧書》18:15-16：『你全能的道從天上你的寶座上跳下來，像一個兇猛的戰士進入毀滅之地，帶著你真實的命令如一把利劍，站立起來，使萬物充滿死亡。』然而，這也可以應用於永恆的**Logos**（道），或非受造的道。」「這種說話方式與先知以賽亞書55:10-11的說法完全一致，那裡將神藉著先知所說的道，歸因於與使徒在此處提到的相同種類的能力：『雨雪從天而降，並不返回，卻滋潤地土，使地發芽結實，使撒種的有種，吃的人有糧。我口所出的話也必如此，決不徒然返回，卻要成就我所喜悅的，在我發它去成就的事上必然亨通。』百夫長似乎也說了類似的話，路加福音7:7：『只要說一句話（**αλλα ειπε λογῳ**，說你的話），我的僕人就必好了。』」這就是這位非常有能力的解經家對此主題的總結。在多德博士（Dr. Dodd）的文集中，我們發現以下內容：「神的道，應許信徒在大衛時代進入神的安息，現在也應許我們，它不是一經說出就消逝或被遺忘的事物，而是世代不變的；它是**ζων**（zon），活潑的或活著的。正如以賽亞所說：『我們神的道必永遠立定。』以賽亞書40:8。比較以賽亞書51:6；55:11；以斯拉記上4:38；約翰福音3:34；彼得前書1:23。而且是有功效的，**ενεργης**（energes），有效的，活躍的；如果沒有實際的阻礙，足以產生其效果；有果效的，腓利門書1:6。參哥林多後書10:4；帖撒羅尼迦前書2:13。並且比一切兩刃的劍更鋒利；**τομωτερος ὑπερ**（tomoteros huper），比……更銳利。神的道比任何劍更能深入人心；它進入魂與靈，進入我們所有的感覺、情感、慾望，甚至我們的思想；並作為判官，審視心靈最隱秘的意圖、計謀和情感。福基利德斯（Phocylides）有一句話與我們的作者非常相似，他談到理性時說：『它是一種比劍更能深入人心的武器。』參以賽亞書40:4；以弗所書6:17；啟示錄1:16；2:16。」「甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開。——當魂與靈如此區分時，前者是指我們思考和渴望與我們現有生命和福祉相關事物的較低級能力。靈是指一種較高級的能力，藉此我們將未來的事物置於現在之上，藉此我們被引導去追求真理和公義，超越一切，甚至輕視與我們現有狀態相符的事物，如果它與我們未來的幸福相衝突或有害。參帖撒羅尼迦前書5:23。有些人認為，我們面前的表達暗示神的道能夠帶來死亡，就像亞拿尼亞和撒非喇的例子；因為，他們說，如果魂與靈，或骨節與骨髓彼此分離，生命就不可能存留。但或許後一句的意義更可能是：『它能剖開骨節，剖開骨髓；即，不可抗拒地進入靈魂，產生一些它可能不願接受的情感；有時也能揭露和懲罰隱秘的罪惡，以及公開的罪惡。』皮爾斯先生（Mr. Pierce）觀察到，我們的作者顯然一直在從神對古以色列人，即本信所指向的那些人的祖先，所施的可怕審判中進行論證；在這一節中，為了敦促他們保持他一直推薦的謹慎和勤勉，他向他們展示了神的道的功效和能力，並以開頭的『因為』將這一節與前一節連接起來；因此，很自然地可以假設他關於神的道所說的，可能與他一直在談論的那種嚴厲懲罰中的某些顯著之處有關，特別是人民被閃電或天火所毀滅。參利未記10:1-5；民數記11:1-3；16:35；詩篇78:21。從這個角度來看，所有表達都將獲得額外的力量，因為沒有什麼比閃電更活潑、更有生命、更有能力、更不可抗拒、更銳利、更穿透的了。如果接受這個觀點，這一節最後一句的意義將是：『神的道是一個判官，用來譴責和懲罰心靈的邪惡思想和意圖。』這就將事情帶回到我們的作者在希伯來書3:12-13開始的勸勉；因為無論他們如何偽裝自己，從神對他們祖先所施的如此可怕的審判中，他們可以學會像摩西那樣判斷，民數記32:23：『你們若不這樣行，就是得罪耶和華；你們的罪必追上你們。』」參哈蒙德（Hammond）、惠特比（Whitby）、賽克斯（Sykes）和皮爾斯（Pierce）。衛斯理先生（Mr. Wesley）對這一節的注釋以他一貫的精確和準確表達：「因為神的道——所傳講的，希伯來書4:2，並以威脅為武裝的，希伯來書4:3，是活潑的，是有功效的——伴隨著永生神的能力，並將生命或死亡傳達給聽者；比一切兩刃的劍更鋒利——比劍刺入身體更深入人心；完全刺穿並揭露魂與靈，骨節與骨髓——心靈最深處的隱秘，使徒用這堆比喻詞語優美而有力地表達出來；並且是辨明者，不僅辨明思想，也辨明意圖。」律法和神的道在猶太作家中被反覆比作兩刃的劍，**חרב שתי פיפיות**（chereb shetey piphiyoth），「有兩口的劍」。藉著這把劍，人自己得以存活，也藉著它毀滅他的敵人。這暗示在其兩刃之中。參舒特根（Schoettgen）。辨明心裡的思念——**Και κριτικος ενθυμησεων και εννοιων καρδιας**（kai kritikos enthumeseon kai ennoion kardias）；是心靈傾向和意念的評論家。當神的道被忠實地傳講時，有多少人感受到了它的這種特性！多少次，一個人看到自己全部的品格，以及他生命中最私密的某些行為，彷彿被傳道人公開展示出來；然而當事人彼此卻完全不認識！有些被如此揭露的人甚至以為他們的鄰居一定私下將他們的品格和行為告知了傳道人；但那是神的道，藉著神聖聖靈的引導和能力，如此搜尋他們，是他們心靈傾向和意念的批判性審查者，並追蹤他們所有公開的行蹤和私密的途徑。每一位真正的福音事工者都曾多次見證過這種效果。但當承認神的道或真理教義的這種效果時，不要以為它本身就能產生這種效果。神的道被比作錘子，能將磐石打碎，耶利米書23:29；但如果沒有某個有能力者的技巧和力量來運用，錘子能打碎石頭嗎？這裡它被比作兩刃的劍；但如果沒有手來推動和引導，劍能切割或刺入，以至於剖開骨節和骨髓，或分離魂與靈嗎？當然不能。甚至神的言語和教義，除非由經驗豐富的教師引導，並由神的靈應用，否則也無法產生任何效果。它是一種最適合完成其工作的工具；但除非被天上的工匠使用，否則它什麼也做不了，也無法做任何事。下一節就是指這個。

並且被造的沒有一樣在祂面前不顯明——神，這道從祂而來，並藉著祂擁有所有功效，是無限智慧的。祂深知如何構建祂的道，使其適合所有心靈的狀態；祂賦予它無限的意義，使其適合所有情況。祂的知識是如此無限，祂是如此無所不在，以至於整個受造物都持續暴露在祂的視野之下；沒有任何情感、思想或想像的受造物不在祂的眼目之下。祂標記每一個升起的思想，每一個萌芽的慾望；而這些被認為是使徒特別指的受造物，在前一節中被稱為心靈的傾向和意念。但萬物在祂眼前都是赤露敞開的——**Παντα δε γυμνα και τετραχηλισμενα**（panta de gymna kai tetrachelismena）。有人認為這裡的措辭是獻祭性的，使徒指的是宰殺和預備祭牲獻給神的情況。1. 祭牲被宰殺；2. 被剝皮，所以是赤露的；3. 被剖開，所有內臟都暴露無遺；4. 由祭司仔細檢查，以確保一切完好，然後才將任何部分獻給那位禁止所有不完美和有病的祭物者；5. 祭牲被精確地分成兩等份，從鼻子到臀部沿脊椎劈開；而且執行得如此精確，以至於脊髓被從中間劈開，一半留在脊骨兩側的分割腔中。這可能是提摩太後書2:15（注）中的比喻。但有理由懷疑這不是這裡的比喻。動詞**τραχηλιζω**（trachelizo），使徒的**τετραχηλισμενα**（tetrachelismena）由此而來，意為將頸部向後彎曲，使臉部完全暴露，以便看清每一個特徵；這通常對罪犯這樣做，以便更好地辨認和確認他們。普林尼（Pliny）在他約公元103年皇帝圖拉真（Trajan）任命他為執政官時所發表的優雅而重要的頌詞中提到了這一習俗；他在談到圖拉真皇帝對公共道德的極大關注以及他為根除告密者等所做的努力時說：**Nihil tamen gratius, nihil saeculo dignius, quam quod contigit desuper intueri delatorum supina ora, retortasque cervices. Agnoscebamus et fruebamur, cum velut piaculares publicae sollicitudinis victimae, supra sanguinem noxiorum ad lenta supplicia gravioresque poenas ducerentur.**（Nihil tamen gratius, nihil saeculo dignius, quam quod contigit desuper intueri delatorum supina ora, retortasque cervices. Agnoscebamus et fruebamur, cum velut piaculares publicae sollicitudinis victimae, supra sanguinem noxiorum ad lenta supplicia gravioresque poenas ducerentur.）《普林尼頌詞》第34章。「然而，在這個時代，沒有什麼比從上方俯視告密者仰臥的臉和扭曲的脖頸更令人愉悅，更值得稱讚的了。我們因此認識他們，並感到滿足，當他們像公共不安的贖罪祭牲一樣，被帶去遭受比罪犯流血更緩慢、更嚴厲的懲罰時。」這個詞也用來描述摔跤手的動作，他們在可能的時候，將手伸到對手的下巴下面，然後通過彎曲頭部和頸部，更容易將他們摔倒；這種策略有時在古代文物中可見。但有些人認為它指的是拖著脖子走的習俗。哲學家第歐根尼（Diogenes）觀察到一位奧林匹克運動會的冠軍經常注視一位妓女，他引用這個習俗說：**Ιδε κριον αρειμανιον, ὡς ὑπο του τυχοντος κορασιου τραχηλιζεται.**（Ide krion areimanion, hos hupo tou tychontos korasiou trachelizetai.）「看這個強大的冠軍（戰鬥的公羊）如何被一個普通的女孩拖著脖子走。」參斯坦利（Stanley），第305頁。我們必須向祂交賬——**Προς ὁν ἡμιν ὁ λογος**（pros hon hemin ho logos）；我們必須向祂交賬。祂是我們的審判者，並且完全有資格如此，因為我們所有的心靈和行為在祂面前都是赤露敞開的。這是**λογος**（logos）在此處的真正含義；它在馬太福音12:36；18:23；路加福音16:2中也以完全相同的含義使用。羅馬書14:12：「這樣看來，我們各人**λογον δωσει**（logon dosei），必為自己的事向神交賬。」希伯來書13:17：「他們為你們的靈魂警醒，**ὡς λογον αποδωσοντες**（hos logon apodōsontes），好像那將來要交賬的人。」我們將這些詞譯作「我們必須向祂交賬」；儘管這個措辭已經過時，但其含義幾乎相同。我的古老手稿和威克里夫（Wiclif）的譯本是「To whom a worde to us」（向我們說話的）。我們其他早期譯者譯作「Of whom we speake」（我們所說的）。

我們既然有一位偉大的大祭司——有人主張，而且非常恰當地，**ουν**（oun）這個詞，我們譯作「既然」，彷彿接下來的是使徒所說的直接推論，應該譯作「現在」；因為使徒雖然之前在希伯來書3:1提到基督是我們所承認的大祭司，並在希伯來書2:17提到祂是為百姓的罪作挽回祭的大祭司，但在前面幾章中並未試圖證明這一點，而是現在才開始討論這一點，並在第10章末尾之前進行了詳細的闡述。畢竟，這也可能是從希伯來書3:6開始的論述的恢復；該章的其餘部分和本章前面的十三節被視為插句。這些部分省略後，論述的連接性完美無缺。這裡的話很可能是為了回應那些希望巴勒斯坦基督徒背道的猶太人的反對：「你們沒有會幕——沒有聖殿——沒有大祭司——沒有贖罪祭。沒有這些就沒有宗教；所以回到我們這裡來吧，我們有神所設立的完美聖殿事奉。」對此他回答說：我們有一位已經升入高天的大祭司，就是神的兒子耶穌；所以，讓我們堅守所承認的道。參希伯來書3:1（注），這一節似乎直接指涉該處。使徒在這封信中聲稱要證明三件事：1. 基督比天使更偉大。2. 祂比摩西更偉大。3. 祂比亞倫和所有大祭司更偉大。前兩個論點及其應用和闡釋，他已經處理完畢；現在他開始第三個論點。參本信的序言。使徒指出：1. 我們有一位大祭司。2. 這位大祭司是神的兒子耶穌；不是亞倫的兒子或後裔，也不是以那種方式而來，而是以一種更超然的譜系。3. 亞倫和他的繼承人只能進入至聖所，而且一年一次；但我們的大祭司已經進入高天，那只是至聖所的預表。這裡暗示大祭司在贖罪日進入至聖所。1. 他離開了百姓的會眾。2. 他穿過幔子進入聖所，甚至祭司也看不見他。3. 他穿過第二層幔子進入至聖所，那裡有神威嚴的象徵。耶穌，我們的大祭司，1. 離開了廣大的百姓。2. 他藉著升入可見的天空，雲彩作為幔子，遮蔽了他的視線，離開了他的門徒。3. 穿過這些幔子後，他立即去作我們的代求者：因此他穿過**ουρανους**（ouranous），可見的或以太的天空，進入神聖威嚴的面前；穿過諸天，**διεληλυθοτα τους ουρανους**（dielelythota tous ouranous），以及最高天，或諸天之天。

因為我們的大祭司——對於「你們的大祭司，如果已經進入高天，就不能與你們有份，也不能同情你們，因為祂超出了人類情感和軟弱的範圍」這個反對意見，他回答說：**Ου γαρ εχομεν Αρχιερεα μη δυναμενον συμπαθησαι ταις ασθενειαις ἡμων**（Ou gar echomen Archieréa mē dynamenon sympathesai tais astheneiais hēmōn）；我們並非沒有一位不能體恤我們軟弱的大祭司。雖然祂就其人性而言是神的兒子，就其神性而言與神同等；然而，祂既已分擔人性，並經受了人性的所有試煉和困苦，並且在各方面都受過試探，像我們一樣，卻沒有感受或同意罪；祂就能夠幫助那些受試探的人。參希伯來書2:18及其注釋。**κατα παντα καθ' ὁμοιοτητα**（kata panta kath' homoiotēta）這句話可以翻譯為「在各方面都照著樣式」，即就其人性而言，能與我們的人性有多大程度的相似；因為，雖然祂擁有完美的人體和人類靈魂，但那身體是完美調和的；它沒有任何病態的活動，因此也沒有任何不規則的運動。祂的心靈，或人類靈魂，沒有任何罪惡，各方面都完美無缺，因此感受不到任何不規則的情緒，沒有任何與無限純潔不符的東西。在所有這些方面，祂都與我們不同；並且作為人，祂不能在任何這類感受上同情我們：但是，作為神，祂為身體在所有試煉和軟弱中提供了支持，為靈魂提供了代贖和潔淨的祭物；因此祂潔淨人心脫離一切不義，並以祂的聖靈充滿靈魂，使之成為祂自己的殿和持續的居所。祂取了我們的血肉之軀，一個人類的身體和一個人類的靈魂，並過著人類的生活。這裡有罪身（羅馬書8:5）的樣式；藉著這樣取了人性，祂完全有資格為世人的罪作代贖。

所以，我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前——這裡繼續沿用大祭司及其在贖罪日職責的比喻。這裡提到的接近是針對**כפרת**（kapporeth），**ἱλαστηριον**（hilastērion），即施恩座或贖罪座。這是約櫃或聖約櫃的蓋子，兩端各有一個基路伯，其間是**shechinah**（舍吉拿），即神聖威嚴的象徵，它向大祭司顯現並與之交談。使徒在此展示了新約的特權遠遠優於舊約；因為在舊約中，只有大祭司，而且是帶著恐懼和顫抖，才被允許接近；而且不能沒有祭牲的血；如果他在任何方面違犯，他可能會被擊殺而死。天上的施恩寶座與這個贖罪座相應，但所有感到需要救恩的人都可以接近這個寶座；他們可以**μετα παρῥησιας**（meta parrēsias），帶著自由、信心、言論自由地接近，這與猶太大祭司的恐懼和顫抖形成對比。在這裡，只要心靈與神相合，真正真誠，並單單信靠代贖的寶血，就無需懼怕。為要得憐恤——**Ἱνα λαβωμεν ελεον**（Hina labōmen eleon）；為要領受憐恤——為要領受我們所有罪的赦免；有憐恤可供領受。正如耶穌基督為人人嘗了死味，所以人人都可以來到那贖罪座前，領受適合其罪惡程度的憐恤。蒙恩惠——憐恤是指罪的赦免，並進入神的恩寵。恩惠是靈魂在領受憐恤之後得到支持的力量，藉此它得以潔淨脫離一切不義，並在所有試煉和困難中得到扶持，並能忠心至死。作隨時的幫助——**Εις ευκαιρον βοηθειαν**（Eis eukairon boētheian）；為及時的支持；也就是說，在必要時，按必要程度，並與需要成比例的支持。**βοηθεια**（boētheia）這個詞被恰當地譯為幫助、援助或支持；但它是在困境中的人懇切呼求之後的幫助，因為這個詞的意思是「聽到呼喊就跑過去」，**θειν εις βοην**（thein eis boēn），或**επι βοην θειν**（epi boēn thein）。所以，即使在施恩寶座前，或大贖罪座前，如果沒有呼求，就不能指望得到幫助；如果沒有呼求，就沒有感受到的需要；因為感到自己正在滅亡的人會大聲呼求幫助，而慈悲的大祭司會奔向這樣的呼求；而「需要的時候」就是神施憐恤的時候；當有需要時，祂絕不會延遲。我們不是今天呼求明天或某個不確定的時間，或在死亡時刻得到幫助。我們需要在需要憐恤和恩典時呼求它們；我們也應當期望在呼求時就領受它們。這是我們自由或坦然無懼的一部分；我們來到寶座前，我們大聲呼求憐恤，神就垂聽並賜下我們所需的祝福。為了使使徒的這項勸勉不致在我們身上落空，讓我們思考：1. 有一個施恩的寶座，即一個贖罪座，是神與人相遇的地方。2. 這個贖罪座或施恩座灑有神的羔羊的代贖寶血，這羔羊除去世人的罪。3. 我們必須**προσερχωμεθα**（proserchōmetha），來到這個寶座前；這意味著對祭物的功效有信心。4. 如果我們期望神奔向我們的幫助，我們就必須大聲呼求神的憐恤。5. 我們必須感受到我們屬靈的需要，才能熱切懇切地呼求。6. 這樣呼求，我們就必能得到我們所要的；因為在基督耶穌作為獻祭中，神永遠喜悅；祂也喜悅所有投靠祂所作代贖的人。7. 這樣來到、感受和呼求，我們就可以有最大的信心；因為我們有坦然無懼，有自由的接近，有言論自由；可以無懼地與我們的創造主辯論；並期望天國所能賜予的一切；因為那為我們而死的耶穌，正坐在寶座上！哈利路亞！全能的主神作王了。8. 所有這些都是我們應當堅持不懈的理由。

因為凡從人間選出的大祭司——這似乎是指《利未記》21:10，其中暗示大祭司應當**מֵאֶחָיו**（meachaiv，從他的弟兄中）選出；也就是說，他必須出自利未支派和亞倫家族。是為人設立的——**Ὑπὲρ ἀνθρώπων καθίσταται τὰ πρὸς τὸν Θεόν**（hyper anthrōpōn kathistatai ta pros ton Theon），是為管理與人類救贖相關的神聖敬拜而設立的。為要獻上禮物和贖罪祭——上帝始終以兩種視角向所有跟隨者顯現：1. 作為一切暫時福樂的創造者和施予者。2. 作為他們的立法者和審判者。針對這兩種對神聖存有的視角，祂的敬拜由兩個不同的部分組成：1. 供物或禮物。2. 祭物。1. 作為一切美善的創造者和施予者，祂有供物，藉此人們承認祂的慷慨與護理。2. 作為立法者和審判者，因人們觸犯了祂的誡命，祂有祭物獻給祂，為罪作代贖。使徒在此提及的**δῶρα**（dōra），或禮物，包括各種感恩祭。**θυσίαι**（thysiai），祭物，包括各種犧牲品，或那些生命將被獻為祭物、其血將傾倒在上帝面前以代贖罪孽的動物。大祭司是上帝與百姓之間的中保；他的職責是，當百姓帶來這些禮物和祭物時，代表他們將其獻給上帝。百姓不能合法地獻上自己的供物，所有供物都必須帶給祭司，唯有他才能將其呈獻給上帝。既然我們有一位大祭司管理上帝的家，獻上我們所有的禮物和祂自己的祭物，因此我們可以坦然無懼地來到施恩寶座前。詳見上文。

他能體諒那無知的人——**μετριοπαθεῖν**（metriopathein）這個詞，不僅僅指有憐憫之心，更是指行事有節制，並根據每個人的無知、軟弱和不利處境，綜合考慮其所犯的罪過，來寬容對待：簡而言之，就是盡可能地憐憫、體恤和原諒；即使在最受激怒的情況下，也要克制對犯錯者的怒氣，並樂意赦免；當必須施加懲罰時，也要以最溫和的方式進行。在**ἀγνοοῦσι**（agnoousi，無知的人）一詞的位置，只有一份手稿，但其聲譽極高，寫作**ἀσθενοῦσι**（asthenousi，軟弱的人）。許多人因無知而犯下許多罪，但如果他們有機會獲得教導，這並不能成為他們的藉口。而絕大多數人則因軟弱而犯罪。邪惡的原則在他們裡面很強大；犯罪的機會很多；因他們從上帝那裡墮落，他們變得極其軟弱；而使徒在《希伯來書》12:1 所稱的**εὐπερίστατον ἁμαρτίαν**（euperistaton hamartian，容易纏累人的罪），也常常發生在每個人身上。然而，如同上述情況，當力量和幫助的途徑隨時可得時，軟弱本身並不能成為藉口。不過，所有這些都是猶太大祭司會考慮到的情況，而我們所宣認的大祭司當然也同樣重視這些。大祭司應當緩於懲罰、樂於赦免的原因是，他自己也「被軟弱所包圍」；**περίκειται ἀσθένειαν**（perikeitai astheneian）；軟弱環繞著他，是他的衣裳；他感受自己的衣裳，也應當感受這軟弱；他感受這軟弱，也應當為此哀嘆，並憐憫他人。

因此——因為他自己也是上帝誡命的違犯者，無法在靈性上遵守律法，他必須獻贖罪祭，不僅為百姓，也為他自己；這必須教導他對他人有同情心。

這榮譽——**Τὴν τιμήν**（tēn timēn）在此無疑是指職位，這是該詞在最佳希臘作家中的一個含義。在此，它是一個榮譽的職位，因為這個人是上帝的大祭司，並且是由上帝親自任命擔任此職的。唯有蒙上帝呼召，像亞倫一樣——上帝親自指定了選出大祭司的支派和家族，而亞倫和他的兒子們更是蒙上帝明確揀選，擔任大祭司的職位。正如唯有上帝有權為猶太民族任命祂自己的祭司，而人在此沒有權柄；同樣，唯有上帝能為全人類預備和任命一位大祭司。亞倫是為猶太百姓所任命的；基督，是為全人類所任命的。有些人將此作為「教宗及其主教在教會中不間斷繼承的論據，唯有他們有權為聖職任命；凡未經此任命者，在他們看來都是非法的。」花時間證明這種不間斷的繼承並不存在是徒勞的；它不存在，也從未存在過。這是一個愚蠢的寓言，由教會暴君發明，並由神職人員的自負者支持。但即使它是真的，也與經文無關。經文僅僅談到大祭司的任命，繼承權應保留在利未支派和亞倫家族中。但即使這種繼承也被中斷和打破，而這個職位本身也將在基督降臨後終止，此後不可能再有大祭司；基督也不可能有任何繼承者，因此祂被稱為永遠的祭司，因為祂永遠活著，為人類代求和獻祭。因此，這節經文與神職人員的職位、傳講上帝聖言或施行聖禮無關；那些以此方式引用它的人，顯示他們對聖經的理解何其少，對自己職位的性質何其無知。

基督也沒有自己取榮耀——人子耶穌基督，也是蒙上帝任命擔任這最莊嚴卻又榮耀的職位，成為全人類的大祭司。猶太大祭司藉著獻上牲畜的祭物來預表這一點；基督徒的大祭司必須獻上自己的生命：耶穌基督正是如此行了；祂從死裡復活，升到天上，並在那裡永遠為我們顯現在上帝面前。因此，祂重新承擔了祭司的職責；因為祂永不死亡，祂就永遠不會有繼承者。祂在天上或地上都不可能有任何代理人；那些自稱是代理人的人都是騙子，不值得尊敬或信任。你是我的兒子——詳見《希伯來書》1:5（注）及該章末尾的評論。由此可見，上帝除了祂的兒子之外，不可能有別的大祭司；現在任何人若聲稱擔任此職，都是褻瀆，因為上帝的兒子仍然是祂聖殿中的大祭司。