希伯來書註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

「所以我曾在怒中起誓」——上帝因他們持續的不順服而悲傷，最終因他們不肯悔改而轉為憤怒，因此將他們排除在所應許的安息之外。

「弟兄們，我們應當懼怕，免得我們中間有人」——要以那些不順服的以色列人為鑑；他們曾被帶出為奴之家，並得到最豐盛的應許，要進入一個繁榮安息之地。然而，他們因不順服而未能進入，倒斃在曠野。你們已從罪的捆綁中被帶出，並得到最豐盛的恩典應許，要在光明中與聖徒同享永恆的產業；他們因不信和不順服而失去了安息，你們也可能因同樣的原因失去你們的安息。一顆邪惡不信的心會使人偏離永生的上帝。他們身上可能發生的事，在你們身上也可能發生。使徒在此指出背道的五個階段：
1. 順從罪，被罪的誘惑所欺騙。
2. 因順從罪而心硬。
3. 因心硬而產生不信，導致他們甚至質疑福音的真理。
4. 這種不信使他們毀謗福音，以及上帝為他們靈魂得救所預備的一切。
5. 背道本身，即從永生的上帝那裡墮落，從而熄滅他們裡面所有的亮光，最終使上帝的聖靈憂傷，以致祂離去，任憑他們良心麻木，心思敗壞。參見利（Leigh）。
凡開始對罪稍作讓步的人，都有最終背道的危險；對此最好的補救方法是除去邪惡的心，因為家裡的一個兇手比外面十個更令人懼怕。

「總要天天彼此勸勉」——這預設了緊密的教會團契狀態，沒有這種團契，他們就無法彼此接觸。「趁著還有今日」——要趁著還有時間善用它，因為不久之後就不再有「今日」；一切都將是未來；一切都將是永恆。「天天」意指時間的持續。「今日」意指所有現今的時間。你們的祖先說：「我們不如立一個首領，回埃及去吧！」（民數記 14:4）。他們就是這樣彼此勸勉，要偏離永生的上帝。你們要以他們的榜樣為鑑；不要讓他們那不信的心在你們裡面；要天天彼此勸勉，緊緊跟隨永生的上帝；免得你們若不這樣做，就像他們一樣，因罪的欺騙而心硬。

「我們若將起初確實的信心堅持到底，就在基督裡有分了。」——他們既已相信基督是所應許的彌賽亞，並接受了整個基督教體系，因此在今生就分享了其所有益處，並有權享有其所有關於永恆榮耀的極大寶貴應許的實現。前者他們實際擁有，後者則只有在他們持守到底的情況下才能獲得；因此使徒說：「我們若將起初確實的信心堅持到底」，即堅持到我們生命的終結。因為我們分享榮耀，取決於我們在基督徒的賽程中，堅定不移地持守信心直到終點。
「**ὑπόστασις**」（hypostasis，信心）這個詞，我們在此翻譯為「信心」，源自「**ὑπό**」（hypo，在……之下）和「**ἵστημι**」（histēmi，放置或站立），其本義是基礎或根基；是其他事物建立其上並賴以支撐的。他們對耶穌基督的信心就是這個「**ὑπόστασις**」或根基；他們所有的平安、安慰和救恩都建立其上。如果這根基未能堅持到底，基督的救贖影響就無法堅持；沒有基督，就沒有天堂。凡心中有基督的人，就擁有穩固的榮耀盼望；凡在大日被發現心中有基督的人，將豐豐富富地進入永恆的榮耀。

「經上說：『你們今日若聽他的話』」——你們可以看到持守到底的必要性，從這句話：「今日，你們若聽他的話」，因此不要硬著心——不要忽略這麼大的救恩；要持守你們所已得的，不要讓任何人奪去你們的冠冕。參見希伯來書 3:7-9（注）和希伯來書 3:12（注）。

「那時，聽見的人有惹他發怒的」——這裡有一個異讀，僅在於重音位置的不同，卻使整個段落的意義發生了轉變：——「**τινες**」（tines），源自「**τις**」（tis，誰），如果重音在「**ε**」上，讀作「**τινὲς**」，則是複數不定代詞，意為「一些人」，如我們的譯文；如果重音在「**ι**」上，讀作「**τίνες**」，則具有疑問意義；根據這種讀法，整個句子「**τίνες γὰρ ἀκούσαντες παρεπίκραναν;**」意為：「但那些聽見而苦苦惹怒的人是誰呢？」——「**ἀλλ' οὐ πάντες οἱ ἐξελθόντες ἐξ Αἰγύπτου διὰ Μωϋσέως;**」難道不是所有那些藉著摩西從埃及出來的人嗎？或者，整個句子可以讀作一個疑問句：「但那些聽見而苦苦惹怒的人是誰呢？難道不是所有那些藉著摩西從埃及出來的人嗎？」這種讀法被一些版本、金口約翰（Chrysostom）和提奧多雷特（Theodoret），以及幾位現代學者所採納。這很可能是正確的讀法，因為從這裡到第18節末尾，都是一系列的疑問句。
如果有人說並非所有人都惹怒了上帝，因為約書亞和迦勒被明確排除在外；我回答說，「所有」這個詞可以非常恰當地使用，因為在數十萬人中，只有兩個人保持忠心。我們還可以加上祭司和利未全支派，他們很可能沒有惹怒上帝；因為正如麥克奈特博士（Dr. Macknight）非常恰當地指出，他們不屬於那些要爭戰進入迦南的人，而是完全獻身於聖所的事奉。參見民數記 1:3，民數記 1:45，和民數記 1:49。因此，四十年後他們所剩餘的人，無疑進入了迦南；因為從民數記 34:17 和約書亞記 24:33 看來，亞倫的兒子以利亞撒是那些佔領迦南的人之一。如果仍然有人說我們的譯文似乎最恰當，因為並非所有人都惹怒了上帝；可以回答說，常見的讀法「**τινὲς**」（一些人）其含義過於狹窄，無法涵蓋數十萬叛逆的人。

「上帝四十年之久，又向誰發怒呢？」——我相信是蘇倫胡修斯（Surenhusius）首先觀察到：「使徒使用『四十年』這個詞，巧妙地暗示了從我們主升天到這封書信寫作的時間，大約是四十年。」但這與這封書信的確切日期似乎不完全吻合。然而，上帝現在已經被那個拒絕顯現彌賽亞的世代激怒了很長時間，就像祂被他們祖先在曠野的行為激怒一樣；既然那次的激怒受到了非常顯著的審判，那麼他們也可以預期這次也會受到懲罰。罪行上的類比是完美的，因此在懲罰上也可以合理地預期是如此。耶路撒冷的毀滅難道不是他們罪行嚴重性和上帝傾瀉怒氣之公義的證明嗎？「那些屍首倒斃在曠野的人」——「**ὧν τὰ κῶλα ἔπεσεν**」（hōn ta kōla epesen）；「那些肢體倒斃的人」；因為「**τὰ κῶλα**」（ta kōla）恰當地指身體的肢體，這裡可能暗示這些人的散落、漂白的骨骸，它們在曠野中長期可見，作為他們罪行和上帝審判的證據。

「上帝又向誰起誓」——上帝從不憑任何一時興起行事；每當祂傾瀉審判時，都有最確鑿的理由來證明祂的行為。那些屍首倒斃在曠野的人，是那些犯了罪的人。而那些沒有進入祂安息的人，是那些不信的人。上帝在此被描繪為起誓說他們不得進入，是為了表明祂旨意的堅定性，其所基於的理由，以及導致這一切的罪惡加劇的程度。

「這樣看來，他們不能進入安息是因為不信的緣故了。」——阻止他們的不是上帝的任何諭旨，也不是他們缺乏必要的力量，也不是上帝的指引不足；所有這些他們都豐豐富富地擁有：但他們選擇犯罪，不肯相信。不信產生了不順服，不順服產生了心硬和心智的盲目；所有這些都招致了上帝的審判，憤怒臨到他們，直到極點。
1. 本章，以及整封書信，都對那些在救恩之道上退後、輕忽和怠惰的人發出最嚴厲的警告。每個信靠基督的人，只要他裡面仍有不信的邪惡之心，就有背道的危險。上帝已應許潔淨人心；基督的寶血潔淨一切的罪。因此，真正的基督徒最大的智慧就是仰望上帝，求祂完全潔淨他們的靈魂；他們越早得到越好，為此他們越認真越好。
2. 任何人都不要將自己的救恩推遲到未來。如果上帝今天說話，就應該今天聽從和順服。將與上帝和好推遲到未來任何時候，是最應受譴責和最具毀滅性的自以為是。這假設上帝會縱容我們的肉體慾望，並讓祂的憐憫為我們等候，直到我們完成我們邪惡的目的。這表明我們至少在目前，寧願選擇魔鬼而非基督，寧願選擇罪惡而非聖潔，寧願選擇地上而非天上。我們能認為上帝會這樣被嘲弄嗎？我們能認為祂的憐憫會將赦免延伸到如此可憎的挑釁嗎？人種的是什麼，收的也是什麼。如果他為肉體撒種，就必從肉體收敗壞。讀者，落在永生上帝的手裡是可怕的事。
3. 不信通常被認為是所有罪中最具毀滅性的。我希望那些持此論斷的人能屈尊解釋一下。這種毀滅和敗壞人類的不信是什麼？就是他們不讓自己的心被上帝所說的真理說服。「**ἀπιστία**」（apistia），源自「**α**」（a，否定）和「**πίστις**」（pistis，信心），意指不信或沒有信心。而這是由另一個原因造成的。在希伯來書 4:11 中，這些人被說成是因不信而跌倒；但那裡的詞是「**ἀπείθεια**」（apeitheia），源自「**α**」（a，否定）和「**πείθω**」（peithō，說服）。他們聽了上帝的教導，看見了上帝驚人的神蹟；但他們不肯讓自己相信，那位說了和做了這些事的神，會成就祂所威脅或應許的其他事：因此他們沒有信心，因為他們不被說服；他們的不信是他們不被說服或無法被說服的心所造成的結果。而他們的心不被上帝的真理說服，是因為他們只對肉體的指令敞開耳朵；參見希伯來書 4:2（注）。那麼，這裡就是那毀滅性的罪，即不從上帝所說和所做的事推斷出祂會成就祂所威脅或應許的其他事。而每天不犯這種罪的人，又有多少呢！讀者，你在此狀態下還夢想著天堂嗎？從沉睡中醒來吧！
4. 在有如此多陷阱和危險的地方，再怎麼警醒和謹慎也不為過。撒旦，如同吼叫的獅子，如同狡猾的蛇，或偽裝成光明的天使，時刻都在四處遊蕩，尋找可欺騙、蒙蔽和吞噬的人；當考慮到人心在完全更新之前是站在他那邊時，任何靈魂能逃脫滅亡，都是憐憫的神蹟：除非一個人保持警醒和禱告的精神，否則他就不安全；而要保持這種精神，他需要所有的恩典之道。凡忽略上帝憐憫所賜予他能力範圍內的任何恩典之道的人，就是在引誘魔鬼來試探他。作為防止退後和背道的方法，使徒建議彼此勸勉。任何基督徒都不應只為自己而活；他應將他的基督徒同伴視為同一身體的肢體，並因此為他感受，並幫助、支持和保護他。當宗教團體中仔細做到這一點時，撒旦會發現很難侵入教會；但當冷漠、疏遠和缺乏弟兄之愛發生時，撒旦可以單獨攻擊每個人，並通過對個人的連續勝利，很快就能輕易征服整個教會。

**引言**
既然基督徒的安息是藉著信心獲得的，我們就應當提防不信，免得我們像希伯來人那樣失去它（希伯來書 4:1）。他們未能進入所應許的安息的原因（希伯來書 4:2）。應許給希伯來人的安息是應許給基督徒的安息的預表（希伯來書 4:3-10）。我們應當竭力進入這安息（希伯來書 4:11）。上帝之道（聖經）的描述（希伯來書 4:12，希伯來書 4:13）。耶穌是我們有同情心的大祭司（希伯來書 4:15）。藉著祂，我們有信心來到上帝面前（希伯來書 4:16）。

「我們就當畏懼」——既然以色列人因頑固和不信而失去了迦南的安息，我們就當懼怕，免得我們因同樣的原因而未能進入天上的安息。「恐怕我們中間有人似乎是趕不上了」——免得我們中間有人真的趕不上；即錯失了。參見路加福音 8:18（注）中動詞「**δοκεῖν**」（dokein，似乎）的注釋。使徒之前關於安息所說的，可能被視為一個寓言；這裡他解釋並應用那個寓言，表明迦南是基督福音的宏大特權，以及這些特權所引導的榮耀永恆的預表。「趕不上」——動詞「**ὑστερεῖν**」（hysterein）在此處是比喻用法；這是對希臘運動會賽跑的暗示，這封書信中有許多這樣的暗示：趕不上的人，是指落在獲勝者後面任何距離，無論多小的人。如果門在我們到達之前就關閉了，我們離天堂有多近又有什麼用呢？只差一點點就能永遠得救，這個念頭多麼可怕！跑得很好，卻在最後幾步讓魔鬼、世界或肉體阻礙了！讀者，要警醒，要清醒。

「因為有福音傳給我們，像傳給他們一樣」——「**Καὶ γὰρ ἐσμεν εὐηγγελισμένοι**」（Kai gar esmen euangelismenoi）；因為我們也像他們一樣領受了好消息。他們得到了進入地上安息的恩典應許；我們得到了進入天上安息的恩典應許。上帝給了他們一切必要的優勢；祂也對我們做了同樣的事。摩西和長老們清楚有力地向他們傳講上帝的話語：基督和祂的使徒也對我們做了同樣的事。他們本可以持守到底；我們也可以：他們不信、不順服，跌倒了：我們也可能如此。
「只是所聽見的道與他們無益」——「**Ἀλλ' οὐκ ὠφέλησεν ὁ λόγος τῆς ἀκοῆς ἐκείνους**」（All' ouk ōphelēsen ho logos tēs akoēs ekeinous）；只是所聽見的道與他們無益。使徒最可能指的是申命記 1:20，申命記 1:21 中的話語和應許：「你們已經到了亞摩利人的山地，就是耶和華我們上帝所賜給我們的。看哪，耶和華你的上帝已將那地擺在你面前；你要照耶和華你列祖的上帝所說的，上去得為業，不要懼怕。」他們曾多次受到以下勸勉：「起來，我們上去攻打他們吧！因為我們看見那地，看哪，非常好：你們還遲延嗎？不要懶惰去，去佔領那地；因為上帝已將它交在你們手中；那裡沒有地上任何東西的缺乏」（士師記 18:9，士師記 18:10）。但他們非但沒有聽從摩西所傳耶和華的話，反而全會眾向摩西和亞倫發怨言，彼此說：「我們不如立一個首領，回埃及去吧！」（民數記 14:2，民數記 14:4）。但他們世世代代都是懦弱的。他們毀謗那美地，不相信上帝的話。他們的心思因埃及的奴役而墮落，幾乎從未達到心智高貴的狀態。
「沒有與他們聽見的人信心調和」——本節有幾個異讀，其中一些很重要。主要的異讀在「**συγκεκραμένος**」（synkekramenos，調和）這個詞上；在普通文本中，它指的是「**ὁ λόγος**」（ho logos，道）被調和；但在 ABCD 和其他幾個版本中，它是「**συγκεκραμένους**」（synkekramenous），指的是並與「**ἐκείνους**」（ekeinous，他們）一致，可以這樣翻譯：所聽見的道與他們無益，因為他們沒有與那些憑信心聽見的人調和。也就是說，他們與約書亞和迦勒不是同一種精神。還有其他變體，但重要性較小；但普通文本似乎最好。
「**συγκεκραμένος**」（synkekramenos，調和）這個詞特別富有表達力；它是一個比喻，取自人體通過將攝入胃中的食物與唾液和胃液混合來獲得營養，結果食物被消化、吸收，轉化為乳糜，乳糜被乳糜管吸收並進入血液，成為增長和支持身體的手段，所有固體和液體都由此產生；因此，這個過程如果執行得當，（在上帝之下）力量、健康和生命本身都賴以維繫。即使攝入最有營養的食物，如果沒有與上述消化液混合，它反而會成為死亡的手段，而不是生命的手段；或者，用使徒的話說，它將無益，因為沒有這樣調和。
對所傳講的道，以及傳道者所傳講的上帝的信心，是使其成為上帝拯救靈魂之大能的關鍵手段。不相信威脅的人，當他聽到時，不太可能因此而停止重複針對該威脅的罪；不相信應許是上帝信實和良善的保證的人，也無法從中獲得安慰。因此，信心必須與我們所聽到的一切調和，才能使上帝的話語對我們的救恩有效。這種詞語的用法及其解釋，我們可以在馬克西姆斯·提里烏斯（Maximus Tyrius）對健康的描述中找到，見《論說集》第十篇，第101頁：「健康，」他說，「是一種特定的狀態，**ὑγρῶν καὶ ξηρῶν καὶ ψυχρῶν καὶ θερμῶν δυνάμεων, ἢ ὑπὸ τέχνης συγκραθεισῶν καλῶς, ἢ ὑπὸ φύσεως ἁρμοσθεισῶν τεχνικῶς**（hygrōn kai xērōn kai psychrōn kai thermōn dynameōn, ē hypo technēs synkrathisōn kalōs, ē ē hypo physeōs harmostheisōn technikos），它在於濕、乾、冷、熱等力量的適當混合，無論是通過人工過程，還是通過自然的巧妙運作。」

「因為我們已經相信的人，得以進入那安息」——那些偉大的屬靈福分，是永恆榮耀的先聲，所有這些都由應許給古代以色列人的地上安息或幸福所預表，我們基督徒藉著相信耶穌基督，確實擁有這些福分。我們有良心的平安和聖靈中的喜樂；從罪的罪咎和權勢中得救；因此享受內心的安息。但這是一種不同於第七日安息或安息日的安息，安息日是迦南、福音的福分和永恆榮耀的原始預表；因為上帝曾對曠野中不信的以色列人說：「我曾在怒中起誓，他們斷不可進入我的安息。」儘管創世之工已經完成，第七日的安息從創世之初就已設立；因此，以色列人在起誓之前就已經進入了那安息。參見麥克奈特（Macknight）。
「我們已經相信的人」（**Οἱ πιστεύσαντες**，Hoi pisteusantes）被金口約翰（Chrysostom）和一些手稿省略了。而「**εἰσερχόμεθα γάρ**」（eiserchometha gar，因為我們得以進入）則在 AC 和其他幾個版本，以及《拉丁通行本》（Vulgate）和《科普特譯本》（Coptic）中讀作「**εἰσερχώμεθα οὖν**」（eiserchōmetha oun，所以讓我們進入）；這樣它就與希伯來書 4:1 的「**φοβηθῶμεν οὖν**」（phobēthōmen oun，所以讓我們懼怕）相呼應；但這種讀法除非省略「**οἱ πιστεύσαντες**」，否則無法成立，而「**οἱ πιστεύσαντες**」被所有重要手稿和譯本公認為是真確的。
其意義似乎是：我們這些相信基督的猶太人，確實擁有那種安息——在上帝裡的幸福狀態，由良心的平安和聖靈中的喜樂所產生——這幸福狀態曾由相信的希伯來人在應許之地所享受的幸福和安慰所預表。參見前文。「從創世以來」——「**καταβολὴ κόσμου**」（katabolē kosmou，創世以來）意指創世之工在六天內完成。在那些日子裡，世界，即整個世俗事物的體系，開始並完善；這似乎是此處表達的意義。

「因為論到第七日，有一處說」——這個「一處」或「某處」（**που**，pou）很可能是創世記 2:2；指的是創世之工的完成，以及將第七日分別為人的安息日，並作為永恆幸福的預表。參見創世記 2:1 等的注釋，並參見希伯來書 2:6（注）。

「又有一處說」——在已經引用的詩篇九十五篇中，詩篇 95:3。這是主應許給相信、順服的亞伯拉罕後裔的第二次安息；既然這是在大衛時代說的，當時猶太人實際上已經佔有了這久已應許的迦南地，因此顯然那不是上帝所指的安息，如下一節所示。

「這樣看來，必有為他們存留的安息」——我甚至無法猜測我們的譯者為何在此處加上「必有」（must）這個詞。我希望這不是為了服務某個系統，就像有些人後來使用它一樣：「有些人必進天堂，因為這是預定論的教義；而且必有某些人無誤地被帶到那裡，作為基督受苦的獎賞；在這其中，人的意志和自由意志不能有任何參與，等等。」現在，即使所有這些都是真的，它在文本中也沒有正面或暗示的存在。
「**ἐπεὶ οὖν ἀπολείπεται τινας εἰσελθεῖν εἰς αὐτήν**」（epei oun apoleipetai tinas eiselthein eis autēn），字面翻譯如下：既然如此，就仍有某些人要進入那安息；或者，因此，既然仍有某些人要進入那安息，這是歐文博士（Dr. Owen）的翻譯，而那些首先聽到福音的人（**οἱ πρότερον εὐαγγελισθέντες**，hoi proteron euangelisthentes，那些得到應許的人；那些首先領受好消息的人；即以色列人，他們得到了進入迦南安息的應許）因不信而未能進入；而且這個應許甚至在大衛時代仍繼續被重複；因此，必然是指另一種安息。

「他卻限定一個日子」——「日子」這個詞不僅指一般時間，也指現今時間和特定時段。這裡的「日子」似乎與本節其他部分的「安息」有相同的意義。關於古代猶太人的安息日或安息時間已經過去，而且從上帝對曠野中不順服的猶太人顯示不悅到大衛時代，已經過了很長一段時間，真正的安息尚未享受到，上帝在祂的憐憫中設立了另一個日子——藉著耶穌基督賜下了另一個恩典和良善的時代；現在可以像以前一樣說：「今日，你們若聽他的話，就不可硬著心。」上帝現在說話，就像祂以前說話一樣；祂的聲音在福音中，就像在律法中一樣。相信、愛、順服，你們就必進入這安息。