希伯來書註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

因為萬物都是為他而有，也是藉著他而有——將耶穌獻為祭物，以帶領許多兒女進入榮耀，這與神的智慧、公義的要求以及恩典的救贖計畫是相稱的。萬物都是為他而有，也是藉著他而有——神是萬物的起因，也是萬物的目的或終極目標。藉著苦難得以完全——若無苦難，他便無法受死；若無受死，他便無法為罪作出代贖。這祭物必須被成全，他才能夠有資格成為人類救恩的元帥或創始者，並引導所有藉著對他的信心而成為神兒女的人，進入永恆的榮耀。我相信這就是這段經文的意義；它似乎是對猶太人主要反對意見的回應：「彌賽亞絕不會被征服或死亡；他將是得勝的，並永遠長存。」現在使徒指出，這並非神的旨意；相反地，藉著彌賽亞的受苦與死亡，帶領人類進入永恆的榮耀，這與萬物都是為他而有、也是藉著他而有的神的旨意和本性完全相符。這是聖靈對他們偏見的裁決；基於神聖的權威，這也必須是我們的結論。若無基督的受難與死亡，人類的救恩將是不可能的。由於對這節和接下來幾節經文有許多不同的看法，我將引用多德博士（Dr. Dodd）對整段經文的釋義，其中包含了多德里奇（Doddridge）、皮爾斯（Pearce）和歐文（Owen）對此主題的觀點。希伯來書2:10。因為萬物都是為他而有，等等——神在我們偉大救贖之事上一直如此行事；其美好與和諧將隨著檢視的程度而顯現；因為，儘管猶太人夢想一個屬世的彌賽亞，認為這是一種有助於神榮耀的計畫，但這卻與他極為相稱——為了配得上他自己，他理應採取這種方式；他，萬物都是為他而有，也是藉著他而有——這位榮耀的存有，是萬物的首因與終極目的，為了追求他所形成的偉大而重要的設計，即引導許多他樂意收納為兒女的人，去承受為他們預備的榮耀產業，他使並設立耶穌，他的獨生愛子，成為他們救恩的領袖和君王，並藉著一連串各種極端的苦難，使他得以完全，或完全適合執行他的職責，藉此他彷彿被莊嚴地獻祭於此。希伯來書2:11。現在，由於這項任命，耶穌這位偉大的使人成聖者，他使人歸向神並獻身於神的服事，而那些被成聖的人（即被獻祭並以如此蒙悅納的方式引到神面前的人），都屬於一個家庭——都是亞當的後裔，在某種意義上也是亞伯拉罕的後裔；因此，他並不以稱呼那些他如此救贖並呈獻給神恩典的人為弟兄為恥。希伯來書2:12。他說，以大衛的身份，大衛在受苦和被高舉中代表彌賽亞：「我要將你的名傳與我的弟兄；在會中我要頌讚你。」希伯來書2:13。他又說，以一個凡人的身份，像其他人一樣經歷信心的考驗和困難，他在一首詩篇中宣告他戰勝仇敵：「我要倚靠他」，就像歷代其他義人所做的一樣；他又在別處以以賽亞的身份說：「看哪，我與神所賜給我的兒女，都是以色列中的記號和預兆。」希伯來書2:14。既然他在這處和那處所代表的，與他自己同屬一個家庭的兒女，都同有血肉之軀，他自己也照樣親身參與其中，藉此他得以承受那些苦難，若無這種與血肉之軀的結合，這位神聖的使人成聖者便無法遭受這些苦難，他就可以藉著自己自願且有功的死亡，廢除並推翻那藉著神的允許，擁有死亡權勢，並在首次入侵人類時將死亡帶入其隨從的，那就是魔鬼，那製造禍害與毀滅的偉大工匠；起初是人類的謀殺者；他似乎仍然因著死亡的蔓延而得意，死亡是他的作為，他也常藉著神的允許成為死亡的執行者。希伯來書2:15。但基督，這位偉大的憐憫與生命之君，慈悲地介入，為要拯救那些撒旦的悲慘俘虜——普遍的人類，特別是黑暗而拜偶像的外邦人，他們因懼怕死亡，一生都或理應受制於奴役；如果他們正確理解自己的處境，除了未來的痛苦，他們別無所求；然而現在，他們改變了主宰，也幸福地改變了他們的境況，凡信他的人，都成為永生的繼承者。

因為那使人成聖的——**ὁ ἁγιαζων**（ho hagiazōn）這個詞不僅指使人成聖或使人聖潔的人，也指使人與神和好或作出代贖的人；它與希伯來文**כפר**（caphar，贖罪）相對應。參出埃及記29:33-36。那使人成聖的，就是那作出代贖的；而那些被成聖的，就是那些接受代贖，並與神和好，藉著恩典被收養為神兒女的人。我們的主在約翰福音17:19中就是這個意思：「我為他們的緣故，自己使自己成聖（**ὑπερ αυτων εγω ἁγιαζω εμαυτον**，hyper autōn egō hagiazō emauton，我為他們的緣故，將自己獻為祭物）。」這就是這個詞在這封書信中普遍使用的意義。都屬於一類——**Εξ ἑνος παντες**（ex henos pantes）。這個「一」是什麼意思，引起了各種猜測；父、家庭、血緣、後裔、種族、本性，都曾被提出；本性似乎是所指的，參約翰福音17:14；而這節經文的結尾也證實了這一點。使人成聖者和被成聖者——基督和他的跟隨者，都具有相同的本性；因為兒女既同有血肉之軀，即人性，他也同樣參與其中，因此他有資格成為人類的祭物。他不以稱他們為弟兄為恥——儘管就他的神性而言，他無限地超越了人類和天使；然而，既然他已道成肉身，儘管他尊貴，他卻不羞於承認所有他真正的跟隨者為他的弟兄。

我要將你的名傳與我的弟兄——參詩篇22:22。使徒肯定引用這篇詩篇來指耶穌基督，並將這些話語視為基督對父所說，關於他的道成肉身；彷彿他說：「當我道成肉身時，我將向人類宣告你的完全；在我的門徒中，我將為你對人類兒女的憐憫而歸榮耀給你。」參約翰福音1:18對此的應驗：「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子，他已將他表明出來。」神的完全從未被適當地認識或宣告，直到基督的顯現。聽另一處經文，路加福音10:21-22：「正在那時，耶穌被聖靈感動就歡樂，說：父啊，天地的主，我感謝你！因為你將這些事向聰明通達人藏起來，向嬰孩就顯出來。」他就是這樣歸榮耀給神。

我要倚靠他——使徒所指的具體經文並不清楚：類似的話語經常出現；但最有可能的地方是詩篇18:2，這篇詩篇的幾個部分似乎都與彌賽亞有關。看哪，我與神所賜給我的兒女——這取自以賽亞書8:18。使徒並非意圖說他所引用的部分，單獨來看，與所討論的主題有任何特別的關聯；它們只是整段經文的關鍵詞，這些段落合起來就完全切題；因為它們是關於彌賽亞的預言，並在他身上應驗。這從最後的引文顯而易見：「看哪，我與耶和華所賜給我的兒女，都是以色列中的記號和預兆。」耶穌和他的門徒在以色列行了許多最奇妙的記號和預兆。這句話也可能包括所有真正的基督徒；他們在全地都是記號和預兆。至於詩篇18篇，其主要部分似乎是指基督的苦難；但他在受難時所行的神蹟、猶太國家和政體的毀滅、外邦人的蒙召，以及基督教會的建立，似乎也包含在內。參閱以下經文：苦難——死亡的繩索纏繞我——我在急難中求告耶和華。受難時的神蹟——地就搖撼震動——黑暗在他腳下。猶太國家的毀滅——我追趕我的仇敵，將他們追上；他們都倒在我腳下。外邦人的蒙召——你使我作列國的元首；我素不認識的民必事奉我；他們一聽見我的名聲，就必順從我，等等。使徒的一個主要目的是要表明這些經文是彌賽亞的預言；它們清楚地指他在以色列道成肉身；並且它們都已在耶穌基督身上應驗，以及外邦人蒙召享受福音的特權。確立這些要點至關重要。

兒女既同有血肉之軀——既然那些墮落並將被救贖的神的兒女是人類；為了有資格藉著受苦和替他們受死來救贖他們，他自己也照樣親身參與其中——他道成肉身；因此，那與神同在的神，成了與人同在的人。這裡的「兒女」我們應當理解為，不僅是門徒和所有真正的基督徒，如希伯來書2:13所說，也包括全人類；所有猶太人和所有外邦人；正如約翰福音11:51-52所說：「他預言耶穌將為那國死；不只為那國死，也要將神四散的兒女都聚集歸一。」這可能指散居世界各地的所有猶太人。但將此與約翰一書2:2對照，那裡福音書作者解釋了前述的話：「他為我們的罪作了挽回祭（猶太人），不但是為我們的罪，也是為普世的罪。」由於使徒只寫信給希伯來人，他通常使用猶太人的措辭，向他們指出他們自己的特權；很少提及外邦人，或彌賽亞為地上其他國家所做的事。藉著死——藉著他自己死亡的功勞，為罪作出代贖，並獲得聖靈的全能力量，他可以抵消（**καταργηση**，katargēsē），或使那有權勢（**κρατος**，kratos），或影響力，將死亡帶入世界者的所有作為歸於無用和失效；因此，死亡，這原是那從起初就是殺人者所意圖的人類最終毀滅，卻成為人類被高舉和永恆榮耀的工具；如此，撒旦所帶來的死亡，藉著基督的死亡被抵消並歸於無效。那掌死權的——這是根據猶太人中普遍存在的一種觀點而說的，他們認為有一個墮落的天使被稱為**מלאך המות**（malak hammaveth），即死亡天使；也就是說，當神命定某人死亡時，他有能力使靈魂與身體分離。根據一些猶太作家的說法，有兩個這樣的死亡天使：一個是外邦人的死亡天使；另一個是猶太人的死亡天使。因此，《托布哈阿雷茨》（Tob haarets），第31頁：「有兩個天使掌管死亡：一個掌管在以色列地以外死亡的人，他的名字是撒瑪爾（Sammael）；另一個掌管在以色列地死亡的人，這就是加百列。」撒瑪爾是猶太人對魔鬼的常用稱呼；在他們中間有一個傳統，由《佩西克塔拉貝塔》（Pesikta rabbetha）的作者在《亞勒庫特西梅奧尼》（Yalcut Simeoni），第二部分，第56頁中傳達，即死亡天使將被彌賽亞毀滅！「撒旦對聖潔蒙福的神說：世界之主啊，請將彌賽亞顯給我看。主回答說：來看看他。當他看見他時，他嚇壞了，臉色發白，他說：這肯定就是彌賽亞，他將把我與所有國家都投入地獄，正如以賽亞書25:8所寫：主必永遠吞滅死亡。」這是一個非常值得注意的說法，使徒表明這是真的，因為彌賽亞來是要毀滅那掌死權的。歐文博士（Dr. Owen）從其他猶太作家那裡收集了一些關於這個主題的資料，有助於闡明這節經文；這些資料可在他的註釋中查閱，第一卷，第456頁，八開本。

並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人——使徒在這裡很可能主要指外邦人。由於他們沒有啟示，也沒有永生的確定性，他們不斷地受制於對死亡的恐懼。他們寧願在任何境況下，即使伴隨著最嚴重的苦難，也要活著，而不願死亡，因為他們在墳墓之外沒有希望。但所有人都自然地懼怕死亡，這也是事實；即使那些對來世有最充分確信的人也懼怕死亡：真正的基督徒，他們知道，如果他們地上的帳棚拆毀了，他們就有神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋，他們只是不懼怕死亡。在他們對神之愛的確信中，死亡的恐懼被移除了；藉著信心潔淨他們的心，死亡的毒鉤被拔除了。不認識神的人因懼怕死亡而持續受苦，他們懼怕死亡是因為他們懼怕死亡之後的事。他們自知有罪，他們懼怕神，並因永恆的念頭而恐懼。這些恐懼阻止了成千上萬有罪、悲慘的生靈將自己匆忙投入未知的世界。詩人對此表達得極為精妙：——「死，——睡去，——僅此而已：——藉著一場睡眠，我們說我們終結了心痛，以及肉身所繼承的千百種自然衝擊，——這是一種虔誠渴望的圓滿。死，——睡去，——睡去！——或許會做夢；——啊，這就是難題；因為在那死亡的睡眠中，當我們擺脫這凡塵俗世之後，會做什麼夢，這必須讓我們停下來思考：——這就是使災難如此長壽的原因：因為誰能忍受時間的鞭打和嘲諷，壓迫者的不義，驕傲者的侮辱，被輕視之愛的痛苦，法律的延遲，官僚的傲慢，以及有耐心之才華被不配之人踐踏的屈辱，當他自己可以用一把赤裸的短劍結束生命時？誰會背負重擔，在疲憊的生命下呻吟流汗；但正是對死後某事的恐懼，——那未被發現的國度，從其邊界沒有旅人歸來，——困惑了意志；使我們寧願忍受我們現有的苦難，也不願飛向我們所不知道的其他苦難？因此，良心使我們都成了懦夫；因此，決心的本色被思想的蒼白陰影所病態地覆蓋；而那些具有重大意義和影響力的事業，因此轉向歧途，失去了行動之名。」我引用這段長詩，來自一位深諳人心所有運作的詩人；若非他親身經歷過苦難和心靈的痛苦，他不可能如此出色地描繪這些場景。

他並不取天使的性情——**Ου γαρ δηπου αγγελων επιλαμβανεται, αλλα σπερματος Αβρααμ επιλαμβανεται**（Ou gar dēpou aggelōn epilambanetai, alla spermatos Abraam epilambanetai）；他絕不扶助天使，乃是扶助亞伯拉罕的後裔。這是旁註的讀法，遠優於正文。耶穌基督，無意救贖天使，而是要救贖人類，因此他沒有取天使的性情，而是成為人，直接藉著亞伯拉罕的後裔而來，與亞伯拉罕立了原始的聖約，就是藉著他的後裔，地上萬國都必蒙福；正是因此，使徒提到了亞伯拉罕的後裔，而不是亞當的後裔；許多解經家竟然錯過了如此明顯的意義，這實在令人驚訝。這個詞本身不僅指抓住，也指幫助、援助、從沉淪中拯救等。那些犯罪並從神墮落的叛逆天使，被允許墜落，正如我們一位古老的作家所說，一直墜落，直到他們墜入滅亡：人類犯罪並墮落，也正在墜落，一直墜落，但耶穌抓住了他，阻止他墜入無盡的滅亡。因此，他抓住了正在墜落的人類，阻止他墜入無底坑；但他沒有抓住正在墜落的天使，他們就墜入了外層的黑暗。藉著取了人的性情，他阻止了人類這最終且不可挽回的墮落；藉著在人性中作出代贖，他為人類恢復其所喪失的福分提供了預備。這是使徒一個美好的思想，表達得非常優美。人類正在從天堂墜落，耶穌抓住了這個正在墜落的受造物，阻止了其無盡的毀滅。在這方面，他將人類置於天使之上，很可能僅僅因為人性比天使性情更為優越；而神聖存有的智慧，理應按照他所賦予其手所造之物的尊嚴或卓越程度來對待它們。

所以他凡事——因為他如此抓住人類以救贖他們，所以他必須凡事與人相同，這樣他才能替他們受苦，並在他的本性中作出代贖。他可以成為慈悲忠信的大祭司——**Ἱνα ελεημων γενηται**（Hina eleēmōn genētai）；他可以成為慈悲的——他可以感受我們的軟弱，這樣，藉著分擔我們本性中所有無罪的軟弱和苦難，他就能知道如何憐憫貧困、受苦、受難的人。並且他可以成為忠信的大祭司，在那些與神有關的事上，神的公義要求懲罰犯罪者，或為百姓的罪作出適當的挽回祭。**ἱλασκεσθαι τας ἁμαρτιας**（hilaskesthai tas hamartias）的正確意義是藉著獻祭為罪作出挽回祭或代贖。參路加福音18:13的註釋，那裡對這個詞有特別的解釋。基督是人類的偉大祭司；1. 他在與神有關的事上盡職，留意神的榮耀得到妥善保障，他的敬拜得到妥善規範，他的律法得到妥善執行，以及他的公義和憐憫都得到彰顯。2. 他在與人有關的事上盡職，為他們作出代贖，將這代贖應用於他們，並藉此將他們從被破壞的律法之咒詛、罪的罪咎和權勢、罪的內在和本性，以及他們因罪而遭受的所有邪惡中解放出來，最後他藉著自己的血為他們開闢進入至聖所的道路；他已經慈悲忠信地完成了他所承擔的一切。

因為他自己既然受苦——這節經文所依據的原則是：受苦的境況使人傾向於憐憫，而那些承受最多苦難的人，對他人的感受也最深。使徒論證說，除了其他原因，耶穌基督必須分擔人性，經歷試煉、迫害和各種苦難，這樣他才能更好地體恤並幫助那些受苦和遭受嚴重試煉的人。羅馬詩人對此表達得很好：——**Me quoque per multas similis fortuna labores Jactatam hac demum voluit consistere terra: Non ignara mali, miseris succurere disco.**（Virg. Aen. i., v. 632.）「我也曾像你一樣，被許多苦難所困擾，直到上天終於讓我安息在這片土地上；我深知苦難，故學會憐憫那些與我相似的苦難。」（德萊頓譯）歐文博士說：「受試探的信徒需要三件事：1. 抵擋試探的力量；2. 在試探中支持他們精神的安慰；3. 適時從試探中解脫。我們的大祭司所提供的幫助正符合這些需要；他以多種方式施予他們：1. 藉著他的話語或應許；2. 藉著他的靈；（並且，1. 藉著向他們傳達恩典或屬靈力量的供應；2. 強大的安慰；3. 藉著斥責他們的試探者和試探）；以及3. 藉著他的護理，將萬事安排為他們的益處和最終的優勢。」那些特別受試探和嚴峻考驗的人，對基督有特殊的權益和要求。他們尤其可以坦然無懼地來到施恩的寶座前，在那裡他們必蒙憐憫，得著恩典，作隨時的幫助。即使聖經其他部分對此主題保持沉默，這節經文也足以支持每一個受試探的靈魂。

引言 耶穌是我們所承認的大祭司，希伯來書3:1。他比摩西配得更大的榮耀，因為以色列人曾如此行，並被排除在迦南的屬地安息之外，希伯來書3:7-11。我們應當警惕不信，希伯來書3:12。並彼此勸勉，免得我們被罪的詭詐所硬化；我們應當將起初確實的信心堅持到底，不要像以色列人那樣惹神發怒，他們在曠野中被毀滅，希伯來書3:13-17。他們曾被應許屬地的安息，但因不信而未能進入，希伯來書3:18-19。

聖潔的弟兄——這個詞字面意思是指獻給神的人，因此被呼召在心靈上聖潔，在生活上聖潔，並在世上有用。以色列人常被稱為聖潔的百姓、聖徒等，因為他們被獻給神，並且他們因其信仰而有義務聖潔；然而，這些稱謂在無數情況下被賦予他們，儘管他們非常不聖潔。未能注意到這一點，未能區分實際的積極聖潔與對聖潔的呼召（即人的奉獻），導致許多解經家和傳道人犯下毀滅性的錯誤。反律法主義（Antinomianism）就源於此：由於發現許多人被稱為聖徒，但在許多方面卻是悲慘的罪人，因此有人推斷他們被稱為聖徒是基於他們在另一個方面的聖潔；因此，反律法主義者將基督的義歸算給不聖潔的信徒，這些人的心在神面前是可憎的，他們的生活是福音的恥辱。因此，應當對在職業上聖潔（即獻給神）的人，與忠於該職業並內外都聖潔的人，作出適當的區分。不是所有出於以色列的都是以色列人：一個人藉著肉體的割禮，可能在外表上是猶太人；但藉著聖靈的心靈割禮，才使一個人成為內在的猶太人。一個人可能在職業上是基督徒，但在心靈上卻不是；那些聲稱儘管他們自己不聖潔，但在基督裡卻被視為聖潔，因為他的義歸算給他們的人，最可怕地欺騙了自己的靈魂。歐文博士（Dr. Owen）針對他那個時代的反律法主義者，對個人聖潔的必要性說得很好：「如果一個人沒有被使成聖，他就不能進入神的國。正是這使他們配得聖徒在光明中的產業；正如沒有它，他們不配盡他們的職責，他們也無法享受他們的獎賞。是的，天堂本身，在其真實的光照和概念中，對一個未被成聖的人來說是不可取的。這樣的人既不能也不願享受神，即使他可以。簡而言之，神的兒女所要求的一切，一個未被成聖的人都不能做，而應許給他們的一切，他也不能享受。」「世界上肯定存在一個悲慘的錯誤。如果基督使所有他所拯救的人成聖，那麼許多人將在另一天發現他們的期望是錯誤的。在我們中間，說神的教會必須是聖潔的，幾乎成了一種令人厭惡的說法。怎麼會呢！儘管神已應許它會如此；儘管基督已承諾使它如此？怎麼會呢！如果它不是如此，它所有的職責都會被神拒絕？這都一樣，如果人們受洗，無論他們是否願意，並在外表上承認基督的名，儘管他們中沒有一個人真正被成聖，但他們仍然被稱為基督的教會。那麼就讓他們如此吧；但他們因此有什麼好處呢？他們的個人或他們的服事因此被神悅納嗎？他們與基督有關係或聯合嗎？他們在他的引導下走向榮耀嗎？他們配得聖徒在光明中的產業嗎？完全沒有：他們沒有獲得所有或任何這些東西。那麼，他們為維護這種特權的聲譽而進行的激烈爭論，他們得到了什麼呢？只有這一點：藉著它滿足他們的心靈，如果不是以此為傲，他們就獲得了許多優勢來扼殺所有對他們狀況的定罪，從而不可避免地滅亡。這是一個悲慘的結果，永遠值得哀悼！然而，今天世界上沒有什麼比爭論基督應該被認為是那些他沒有使之成聖的人的救恩元帥，他可以擁有一群不聖潔的教會，一個死的身體，更受爭議的了。這些事情既不利於基督的榮耀，也不利於人的靈魂。因此，不要欺騙自己；聖潔是那些在主基督引導下走向救恩的人不可或缺的資格；他只引導那些他在地上使之成聖的人進入天堂。聖潔的神不會接納不聖潔的人。這個活著的頭不會接納死的肢體，也不會將人帶入他們既不愛也不喜歡的榮耀之中。」屬天的呼召——以色列人有屬地的呼召；他們被召出埃及，進入應許之地：基督徒有屬天的呼召；他們被邀請離開罪的捆綁，進入神的國。這些人已蒙受這呼召；他們已經接受了福音，並進入了救恩的狀態。我們所承認的使徒和大祭司——在猶太人中，大祭司也被認為是神的使徒；使徒就是根據這種觀念來說話的。他勸勉希伯來人將耶穌基督視為他們的大祭司和使徒；並期望這些職分從此由他，且單單由他來完成。這是最充分的暗示，表明摩西的律法時代已經結束，祭司職分也已改變。藉著**της ὁμολογιας ἡμων**（tēs homologias hēmōn），我們的承認，或我們的告白，使徒無疑是指基督教。耶穌是父的使徒，並已將新約賜給人類；我們應當將整個基督教體系視為直接來自他。任何宗教體系都必須有一位祭司和一位先知；一位宣告神的旨意，另一位在聖事中供職。摩西是舊約下的使徒，亞倫是祭司。摩西去世後，先知們繼承了他；亞倫的兒子們在他去世後成為祭司。這個體系現在已被廢除；耶穌是宣告父旨意的先知，他也是在與神有關的事上供職的祭司，參希伯來書2:17；因為他為百姓的罪作出代贖，並且是神與人之間的中保。

【第2節】**他對那設立他的盡忠**——在《民數記》12:7中，上帝為摩西作證說：「我的僕人摩西，在我全家盡忠。」使徒在此即指此見證。「家」不僅指家庭居住之處，亦指家庭本身。以色列全會眾是上帝的家或家庭，上帝被描繪為居住在他們中間；摩西是他的管家，忠實地履行職責；他嚴格執行神聖的權利；熱心維護上帝的榮耀；謹慎地將上帝的心意和旨意傳達給百姓；以最堅定不移的正直宣告他的應許，並宣告他的審判，儘管這常冒著生命危險。耶穌基督有他的家——全人類這個大家庭，他為所有的人將自己的犧牲之血獻給上帝；而基督教會，特別是他的家眷，由他自己的兒女和僕人組成，他居住在他們中間並常與他們同在。他作為上帝的使徒，對所託付的職責盡忠；他忠實地宣告至高者的旨意；維護神聖的榮耀，對抗那些敗壞上帝敬拜的人；不斷冒著生命危險為此作證；最終，他不僅作為犧牲品為贖罪而死，也作為他忠誠的殉道者而死。利（Leigh）說，基督的忠誠在於：「他向我們完全啟示了福音的教義，正如摩西完全啟示了律法一樣；他忠實地履行並成就了所有預表他自己的預表，以及摩西儀式所預示的一切，正如摩西忠實而清晰地將它們記錄下來。」但對於《民數記》12:7中我們翻譯為「忠實」的希伯來文**נאמן**（neeman）一詞，一些猶太作家給出了一個值得注意的解釋：他們說，它意指「一個被託付秘密的人，人們對他完全信任，相信他會安全而有良心地保守這些秘密。」上帝的秘密與摩西同在，但一切智慧和知識的寶藏都在基督裡。生命和不朽在基督啟示和闡明之前，相對而言是秘密，甚至神聖的本性也鮮為人知，特別是神聖的普世恩典（Divine philanthropy），直到耶穌基督降臨；唯有耶穌宣告了那無人曾見的上帝。摩西領受了上帝的秘密，並忠實地教導百姓；耶穌向人類啟示了上帝的全部旨意。摩西因此對人類的一小部分，即猶太人，盡忠；但在這個意義上，耶穌對全人類盡忠：因為他是照亮外邦人的光，也是他百姓以色列的榮耀。

【第3節】**這人被算為**——既然這裡指的是耶穌基督作為使徒和大祭司的身份，那麼如果需要補充任何詞語，應該是「使徒」或「這個人/位格」，而不是「人」。事實上，代詞**οὑτος**（houtos）應該翻譯為「這個人」，這將直接指向耶穌基督（希伯來書3:1）。**比摩西配得更大的榮耀**——我們已經看到，使徒的目的是要證明耶穌基督高於天使，高於摩西，高於亞倫。他高於天使已經證明；他高於摩西正在證明。**那建造房屋的**——毫無疑問，為自己居住而建造房屋的人比房屋本身更尊貴；但這裡所指的房屋是上帝的教會。這個教會，這裡稱為房屋或家庭，是由基督建造的；他是教會的元首、管理者、靈魂和生命；因此，他必然比摩西更偉大，摩西只是教會中的一員和職事，他從未在這屬靈的建築中放置一塊石頭，甚至他自己也是由這位偉大的建築師安置在其中的。摩西在這家中，並在這家中盡忠；但這家是上帝的家，由基督建造和管理。

【第4節】**因為各家都必有人建造**——字面意義很清楚：「每個建築都明顯暗示著一位建築師，以及它被建造的目的。建築師可能受僱於房屋的使用者；但這裡要考慮的是建造的有效原因。」這裡的「家」一詞仍然以隱喻意義使用，如上所述，它指家庭或教會。現在，這些詞語在這個意義上的普遍含義是：「每個家庭都有一個創始者，一個元首或管理者。人可以建立家庭、公民和宗教社群，並成為這些社群的元首；但唯有上帝是地上所有家庭的元首、創始者和管理者；他是宇宙的管理者。」但使徒在「**τα παντα**」（ta panta，所有這些事）這些詞語中有更受限制的含義；既然他一直在論述猶太教會和基督教會，他似乎在這裡也將它們納入考量。除了上帝，誰能建立猶太教會和基督教會呢？除了他自己，誰能支持、管理、影響和保護它們呢？社群或社會，無論是宗教的還是世俗的，都可以由人建立；但唯有上帝能建造他自己的教會。既然所有這些事只能由上帝建造，那麼建造所有這些事的那位必然是上帝。但由於耶穌是教會的創始者和元首，這裡的「上帝」一詞似乎應用於他；一些傑出的學者和評論家將這段經文作為基督至高神性的證明：使徒的論證似乎也要求如此；因為，他正在證明基督比摩西更優越，因為他建造了這座房屋，而摩西不能做到，如果他暗示這座房屋是由另一位，即父，建造的，那麼他的整個論證就會站不住腳；而且就此而言，摩西可能與基督平等，甚至優於基督。基於此，歐文博士（Dr. Owen）恰當地總結道：「那麼，這就是使徒意圖宣告的：即這座房屋之所以能以如此榮耀的方式由基督建造，其基礎和原因，正是因為他是上帝，因此有能力成就此事；藉著他能力的這一果效，他被顯明為上帝。」

【第5節】**摩西為僕人**——摩西的忠誠是僕人的忠誠；他不是那個教會或房屋的建造者；他受上帝僱用，負責安排和管理它：他是建造者和所有者的管家。**為要證明將來要說的事**——律法下的每一條條例都是預表性的；每一件事都為將來要說的事作證；即為耶穌基督、他的受苦、死亡以及隨後的榮耀；以及他的福音的各個部分作證。摩西的忠誠在於他對上帝每一條條例的嚴格遵守；他按照主向他顯示的樣式建造一切；以及他將一切都歸於那位基督，他曾說基督是將來要來的先知，將從他們中間興起；他們應當專心聽從並順服他，否則將從主的百姓中被剪除。因此，我們的主對猶太人說（約翰福音5:46）：「你們如果信摩西，也會信我，因為他寫的是關於我的事。」麥克奈特博士（Dr. Macknight）說：「即在律法的預表中，特別是在預言中，福音的時代、其創始者的降臨以及他作為彌賽亞的特徵，都以精確的方式描述出來，這為耶穌和他的福音增添了最大的證據光輝。」

【第6節】**但基督為兒子，治理自己的家**——摩西是家中的忠僕；耶穌是忠實的，作為長子，治理他作為繼承人和管理者的家。因此，這是關於基督優於摩西的論證的結論。摩西沒有建立這個家或家庭，基督建立了；摩西只是家中的一員，基督是家中的統治者；摩西只是家中的僕人，基督是兒子和繼承人；摩西是在別人的家中，基督是在自己的家中。每個有學識的讀者都知道，不帶送氣音的代詞**αυτου**（autou）僅表示「他的」；而帶送氣音的**αὑτου**（hautou）則表示「他自己的」：這個詞以這種形式是**ἑαυτου**（heautou）的縮寫，這並不罕見。如果我們讀不帶送氣音的**αυτου**，那麼「他的」必須指上帝（希伯來書3:4）。「但基督為兒子，治理他（即上帝的）家。」如果我們讀帶送氣音的**αὑτου**，如某些版本所示，那麼所說的就指基督；上面的話語傳達的意義與《使徒行傳》20:28中的話語相同：「牧養上帝的教會，就是他用自己的血所買來的。」有些版本如此讀這個詞；顯然，我們的譯者所使用的版本是**αὑτου**，「他自己的」，而不是**αυτου**，「他的」。西班牙和倫敦的《多語對照聖經》也有相同的讀法。從最古老的手稿中，我們無法得到幫助來確定哪個更優，因為它們通常沒有重音符號。希臘文新約聖經的前兩個版本，即1514年的《康普魯頓聖經》和1516年的伊拉斯謨版本，都讀作**αυτου**，「他的」；大多數其他版本也沿用此讀法：但羅伯特·史蒂芬斯（Robert Stephens）1550年的著名版本則讀作**αὑτου**，「他自己的」。這個讀法確實很重要；但它屬於批評學中那些難題之一，如果上下文或旁證不能令人滿意地解決，就必須存疑；每個讀者都可以自由選擇他認為最好的讀法。**我們就是他的家**——我們基督徒是他的教會和家庭；他是我們的父、管理者和元首。**我們若將可誇的信心和盼望堅守到底**——我們現在是他的教會，並且將繼續如此，並被他認可，如果我們堅守我們的基督徒信仰，**την παρῥησιαν**（tēn parrēsian），即我們現在擁有的自由親近上帝的權利，以及**盼望的喜樂**，即我們在死人復活時將得到的永生。這裡翻譯為「信心」的詞**παρῥησια**（parrēsia），意指言論自由、親近的自由等，似乎在這裡用來區分一項重要的基督徒特權。在舊約之下，無人被允許親近上帝：甚至上帝頒布律法的山，人畜都不可觸摸；只有大祭司被允許進入至聖所，而且每年只有一次，在贖罪大日；即使那時，他也必須帶著祭牲的血來挽回神聖的公義。在基督徒時代，通往至聖所的道路現已敞開；我們藉著耶穌的血，擁有**παρῥησιαν**，自由親近的權利，甚至進入至聖所。藉著這樣一位中保，我們得以親近上帝，就能獲得一切必要的恩典，使我們配得永恆的榮耀；並且，心中有聖靈的見證，我們對無盡的福樂懷有充分的盼望，並在享受這盼望中歡欣鼓舞。但如果我們不持守恩典，我們就不能繼承榮耀。

【第7節】**所以聖靈說：你們今日若聽他的話**——這些話引自《詩篇》95:7；既然它們是大衛所寫，這裡又歸於聖靈，這證明大衛是在上帝聖靈的默示下寫作的。這些話最初是警告以色列人不要惹怒上帝，以免他們被排除在他所應許的安息之外，使徒在這裡用它們來勸說巴勒斯坦的基督徒堅守他們的宗教特權和所領受的恩典，以免他們達不到基督為他們預備的未來榮耀的境地。這些話語，以及整封書信，都強烈暗示了從上帝的恩典中墮落並永遠滅亡的可能性；如果沒有這個假設，這些話語以及所有類似的話語，佔了全部神聖啟示的三分之二以上，將毫無意義。如果上帝已經使人無法得救，他為何還要懇求人接受他的憐憫呢？如果信徒不可能墮落，他為何還要勸勉信徒堅持到底呢？人們為了維護一個錯誤而危險的教義，對抗上帝話語的整體旨趣，使用了多麼可鄙的詭辯啊！天使墮落了——亞當墮落了——所羅門墮落了——無數信徒墮落了，據我們所知，再也沒有起來；然而我們卻被告知，我們不可能最終失去我們歸信的益處！撒旦向我們的始祖傳講這個教義；他們相信了他，犯罪，墮落；並將整個世界帶入毀滅！

【第8節】**你們不可硬著心**——如果你們不聽他的聲音，你們就必然會硬著心。**惹他發怒**——**Παραπικρασμος**（parapikrasmos）；來自**παρα**（para），表示強度，和**πικραινω**（pikrainō），使變苦；即極度的激怒，或苦澀的激怒。「以色列人第一次在汛的曠野（伯魯西姆）惹怒上帝，當時他們因缺乏食物而發怨言，上帝賜給他們嗎哪（出埃及記16:4）。他們從汛的曠野行到利非訂，在那裡第二次因缺乏水而惹怒上帝，並傲慢地說：『耶和華在我們中間沒有？』(出埃及記17:2-9)，因此那地方被稱為瑪撒和米利巴。參閱《哥林多前書》10:4（注），注1。他們從利非訂進入西奈曠野，在那裡領受了律法，這是他們出埃及後的第三年初。他們在這裡再次惹怒上帝，製造了金牛犢（出埃及記32:10）。律法頒布後，他們被命令直接前往迦南，佔領應許之地（申命記1:6-7）：『耶和華我們的上帝在何烈山對我們說：你們在這山上住的日子夠了；要轉身起行，往亞摩利人的山地和靠近的一切地方去，就是亞拉巴、山地、高原、南地、沿海一帶，迦南人的地，以及黎巴嫩，直到大河幼發拉底河。』以色列人領受這命令後，離開何烈山，走了三天的路程（民數記10:33），直到他備拉（民數記11:3），在那裡他們第四次惹怒上帝，因缺乏肉食而發怨言；因這罪，他們遭受了極大的瘟疫（民數記11:33）；這地方被稱為基博羅哈他瓦，因為他們在那裡埋葬了那些貪慾的人。他們從基博羅哈他瓦到哈洗錄（民數記11:35），再從那裡進入巴蘭曠野（民數記12:16），到一個叫加低斯的地方（民數記13:26）。摩西如此描述他們從何烈山到加低斯的旅程（申命記1:19-21）：『我們照著耶和華我們上帝所吩咐的，從何烈山起行，經過你們所看見那大而可怕的曠野，往亞摩利人的山地去，到了加低斯巴尼亞。我對你們說：你們已經到了耶和華我們上帝所賜給我們的亞摩利人的山地。看哪，耶和華你的上帝已將那地擺在你面前；你要上去得為業。』但百姓向摩西提議派探子去偵察那地和那地的居民（申命記1:22）。這些探子在四十天後回到加低斯；除了迦勒和約書亞，他們都一致報告那地是惡地（民數記13:25-32）；百姓因此灰心喪志，拒絕上去，並提議立一個首領，返回埃及（民數記14:4）。因此，他們如此表現出對上帝應許的絕對不信，以及對他能力的完全不信任，上帝就起誓說，那一代的人除了迦勒和約書亞，沒有一個能進入迦南，都必死在曠野（民數記14:20；申命記1:34-35）；並命令他們轉身，沿著紅海的路徑進入曠野。摩西告訴我們，以色列人在那曠野漂流了三十八年（申命記2:14）：『我們從加低斯巴尼亞起行，直到過撒烈溪的時候，共有三十八年，等到那一代的兵丁都從營中滅盡，正如耶和華向他們所起的誓。』因此，雖然以色列人從出埃及那天起直到抵達迦南，一直在曠野惹怒上帝，正如摩西告訴他們的（申命記9:7），但他們最大的惹怒，即他們表現出最大惡意的惹怒，無疑是他們拒絕從加低斯進入迦南。因此，它被非常恰當地稱為『苦澀的激怒』和『試探之日』，以示其突出性；並公正地招致了上帝的誓言，將他們排除在他迦南的安息之外。為了區別於利非訂的惹怒，它被稱為米利巴加低斯（申命記32:51）。」參閱麥克奈特博士。

【第9節】**在那裡，你們的祖宗試探我**——這裡翻譯為「在那裡」比「當……的時候」更好，正如《拉丁通行本》的**ubi**所譯；威克里夫（Wiclif）、科弗代爾（Coverdale）、廷代爾（Tindal）以及我們早期的譯者普遍都採用了這個譯法。在我古老的手稿聖經中，第7、8、9節是這樣寫的：——「所以聖靈說，今日你們若聽他的聲音：你們不可硬著心，如同在惹他發怒的日子，在曠野試探的時候。在那裡你們的祖宗試探我：試驗我，看見我的作為。所以四十年之久，我厭煩那世代。」關於這個譯法，麥克奈特博士（Dr. Macknight）非常恰當地論證道：「『當……的時候』這個詞暗示，在苦澀的激怒發生時，以色列人已經看見上帝的作為四十年；這與歷史不符，歷史顯示苦澀的激怒發生在出埃及後的第三年初：而『在那裡』的譯法，以及事實本身，則表明上帝藉著大衛說，以色列人在曠野試探上帝四十年之久，儘管他們在那段時間裡一直看見上帝的神蹟。」

【第10節】**所以我厭煩那世代**——上帝將自己描繪為這個龐大猶太家庭的父親，他為他們的舒適和支持提供了所有必要的供應，並向他們展示了所有溫柔和父愛的證據；因為他們不順從他，走上了那條他們必然會痛苦的道路，所以他將自己描繪為對他們感到悲傷和極度不悅。**他們心裡常常迷糊**——他們的心思專注於屬世的事物，他們不承認我的道路是正確的——聖潔、公義、良善。他們從根本上是邪惡的；他們持續不斷地邪惡。他們擁有我能力和良善的一切證據，卻不將任何事放在心上。他們本可以得救，但他們不願意。上帝為此感到悲傷。現在，我們能想像，如果他藉著自己的旨意使他們的救恩成為不可能，他還會感到悲傷嗎？