希伯來書註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

「再者，當祂把長子帶進世界的時候」——這並非希臘原文的正確翻譯：**Ὅταν δὲ πάλιν εἰσαγάγῃ τὸν πρωτότοκον εἰς τὴν οἰκουμένην**（Hotan de palin eisagagē ton prōtotokon eis tēn oikoumenēn），而是「當祂再次，或第二次，把長子帶進可居住的世界」。這最明顯地是指祂的復活，這可以恰當地視為第二次道成肉身；因為正如人的靈魂，以及神性的一切豐盛，都曾實體地居住在人子耶穌基督道成肉身期間，所以當祂在十字架上斷氣時，神性與人的靈魂都離開了祂的死屍；而當祂復活時，這些又重新與祂那被復甦的人性結合，因此，使徒以最嚴謹的措辭說，復活是祂第二次被帶進世界。我將**οἰκουμένη**（oikoumenē）翻譯為「可居住的世界」，這也是其恰當的含義；它因此與**κόσμος**（kosmos）區分開來，後者指地球，不論其是否有居民；儘管它也常指有居民和無居民的部分。我們主第一次降世是用後一個詞表達的，希伯來書 10:5：「所以基督到世上來的時候，就說：『神啊，祭物和禮物是你不願意的，你曾給我預備了身體。』」**διὸ εἰσερχόμενος εἰς τὸν κόσμον**（dio eiserchomenos eis ton kosmon），這僅指祂道成肉身，以便祂能為人類受苦和死亡。但當祂第二次降臨，即祂的復活時，這個詞就改變了，使用了**οἰκουμένη**（oikoumenē）；為什麼呢？（撇開想像不談）因為祂現在要與人同住；要將祂的福音傳遍地上的所有居民，並隨時隨地伴隨祂所傳的福音，並在兩三個人奉祂的名聚集的地方與他們同在。無論耶穌基督的使者走到哪裡，傳講神的國，即使是地球上最遙遠、最荒涼、有人居住的地方，他們總能找到基督；祂不僅在他們裡面，與他們同在，而且在所有藉著他們的話語信靠祂的人裡面和中間。

「願神的眾使者都拜祂」——使徒在此重申他先前的斷言，即耶穌高於天使（希伯來書 1:4），祂不是那些可以被稱為普通天使或使者中的任何一位，而是一位最非凡的存在，是神所有天使的敬拜對象。敬拜任何受造物都是偶像崇拜，而神對偶像崇拜的憎惡甚於任何其他邪惡。耶穌基督不可能是受造物，否則敬拜祂的天使就必犯了偶像崇拜的罪，而神就成了那偶像崇拜的始作俑者，因為祂命令這些天使敬拜基督。

關於使徒引用這些話的出處，曾有一些困難；有人認為是詩篇 97:7：「你們一切神明都要拜祂！」七十士譯本將其翻譯為：**Προσκυνησατε αυτῳ, παντες αγγελοι αυτου**（Proskynēsate autō, pantes angeloi autou），「你們一切天使都要拜祂！」但這篇詩篇是否指彌賽亞並不清楚，而且這些話與使徒在此使用的並不完全相同。我們的邊註非常恰當地將我們引向申命記 32:43 的七十士譯本，那裡逐字逐句地找到了這段經文；但在現有的希伯來文本中，卻沒有與這些話相對應的內容。使徒無疑引用了七十士譯本，該譯本在當時已在猶太人中享有三百多年的極高聲譽；而且很可能七十士譯者所翻譯的抄本中含有這些相應的詞句。

無論如何，這些話現在已得到神聖權威的認可；由於這節經文包含一些獨特的增補，我將其與我們自己的譯本（直接取自希伯來文本）並列呈現，僅此說明，這是摩西著名預言之歌的最後一節，似乎預示著彌賽亞的降臨，以擊敗祂的敵人，潔淨大地，並將以色列從一切罪孽中救贖出來。

申命記 32:43，根據希伯來文：
「你們列國啊，當與祂的百姓一同歡呼；因為祂要伸祂僕人流血的冤，報復祂的敵人，潔淨祂的地，為祂的百姓贖罪。」

申命記 32:43，根據七十士譯本：
「諸天啊，當與祂一同歡樂；願神的眾使者都拜祂。列國啊，當與祂的百姓一同歡樂；願神的兒女在祂裡面得堅固；因為祂要伸祂兒女流血的冤；祂要伸冤，並報應祂的敵人；祂要報應那些恨祂的人；主必潔淨祂的地和祂的百姓。」

這是一節非常重要的經文；保羅曾在此之前引用過七十士譯本中的這節經文；參羅馬書 15:10。這節經文，以其在七十士譯本中的形式，被一位受默示的作者引用，顯示了這部古老譯本的巨大重要性；並證明了每一位基督的僕人都必須研究並透徹理解它的必要性。在羅馬書第3章中，有一大段引文——來自詩篇 14:1-7，其中使徒引用的六整節經文在現有的希伯來文本中找不到，但卻保存在七十士譯本中！這部受人尊敬且重要的譯本，如此頻繁地被我們的主和祂所有的使徒引用，卻如此普遍地被忽視，如此鮮為人知，這是多麼奇怪啊！普通百姓對它一無所知，這不足為奇，因為它從未被翻譯成英文；但福音的傳道人對它不熟悉，這可以說是他們的恥辱。

「祂使祂的使者成為風」——他們遠非比基督優越，他們在任何特殊意義上都不被稱為神的兒子，而是祂的僕人，如同風暴和閃電一樣。在許多方面，他們甚至可能比從造物主手中出來的人類更低等，因為人是照著神的形像和樣式造的；但對於天使，即使是最高級別的天使，從未如此說過。使徒在此很可能指的是猶太人關於天使的觀點。在《皮爾基·拉比·以利以謝》（Pirkey R. Elieser）第四章中說：「第二天被造的天使，當他們在神面前事奉時，**נעשין של אש**（na'asin shel esh，變成火）。」在《出埃及記拉比》（Shemoth Rabba）第25節，第123頁中說：「神被稱為萬軍之主，因為祂與祂的天使一同行祂所願的一切：當祂喜悅時，祂使他們坐下；士師記 6:11：『耶和華的使者來到，坐在俄弗拉的橡樹下。』當祂喜悅時，祂使他們站立；以賽亞書 6:2：『撒拉弗侍立在祂以上。』有時祂使他們像女人；撒迦利亞書 5:9：『我又舉目觀看，見有兩個婦人出來，風在他們翅膀中。』有時祂使他們像男人；創世記 18:2：『他舉目觀看，見有三個人在對面站著。』有時祂使他們成為靈；詩篇 104:4：『祂使風為祂的使者。』有時祂使他們成為火；同上：『使火焰為祂的僕役。』」在《雅勒庫特·西緬尼》（Yalcut Simeoni）第二部分，第11頁中說：「天使回答瑪挪亞說：『我不知道我是照著誰的形像造的，因為神每小時都在改變我們：有時祂使我們成為火，有時成為靈，有時成為人，有時成為天使。』」很可能那些被稱為天使的，並不局限於任何特定的形式或形狀，而是根據他們所從事的工作性質和他們至高無上的雇主的旨意，呈現各種形式和外觀。這似乎是古代猶太人關於這個主題的教義。

「神啊，你的寶座是永永遠遠的」——如果這話是說給神的兒子，即耶穌基督的，那麼耶穌基督就必須是神；事實上，使徒的目的就是要證明這一點。這裡引用的話取自詩篇 45:6-7，古代的亞蘭文他爾根和最聰明的拉比們都將其歸於彌賽亞。關於這篇詩篇的第三節「你比世人更美」，他爾根說：「你的美貌，**מלכא משיחא**（malca Meshicha，彌賽亞君王），比世人更美。」亞本·以斯拉說：「這篇詩篇是論到大衛，或者更確切地說，是論到他的兒子彌賽亞，因為這是他的名字。」以西結書 34:24：「我的僕人大衛必作他們的王，直到永遠。」其他拉比也證實了這個觀點。

這節經文被非常恰當地視為基督神性的證明，而且是一個強有力的證明；但一些新約的晚近譯本試圖通過將這些話翻譯為「神是你的寶座，直到永永遠遠」來規避這個證明的證據；如果這個譯本是正確的，那麼這段經文當然就不能作為這個教義的證明。韋克菲爾德先生在他的《意見史》中詳細地為這個譯本辯護；而**ὁ Θεός**（ho Theos）作為主格，被認為是這個譯本的充分理由。

對此可以這樣說，主格經常被用作呼格，特別是雅典人；而且整段經文的語境要求它在這裡被這樣使用；並且，恕我冒昧地對所有持相反意見的人說，希伯來原文不可能以任何其他方式連貫地翻譯：**כסאך אלהים עולם ועד**（kisaca Elohim olam vaed），「你的寶座，神啊，是永永遠遠的。」它存在於兩個世界；它延伸到所有時間；它將存在於所有無盡的永恆中。我們的主似乎在馬太福音 28:18 中提到了這一點：「天上地下所有的權柄都賜給我了。」我的寶座，即我的統治，從創造到萬物終結。這些是我所造，這些是我所維護；從世界的末了，直到永恆，我將擁有與父在世界開始之前所擁有的同樣的榮耀——至高無上、無限的權柄和權威；約翰福音 17:5。

我還可以補充說，沒有任何古代譯本在詩篇中或在此處引用時，以那些否認基督神性的人所主張的方式來理解它。亞居拉將**אלהים**（Elohim）翻譯為**Θεέ**（Thee），即呼格「神啊」；阿拉伯語則添加了呼格的標誌**ya**，將這段經文讀作：**korsee yallaho ila abadilabada**，與我們的譯本相同。

即使允許**ὁ Θεός**（ho Theos）在這裡用作主格，它也不會產生所主張的意義，除非在後面加上**ἐστι**（esti，是），而這個讀法沒有任何譯本或任何已發現的手稿支持。威克利夫、科弗代爾和其他人將其理解為主格，並如此翻譯；然而很明顯，這個主格具有呼格的效力：「forsoothe to the sone God thi troone into the world of world: a gerde of equite the gerde of thi reume.」（確實，對兒子說，神啊，你的寶座直到永永遠遠：公義的杖是你的國度之杖。）我將其標點符號和所有內容都按我舊手稿聖經中的樣子呈現。威克利夫的譯文幾乎相同，但顯然更具現代風格：「but to the sone he seith, God thy trone is into the world of world, a gherd of equyte is the gherd of thi rewme.」（但對兒子說，神啊，你的寶座直到永永遠遠，公義的杖是你的國度之杖。）科弗代爾將其翻譯為：「But unto the sonne he sayeth, God, thi seate endureth for ever and ever: the cepter of thi kyngdome is a right cepter.」（但對兒子說，神啊，你的寶座永永遠遠：你國度的權杖是公義的權杖。）廷代爾和其他人也循此道，都將其讀作主格，但具有呼格的效力；因為他們都沒有插入**ἐστι**（esti，是）這個詞，因為原文沒有授權：而這個詞是那些反對我們主神性的人為了支持他們的解釋而不得不乞求的。關於這一點，請參閱本章末尾的更多批判性注釋。

「公義的杖」——權杖，是一種各種形式的杖或工具，是政府的標誌，這裡用來指政府本身。古代猶太作家也將此理解為彌賽亞。

「你喜愛公義」——這是一個公正統治者的特徵：他憎惡並壓制不義；他支持並維護公義和真理。「所以神，就是你的神」——原文**διὰ τοῦτο ἔχρισε σε ὁ Θεός, ὁ Θεός σου**（dia touto echrise se ho Theos, ho Theos sou），可以這樣翻譯：「所以，神啊，你的神膏抹了你。」這種表達方式與前一節的幾乎相同；但如果我們讀作「所以神，你的神，膏抹了你」等，其意義就足夠清楚了。

「用喜樂油」——我們曾多次指出，在古代，君王、祭司和先知都是通過膏抹來受膏擔任各自職位的；這象徵著神聖之靈的恩賜和影響。基督，**ὁ Χριστός**（ho Christos），意為「受膏者」，與希伯來文的彌賽亞相同；這裡說祂被喜樂油膏抹，勝過祂的同伴。除了祂自己，沒有人曾同時被立為先知、祭司和君王；有些人只是君王，只是先知，或只是祭司；另一些人是君王和祭司，或祭司和先知，或君王和先知；但除了耶穌基督，沒有人曾將這三個職位集於一身，也沒有人能像祂一樣成為宇宙的君王，所有有智慧者的先知，以及全人類的祭司。因此，祂無限地超越了祂的同伴——所有曾擔任君王、先知或祭司職位的人。有些人認為**μετόχους**（metochous，同伴）這個詞指的是信徒，他們分享同樣的聖靈，但不能擁有其無限的豐盛。第一種解釋似乎是最好的。「喜樂」用來表達君王就職典禮等場合的慶祝活動。

「主啊，你起初」——這是對聖子的稱呼，稱祂為創造者，參希伯來書 1:2；因為這暗示著祂奠定了地的根基。諸天是祂手所造的，這表明祂無限的智慧和技巧。

「它們都要滅沒」——儘管它們看起來是永久固定的，但時候將到，它們將被解體，然後將形成新天新地，其中唯有公義居住。參彼得後書 3:10-13。

「都要像衣服漸漸舊了」——正如衣服因長期使用而變得不適合再用一樣，所有可見之物也將如此；它們將會變舊，磨損；因此有必要將它們更新。值得注意的是，我們的詞「world」（世界）是「wear old」（變舊）的縮寫；我們的祖先用這個詞來表達這節經文所包含的情感。這個詞是這樣合成的，並且在我們的語言中具有這個意義，可以從最有能力和無可爭議的證人那裡得到證明。它以前寫作**weorold**和**wereld**。我們的傑出詩人斯賓塞在描述原始的純真時代，隨後是墮落時代時，巧妙地暗示了這個詞源：
「獅子與羔羊為伴，
鴿子也與獵鷹並坐；
彼此不懼欺詐或傷害，
安穩地居住，
不受強者驕傲的威脅：
但當世界變老，它就變得更老，
因此得名，並在短暫嘗試後，
智慧的詭計，在邪惡中變得大膽，
敢於揭露所有罪惡的秘密。」
甚至異教詩人也充滿了這樣的暗示。參賀拉斯，《頌歌》第三卷，第六首；維吉爾，《埃涅阿斯紀》第八卷，第324行。

「你卻是長存的」——有些好的手稿讀作**διαμενεῖς**（diameneis），而不是**διαμένεις**（diameneis），前者沒有抑揚符號是直陳式現在時；後者有抑揚符號是將來時——你將長存。這兩種讀法之間的差異微不足道。

「它們都要改變」——最終不會被毀滅或消滅。它們將被改變和更新。

「你卻是永不改變的」——這些話只能說給神聽；所有其他存在都是可變或可朽壞的，因為它們是暫時的；只有永恆的才能本質上持續存在，並且，以人的方式來說，形式上保持不變。

「你的年數沒有窮盡」——在神聖的永恆中，沒有循環可跑，沒有空間可測量，沒有時間可計算。一切都是永恆——無限且向前。

「所有的天使，神曾對哪一個說」——我們已經從猶太人的觀點和讓步中看到，如果能證明耶穌基督比天使更偉大，那麼必然會得出祂是神的結論：使徒通過從他們自己的經文中引用的這些不同經文，充分證明了這一點；因為他表明，雖然祂是至高無上的絕對主宰，但天使不過是祂的使者和僕人，甚至是祂僕人的僕人，即人類的僕人。

「天使豈不都是服役的靈」——也就是說，他們都是服役的靈；因為希伯來人常用反問句來表達最強烈的肯定。所有的天使，即使是最高級別的，都被他們的創造者差遣去服事那些信靠耶穌基督的人。這些服事是什麼，以及如何執行，是不可能說明的。關於這個主題已經寫了很多，部分基於聖經，部分基於猜測。毫無疑問，他們不斷地被差遣去避免邪惡和促成良善。如果神藉著人幫助人，我們就不必奇怪祂藉著天使幫助人。我們知道祂不需要這些幫助，因為祂自己能做所有的事情；然而，使用它們似乎符合祂無限的智慧和良善。這是神在治理世界和教會的經濟體系中的一部分；而且，毫無疑問，是整個體系的和諧與完美所必需的一部分。讀者可以在約翰·衛斯理牧師著作（美國版）第二卷第133頁找到一篇關於這段經文的非常明智的論述。歐文博士在他的這節經文的注釋中詳細討論了這個主題，第三卷第141頁，第八版，這本書剛好送到我手中，它似乎是一部非常博學、明智且重要的著作，但過於冗長。在其中，神的話語淹沒在人的言論中。基督的神性對於基督徒的信心和盼望都至關重要，因此我認為有必要在聖經中提到它的地方，都將其充分呈現。這是使徒信經中的一個突出條款，也應該是我們信經中的突出條款。許多人斷言，這個教義不能建立在希伯來書 1:8 上。對於我已經在這節經文上所說的，請允許我補充一位博學朋友的以下批判性注釋，他對這個主題進行了特別研究。

【導言】我們應當如何運用前面所講的教義，以及忽略這偉大救恩的危險（希伯來書 2:1-4）。將來的世界並未交由天使管轄，一切都在基督的權柄之下（希伯來書 2:5-8）。耶穌為人人嘗了死味（希伯來書 2:9）。祂若不道成肉身，不死，就無法成就人類的救贖；藉此祂毀滅了魔鬼，並將所有信靠祂的人從死亡的恐懼和屬靈的捆綁中解救出來（希伯來書 2:10-15）。基督沒有取天使的性情，而是取了亞伯拉罕的性情，好使祂能死，並為百姓的罪作挽回祭（希伯來書 2:16-18）。

「所以」——因為神已藉著祂的兒子向我們說話；又因為那位兒子是如此偉大榮耀的人物；又因為向我們所說的主題對我們的福祉具有無限的重要性。

「我們更當留意」——我們應當以謹慎、坦誠和深切的關懷來聆聽基督的教義。

「免得我們隨流失去」——**μή ποτε παραρρυῶμεν**（mē pote pararryōmen），「免得我們隨時漏掉。」這是一個比喻，取自不密封的器皿；木桶的木板沒有緊密接合，液體倒入其中就會從縫隙中漏出。膚淺的聽眾失去所傳講之道的好處，就像不經處理的器皿失去其液體一樣；除非一個人極其留意，否則他無法聽道以致靈魂得救，而他若不思想講者的尊貴、主題的重要性以及他靈魂得救的絕對必要性，他就不會極其留意。金口約翰將其譯為**μή ποτε ἀπολώμεθα, ἐκπέσωμεν**（mē pote apolōmetha, ekpesōmen），「免得我們滅亡，免得我們墮落。」

「那藉著天使所傳的話」——（根據一些人的說法）律法是藉著天使的居間傳遞的，神經常使用天使向人傳達祂的旨意。參使徒行傳 7:53；加拉太書 3:19。但使徒可能指的是神藉著天使傳遞的那些特定信息，例如羅得的例子（創世記 19章）以及諸如此類的事。

「既是確定的」——既已得到神聖權威的確認，並且如此嚴格，以至於它不容忍任何冒犯，而是對每一次過犯、每一次逾越律法所定界限的行為，以及每一次不服從所吩咐職責的行為，都施加懲罰。

「凡干犯悖逆的，都受了該得的報應」——那種律法為違犯者所規定的懲罰的種類和程度。

「我們怎能逃脫呢」——如果那些比我們擁有更少特權的人，就是神曾藉著天使和先知以各種方式向他們說話的人，都招致了他們創造主的憤怒，並常常受到嚴厲的毀滅性懲罰；那麼，如果我們忽略了為我們預備並由神的兒子向我們宣揚的救恩，我們怎能逃脫極致的憤怒呢？他們的過犯是嚴重的；我們的過犯則無法形容地更嚴重。

這裡提到的救恩是整個基督教體系，及其所賦予的一切特權；恰當地稱為救恩，因為它將如此豐富的天光帶入世界，它拯救或解救人們脫離黑暗、無知、錯誤、迷信和偶像崇拜的國度；並提供所有必要的手段，使他們擺脫罪惡的權勢、罪咎和污染。

這種救恩與賜給猶太人的救恩相比是偉大的：
1. 猶太教的恩典只為猶太人預備；基督教的恩典為全人類預備。
2. 猶太教的恩典充滿了有意義的預表和儀式；基督教的恩典是所有這些預表的實質。
3. 猶太教的恩典主要關乎人的身體和外在狀態——洗滌和外在的潔淨；基督教的恩典關乎內在狀態——潔淨人心靈，並潔淨良心脫離死行。
4. 猶太教的恩典應許暫時的幸福；基督教的恩典應許屬靈的幸福。
5. 猶太教的恩典主要屬於時間；基督教的恩典屬於永恆。
6. 猶太教的恩典有其榮耀；但與福音的極大榮耀相比，那算不得什麼。
7. 摩西管理前者；耶穌基督，世界的創造者、統治者和救主，管理後者。
8. 這是一個偉大的救恩，無限超越猶太教的；但它有多麼偉大，任何言語或筆墨都無法形容。

那些「忽略」它的人，**ἀμελήσαντες**（amelēsantes），不僅是那些反對或迫害它的人，更是那些不理會它的人；那些不干涉它，不關心它，不將它放在心上，因此也不讓自己的心因它而改變的人。現在，這些人無法逃脫神將來的審判；不僅因為他們反對神的旨意和誡命，更是因為他們違背了他們得救的根本原因和方法。由於只有一種補救方法可以拯救他們有病的靈魂，所以拒絕使用那一種補救方法，他們就必然滅亡。

「這救恩起先是主親自講的」——雖然施洗約翰在我們主之前為祂預備道路，但他不能被恰當地說成是傳福音；甚至基督的傳道也只是偉大宣告的開始：是祂自己的聖靈在使徒和傳福音者身上，那些聽祂傳道的人，才開啟了天國的全部奧秘。所有這些見證在猶太地都已得到證實，使其無可置疑；因此，他們的不信沒有任何藉口，如果他們繼續忽略它，也沒有任何逃脫的希望。

「神又按自己的旨意，用神蹟、奇事和百般的異能，並聖靈的恩賜，同他們作見證」——祂沒有將這些偉大真理的確認留給人的見證；祂自己用神蹟、奇事、各種異能和聖靈的分配，**Πνεύματος Ἁγίου μερισμοῖς**（Pneumatos Hagiou merismois），為它們作見證。所有這些都被證明是來自祂自己；因為沒有人能隨心所欲地行這些神蹟，而是行神蹟的能力是按照神的旨意賜予的；或者更確切地說，神自己行了這些神蹟，以證明祂僕人職事的可靠性。關於神蹟、奇事等的意義，請參閱申命記 4:34 的注釋。

「將來的世界」——猶太人所說的**עולם הבא**（olam habba，將來的世界）是指彌賽亞時代，這是最明顯的，並已在這些注釋中多次指出；而且這個國度的管理權並未委託給天使，天使在律法之下經常被使用，這也是顯而易見的，因為政權擔在耶穌基督的肩上；祂獨自擁有死亡和陰間的鑰匙；祂獨自關閉，無人能開；祂獨自開啟，無人能關；祂獨自擁有聖靈的餘剩；祂獨自是宇宙的統治者，教會的靈、魂、心和頭：一切都在祂的權柄之下，並服從於祂。

但有些人認為「將來的世界」是指將來的榮耀，並認為這些話是針對出埃及記 23:20 中神的使者說的，這位使者引導以色列人進入應許之地，而這片土地在這裡與天上的產業相對。而且可以肯定的是，在這個意義上，我們也只有藉著耶穌的血才能進入至聖所。麥克奈特博士主張後一種意義，但前一種意義似乎更符合猶太人的用語。

「但有人在經上某處證明說」——這個「有人」是大衛；而「某處」是詩篇 8:4-6。但使徒為何使用這種不確定的引用方式呢？因為當時普遍這樣表達任何受默示作者的見證：**אמר ההוא כתב**（amar hahu kethab），「某經文如此說。」斐羅在他的《論挪亞的植物》中也說：**εἶπε γάρ που**（eipe gar pou），「他某處說」；**εἶπε γάρ τις**（eipe gar tis），「某人說」。甚至異教徒也習慣於引用權威；例如柏拉圖在《蒂邁歐篇》中說：**ὡς ἔφη τις**（hōs ephē tis），「正如某人所說」，指的是赫拉克利特。參羅森穆勒。這是一種我們有時會使用的引用方式，當我們談論一位眾所周知的傑出人物時，例如「那位傑出人物」、「那位偉大哲學家」、「那位著名神學家」、「那位受默示的外邦教師」、「那位皇家詩人」、「那位福音先知」曾說過。因此，這種引用方式暗示的不是無知，而是敬意。

「人算什麼」——這段引文是逐字逐句地從七十士譯本中引用的；由於希臘文不如希伯來文那樣強調，我將引用原文：**מה אנוש כי תזכרנו ובן אדם כי תפקדנו**（mah enosh ki thizkerennu, uben Adam ki thiphkedennu），「可憐的人算什麼，你竟顧念他？亞當的子孫算什麼，你竟眷顧他？」原文中詞語的變化非常強調。**אדם**（Adam）是人在受造時的名字，表達了他的起源，以及他與所有其他動物的種類區別。**אנוש**（Enosh），意為「生病、軟弱、悲慘」，直到他墮落之後才被賦予。這裡的「亞當的子孫」指的是第一個人類墮落後的所有後裔。神以憐憫的方式顧念這些悲慘的生命，這是極大的謙卑；祂眷顧他們，向他們顯現自己，甚至住在他們中間，最終取了他們的本性，並獻出自己的生命來救贖他們脫離永恆死亡的痛苦，這是無法形容和永恆的憐憫與愛。

你使他比天使微小一點——我們必須再次回到這段引文的原文：**ותחסרהו מעט מאלהים**（vattechasserehu meat meelohim）。如果這句話是指人從造物主手中出來時的狀態，那麼它將人置於上帝所有受造物的首位；因為按字面翻譯，它的意思是：「你使他比上帝微小。」這由人是按上帝的形象和樣式所造來證明，這在天上或地上任何其他受造物身上都沒有提及；而且很可能在最初受造時，人就站在上帝所有受造物的首位，僅次於他的造物主。循道宗牧師查爾斯·衛斯理（Rev. C. Wesley）對這篇詩篇的釋義中，以下幾行詩句很好地表達了這種情感：

「他被榮耀威嚴
你的恩典所冠冕：
三一真神的寫照，
他以你的形象閃耀。
受造之物居首位，
你所有工作的元首；
最接近萬王之王，
僅比上帝微小一點。」

如果我們將這些話理解為指耶穌基督，那麼它們必須被理解為指出他道成肉身受辱的時期，如希伯來書2:9所示；而「微小一點」（**βραχυ τι**，brachy ti）在兩節經文中都必須解釋為「短暫的時期」或「一小段時間」，這在我們的旁註中插入得非常恰當。亞當最初被造時比天使更高，但因著罪，他現在被貶低，並受制於死亡；因為天使的本性並非必死。因此，按照這些話的普遍理解，人現今的狀態可以說比天使更低。耶穌基督作為永恆的**λόγος**（logos，道）或與上帝同在的上帝，不可能死亡，因此為他預備了一個身體；於是，**βραχυ τι**（brachy ti），在短暫的時期內，他被造得比天使微小，以便他能夠承受死亡。事實上，整段經文更適合他，而不是任何世人，甚至不是無罪狀態下的亞當；因為只有在耶穌的腳下，萬物才被置於順服之中，而且正是由於他的謙卑，他才得著超乎萬名之上的名，使天上、地上和地底下的一切，因耶穌的名無不屈膝（腓立比書2:9-11）。因此，他必須無限高於天使，因為天使以及天上的一切都屈膝順服他。你賜他榮耀尊貴為冠冕——這對無罪狀態下的亞當來說是完全真實的，因為他被設立管理這世上的一切：一切牛羊、田野的走獸、空中的飛鳥、海裡的魚，以及凡經過海中之路的（詩篇8:7-8）。到目前為止，這一切都完全適用於亞當；但顯然使徒以更高的意義來理解這一切，即普世的統治；因此他說，他沒有留下什麼不服在他腳下的。這些經文與《腓立比書》中的上述段落相互闡明。而基督被冠以榮耀尊貴，必然是指他復活後的升天，在那時，作為得勝的彌賽亞，他在天上地下得了所有的權柄。雖然我們尚未看見萬物都服在他腳下，因為惡人與惡靈僅在受控的順服之下，但我們期待著那時，全世界都將屈服於他的統治，那塊非人手鑿出來的石頭將變大，充滿全地。第一位亞當即使在他最崇高的狀態下也從未實現的，卻在第二位亞當，主耶穌基督身上實現了；而且最明顯的是，使徒將這些事應用在他身上，也唯獨應用在他身上；因此他比天使更高，天使從未擁有也無法擁有這樣的統治權和隨之而來的榮耀。

為人人嘗了死味——由於亞當的墮落，全人類在他們的本性上都變得有罪，並且在他們的行為上，除了罪惡的性情外，又加上了過犯，因此暴露在無盡的滅亡之中。為了救贖他們，耶穌基督取了人的本性，並承受了他們罪惡應得的刑罰。在古代，有一種處決罪犯的習俗，就是讓他們喝一杯毒藥。蘇格拉底被雅典的官員判處喝一杯毒芹汁：**Πινειν το φαρμακον, αναγκαζοντων των Αρχοντων**（pinein to pharmakon, anankazonton ton Archonton，在官員的強迫下喝毒藥）。這個判決是人類歷史上最不公正的判決之一。蘇格拉底不僅對所有指控他的罪行無辜，而且是他國家最偉大的恩人。他清楚地意識到判決的不公，卻欣然接受了既定的命運；因為當官員送來毒藥時，儘管他的朋友們試圖說服他，他還有相當長的時間可以繼續活下去，但他知道生命的每一個目的都已達成，便拒絕利用剩下的幾刻，拿起杯子，以極大的喜悅和敏捷喝下了毒藥；**επισχομενος και μαλα ευχερως και ευκολως εξεπιε**（epischomenos kai mala eucheos kai eukolos exepie，他拿起杯子，非常輕鬆愉快地喝了下去）。《柏拉圖對話錄：斐多篇》（Plato, Phaed. sub. fin.）。經文中的提及似乎指出全人類都被控告、審判、定罪，每個人都有自己毒藥的杯子要喝；而耶穌，奇妙的耶穌，從每個人手中接過杯子，欣然且敏捷地喝下了殘渣！因此，他喝了每個人的毒藥杯，嘗了他們本來必須承受的死亡，如果他們的杯子沒有被別人喝掉的話。這不就是他在馬太福音26:39中提到的杯子嗎：「我父啊，若是可行，求你叫這杯離開我」？但若沒有他喝這杯，世界的救恩將是不可能的；因此他欣然為每個人的靈魂喝了這杯，從而為全世界的罪作了代贖：他這樣做，是**χαριτι Θεου**（chariti Theou，藉著上帝的恩典），即藉著上帝的恩典、憐憫或無限的良善。耶穌基督道成肉身、被釘十字架、受死、復活、升天，並在上帝的右邊成為我們的中保，這充分證明了上帝對人類無限的愛。有些手稿和敘利亞譯本不是**χαριτι Θεου**（chariti Theou，藉著上帝的恩典），而是**χωρις Θεου**（choris Theou，沒有上帝），或「除了上帝」；即人性死了，而不是神性。這可能是一個旁註，後來滲入許多手稿的文本中，並被一些主要的希臘和拉丁教父引用。幾位評論家認為這節經文應該這樣讀：「但我們看見耶穌，他為了一小段時間比天使微小，為要藉著上帝的恩典為人人嘗了死味，因受死的苦難得了榮耀尊貴為冠冕。」無論如何理解，其意義大致相同：1. 耶穌基督道成肉身。2. 他作為贖罪祭牲受死。3. 他為之受苦的人是全人類；每個人——所有人類受造物。4. 這位耶穌現在處於最高榮耀和尊貴的狀態。