希伯來書註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

【第18節】

「他若虧負你，或欠你甚麼，都歸在我的賬上。」使徒若確信阿尼西母曾搶劫他的主人，他肯定不會用這種假設性的語氣說話；他只是提出一種可能的情況：「他若虧負你，或欠你甚麼，都歸在我的賬上；我會償還他所欠你的一切。」

【第19節】

「我保羅親筆寫這信。」很可能這整封信都是保羅親筆寫的，這並非他慣常的做法。（參閱《帖撒羅尼迦後書》3:17注釋）。但他這樣說，是為了約束腓利門，即使他無法從保羅已提出的更高動機中感受到，也應將此視為一種普通的禮節行為來滿足他的請求。「我並不對你說，你還欠我甚麼。」我請求你做這件事來幫我的忙，儘管我不會說你欠我多少；甚至你自己的生命，因為我是你歸信的媒介。

【第20節】

「是的，弟兄。」確實如此，你對我負有這樣的恩情。願我因你赦免阿尼西母，並接納他重獲你的恩寵而得著喜樂。在**εγε σου οναιμην**（ege sou onaimen，願我從你得益）這句話中，顯然存在一種諧音雙關語，即對阿尼西母名字的玩味。（參閱《腓利門書》1:2注釋，1:11注釋）。「使我的心暢快。」請滿足我靈魂深切的渴望。我既不求你的金錢，也不求你的財物；我所求的是你施予後會更富足，而非貧窮。

【第21節】

「我深信你必順服。」我知道你這樣幫助你的朋友會很高興，我也知道你會做得比我所要求的更多，因為你對你的屬靈父親懷有兒子的情感。有些人認為使徒暗示腓利門應該釋放阿尼西母。

【第22節】

「此外，也請你為我預備住處。」使徒提及此事，是否是為了讓腓利門承擔一份義務？我一從監獄獲釋，就會住到你家，以此開始償還你。但有些人認為他希望腓利門為他租一間房子，以便他回到歌羅西時能有自己的住處。「因為我指望藉著你們的禱告。」這封書信很可能是在使徒第一次羅馬監禁獲釋前不久寫的。（參閱《使徒行傳》28:30和《腓立比書》2:24）；他當時已完全預見到這次獲釋。

【第23節】

「與我一同坐監的以巴弗。」以巴弗是歌羅西人，我們從《歌羅西書》4:12得知：「你們那裡的人以巴弗問你們安。」但那裡沒有記載他坐監，儘管沒有提及並不必然意味著他沒有。他曾因福音的真理而受過監禁；因此，保羅可以籠統地稱他為「與我一同坐監的」。

【第24節】

「馬可、亞里達古等。」這些人都是腓利門的熟人，很可能是歌羅西人；他們都可以被視為在此與保羅一同為阿尼西母的請求而努力。有些人認為馬可要麼是福音書作者，要麼是巴拿巴的外甥約翰馬可（《使徒行傳》12:12，12:25）。亞里達古可能與《使徒行傳》19:29；20:4；27:2中提到的是同一個人。（參閱《歌羅西書》4:10）。底馬——據說他一直忠於保羅，直到保羅在羅馬的最後一次監禁；之後他離開了保羅，據說是為了愛世界，但請參閱《提摩太後書》4:10的注釋。路加——據說是福音書作者路加，也是《使徒行傳》的作者。這些假設的可靠性不高：它們可能正確，也可能不正確。

【第25節】

「願主耶穌基督的恩典常與你們的心同在。」使徒使用複數**ὑμων**（hymōn，你們），實際上是將這封書信不僅寫給腓利門，也寫給他家中的所有教會成員。「阿們」——一如既往，在最好的手稿中缺失。簽名也各不相同，如同前述情況。譯本：《腓利門書》寫於羅馬，由阿尼西母送達。——敘利亞譯本。藉著神的幫助，此信已完成。此信寫於羅馬，由腓利門的僕人阿尼西母親手寫成。——阿拉伯譯本。致腓利門。——衣索比亞譯本。此信寫於羅馬，由阿尼西母送達。——科普特譯本。拉丁通行本無。致腓利門、亞腓亞和亞基布的書信：腓利門和亞腓亞（阿尼西母的主人夫婦）的書信結束；以及致歌羅西教會執事亞基布：此信由僕人阿尼西母從羅馬寫成。——斐洛克西尼亞敘利亞譯本。手稿：致腓利門。——致腓利門已完成。——致腓利門，由阿尼西母——奧尼西弗魯斯從羅馬寫成。——由保羅，藉著僕人阿尼西母。——從保羅和提摩太面前。——使徒保羅致腓利門的書信。——常見的希臘文本是：致腓利門，由僕人阿尼西母從羅馬寫成。由於有些人認為一封關於特定事務和友誼的私人信件能被納入聖經正典是奇怪的，另一些人則努力找出其普遍用途。以下這些似乎最自然地源於文本：

1. 從宗教角度看，所有真正的基督徒歸信者都是平等的；奴隸阿尼西母在歸信後成為使徒所愛的兒子，以及腓利門的弟兄。
2. 基督教不會改變人們的民事事務；即使是奴隸，也不會因基督徒洗禮而成為自由人。
3. 任何僕人，未經主人同意，不應被帶走或留離其主人身邊（《腓利門書》1:13，1:14）。
4. 我們應當向所有人行善，當有機會時，不應高傲到不幫助最卑微的奴隸。
5. 若造成傷害，則應當賠償，除非受害方自由地饒恕（《腓利門書》1:18）。
6. 我們應盡力化解爭吵和分歧，使不和睦的人和好。
7. 我們應當感激施恩者，並樂意以德報德。
8. 我們應當饒恕得罪我們的悔改者，並樂於與他們和好。
9. 權威不應總是使用；一個擁有權威的謹慎之人，寧願使用溫和而友善的方式，而非訴諸其職位的權威。
10. 福音的傳道者應當學習認識不朽靈魂的價值，並樂意運用他們的才能來使奴隸和卑微之人歸信，如同對待偉大和富裕之人一樣，並將歸信的奴隸視為與歸信的貴族同等珍貴，不帶有罪的偏待人。
11. 正確理解和應用基督教及其教義，將成為改善人類的最有力手段；邪惡和放蕩之人，在受其影響後，會成為社會中有用的成員。它能將一個無用的奴隸轉變為一個虔誠、可愛和有用的人；使他不僅自己更快樂、更好，也成為社會的祝福。
12. 我們絕不應對挽回惡人感到絕望。只要人一息尚存，就沒有超出神憐憫範圍的。聲稱某些情況無望，只是掩飾我們缺乏熱心，並為我們的懶惰找藉口。
13. 使徒為阿尼西母的福祉所表現出的焦慮，以回報他深情的服務，必能培養腓利門心中的良好品格。當我們甚至讓一個人參與憐憫和仁慈的行為時，我們就對他施予了極大的恩惠。
14. 從這封書信中，我們了解到使徒在私人生活中的為人。他在此展現了人類最受推崇的品質：源於對自身尊嚴的意識而產生的崇高精神、爐火純青的審慎、非凡的慷慨、最真摯的友誼、最巧妙的應對，以及最偉大的禮貌，還有純潔的品行；這些品質在狂熱者或騙子身上是絕不會找到的。參閱麥克奈特（Macknight）和多德（Dodd）。

普林尼（Pliny）也有一封關於同一主題的書信，寫給他的朋友薩比尼亞努斯（Sabinianus），為他被釋放的奴隸求情，該奴隸曾得罪他，因此失寵。多德里奇博士（Dr. Doddridge）說：「那封書信，儘管出自一位公認擅長書信體裁的人之手，而且無疑有許多優美之處，但有品味的人會發現它遠不如使徒保羅這篇充滿活力的作品。我已經介紹過賀拉斯（Horace）一封主題有些相似的書信；但普林尼的這封信如此精確地平行，又如此真正地卓越，我確信它的插入會讓每一位有見識的讀者感到滿意，我之所以插入它，更是因為普林尼的作品流傳甚少，除了學者之外，很少有人知道他的書信。

**C. Plinius Sabiniano suo, S. Libertus tuus, cui succensere te dixeras, venit ad me, advolatusque pedibus meis, tanquam tuis, haesit. Flevit multum, multum rogavit, multum etiam tacuit: in summa, fecit mihi fidem poenitentiae. Vere credo emendatum, quia deliquisse se sentit. Irasceris scio; et irasceris merito, id quoque scio: sed tunc praecipua mansuetudinis laus, cum irae causa justissima est. Amasti hominem; et, spero, amabis: interim sufficit, ut exorari te sinas. Licebit rursus irasci, si meruerit: quod exoratus excusatius facies. Remitte aliquid adolescentiae ipsius; remitte lachrymis; remitte indulgentiae tuae; ne torseris illum, ne torseris etiam te. Torqueris enim, cum tam lenis irasceris. Vereor, ne videar non rogare, sed cogere, si precibus ejus meas junxero. Jungam tamen tanto plenius et effusius, quanto ipsum acrius severiusque corripui, districte minatus nunquam me postea rogaturum. Hoc illi, quem terreri oportebat; tibi non idem. Nam fortasse iterum rogabo, impetrabo iterum: sit modo tale, ut togare me, ut praestare te deceat. Vale. - Epistolar. Iib. ix., Ep. 21.**

「蓋烏斯·普林尼致他的朋友薩比尼亞努斯，祝安。

「你的被釋奴隸，你曾告訴我你對他很生氣，他來到我這裡，撲倒在我腳下，緊緊抱住，彷彿那是你的腳。他哭得很厲害，懇求了很多，但也沉默了很多：總之，他讓我確信他已悔改。我確實相信他已改過自新，因為他感受到了自己的罪過。我知道你對他很生氣，我也知道他確實應得你的不悅；但那時，當憤怒的原因最正當的時候，寬恕的讚美才最為突出。你曾經愛過這個人，我希望你還會再愛他。在此期間，請允許自己為他而受懇求。如果他再次惹你不悅，如果你現在原諒他，你將有更充分的理由去放縱你的不悅。考慮他的年輕，考慮他的眼淚，考慮你自己的溫和性情。不要折磨他，也不要折磨你自己；因為，以你溫和的性情，如果你讓自己生氣，你一定會受折磨。我擔心，如果我將我的請求與他的請求結合起來，我會顯得更像是強迫而非懇求。然而我會將它們結合起來，而且會更充分、更熱切地結合，因為我已經嚴厲地責備了他，鄭重地威脅他，如果他再犯，我絕不會再為他求情。我對他這樣說，因為有必要讓他感到害怕；但我對你卻不是這樣，因為我可能還會再次懇求你，再次命令你，如果理由充分，足以促使我請求，並促使你讓步。再見。」——《書信集》第九卷，第21封。

關於這個主題，沒有比這更精彩的了；但保羅佔了優勢，因為他有基督徒的動機可以提出。如果這位充滿活力的羅馬人也有這些動機，我們就會很難在他拉丁文和使徒希臘文之間做出判斷。

現在可能會問，保羅為阿尼西母的求情是否成功了？我們沒有直接的答案，但我們可以合理地假設這樣的懇求不會徒勞。腓利門是一位基督徒，他對他的神和救主虧欠太多，對使徒（作為他得救的工具）也虧欠太多，以至於不會不答應一個與基督教精神本身相符的恩惠。賀拉斯為塞普提米烏斯（Septimius）的求情成功了，克勞狄烏斯·尼祿（Claudius Nero）和奧古斯都（Augustus）都對他給予了最熱烈的信任。但這只是一個普通的推薦案例，沒有任何困難。

然而，異教徒薩比尼亞努斯是否屈服於他朋友的懇求，原諒了他的奴隸呢？他確實這樣做了；我們在另一封非常優雅的信中找到了記載，普林尼在信中表達了他對朋友迅速回應他請求的感激。我將抄錄並翻譯出來，以進一步滿足讀者的需求。

**C. Plinius Sabiniano suo, S. Bene fecisti quod libertum aliquando tibi carum, reducentibus epistolis meis, in domum, in animum recepisti. Juvabit hoc te: me certe juvat; primum quod te talem video, ut in ira regi possis: deinde quod tantum mihi tribuis, ut vel auctoritati meae pareas, vel precibus indulgeas. Igitur, et laudo, et gratias ago. Simul in posterum moneo, ut te erroribus tuorum, etsi non fuerit, qui deprecetur, placabilem praestes. Vale - Epistolar. lib. ix., Ep. 24.**

「蓋烏斯·普林尼致他的朋友薩比尼亞努斯，祝安。

「你做得很好，遵照我的信，你將你曾經珍愛的被釋奴隸重新接納到你的家中和你的心中。這必會讓你感到高興：我當然也感到高興；首先，因為我看到你是一個在憤怒中能夠被引導的人；其次，因為你如此看重我，以至於你或順從我的權威，或寬容我的懇求。因此，我既讚揚你，也感謝你。同時，我勸告你將來也要對你僕人的過錯保持寬容，即使沒有人為他們求情。再見。」——《書信集》第九卷，第24封。

這些書信包含了如此卓越的教訓，以至於讀者不可能不從中獲益。它們是同類作品中的傑作；無論是在規範自己對傷害的寬恕行為方面，還是在為那些得罪他人的人求情方面，任何基督徒都不必羞於從中受益。讀者，你去照樣行吧。

新版校訂完成，1831年12月23日。

【希伯來書簡介】

讀者即將進入的《希伯來書》，在所有使徒書信中，無疑是最重要且最有益的一卷。福音的所有教義都在其中被闡明、說明，並以最清晰的方式加以強調，引用了最引人注目和傑出的參考資料與例子，並以最有力且具說服力的論證。它是從創世之初到基督降臨，神對人類施恩的縮影。它不僅是福音的總綱，更是律法的總綱與成全，同時也是對律法最優美、最光明的注釋。若無此書，摩西律法及其頒布目的將永遠無法被完全理解。有了它，一切都變得清晰明瞭，神對待人類的方式也顯得前後一致、和諧有序。

使徒似乎以他自己書信中的一段話作為主題：「基督是律法的終結，使凡信他的人都得著義。」他以最充分、最深刻的方式證明了這個命題。摩西律法的所有禮儀、儀式和獻祭，都被證明以基督為其目的和終結，若非指向他，便毫無意圖和意義；是的，若脫離了這種關聯，律法作為一個體系將缺乏實質，作為一條法則將缺乏理性，其條例將既不可能又荒謬。從未有前提被如此清晰地闡述；從未有論證被如此精湛地處理；也從未有結論被如此合法且令人滿意地得出。內容處處引人入勝；方式始終令人投入；語言則與整體完美契合，處處得體，始終有力而充滿活力，莊重如其主題，純粹優雅如最傑出的希臘演說家，和諧多變如天體之樂。

其美妙之處甚多，其卓越之處甚大，其內容富有教益，其方式令人愉悅，整體極其引人入勝，以至於這部作品可以閱讀百遍，而不會感到任何重複，每次閱讀都能獲得新的、增長的資訊。後者是神所有啟示所具備的卓越特質；但沒有任何部分能像《希伯來書》這樣獨特而超凡。

為了闡釋和說明這卷書信，無數人付出了艱辛的努力，展現了極大的勤奮、學識和虔誠。我也將表達我的觀點；即使有成千上萬的人繼我之後，仍能發掘出新的東西。

這卷書信是寫給猶太人（天生如此）的，其整體結構證明了這一點。如果它是寫給外邦人的，那麼萬中無一的人能理解其論證，因為他們不熟悉猶太體系；而這卷書信的作者處處假定讀者對此有所了解。熟悉摩西律法的人，在研讀這卷書信時將擁有雙重優勢；而了解長老傳統以及《米示拿》對猶太成文律法和所謂口傳律法的闡釋的人，則更有可能深入理解使徒的意義。

沒有人比 Schoettgen 採用了更有效的方法來解釋其措辭，他將其獨特的用語追溯到猶太文獻；根據他的說法，整卷書信的命題是：拿撒勒的耶穌是真神。為了使猶太人相信這個命題的真實性，使徒只使用了三個論證：

1. 基督優於天使。
2. 基督優於摩西。
3. 基督優於亞倫。

如果不是因為章節劃分不當，這些論證會顯得更為清晰；因為在中世紀劃分章節的人（我們至今仍不合理地依戀這種劃分）對神的話語只有膚淺的認識。因此，使徒的一個獨特優點沒有被注意到，即他對每個論證的應用，以及基於此的強烈勸勉。

Schoettgen 非常恰當地指出，一般注釋家由於不熟悉猶太著作及其獨特措辭，而大大誤解了使徒的意義，因為使徒不斷地引用並頻繁使用這些內容。他也認為，在承認使徒直接受神默示的前提下，他心中想到了拉比們對賽 52:13 的這句著名話語：「看哪，我的僕人行事必有智慧。」拉比 Tanchum 引用《Yalcut Simeoni》第二部分，第 53 頁說：**זה מלך המשיה**（Zeh melek hammashiach，這是彌賽亞君王），「他將被大大尊崇、高舉：他將被高舉超越亞伯拉罕；將比摩西更顯赫；將比**ממלאכי השרה**（mimmala’akey hashshareth，服役的天使）更崇高。」或者，如《Yalcut Kadosh》第 144 頁所表達的：**משיה גדול מן האבות ומן משה ומן מלאכי השרה**（Mashiach gadol min ha-aboth; umin Mosheh; umin Malakey hashshareth），「彌賽亞比列祖、比摩西、比服役的天使都大。」

他證明這些話語已在我們的彌賽亞身上應驗；由於他強調我們的主優於所有這些傑出人物，因為他們在猶太人中是所有比較之巔；因此，根據他們的觀點，比所有這些人都偉大的人，必然比所有受造物都偉大。這就是使徒所要證明的一點，以便他能顯明基督的神性；因此，如果我們發現他證明耶穌比列祖、比亞倫、比摩西、比天使都大，那麼根據猶太人的措辭，我們必須理解他的意思是：耶穌是一個未受造的存有，無限大於所有其他存有，無論是地上的還是天上的。因為，他們允許天使存有擁有最大的卓越性（僅次於神），使徒因此得出結論：「比天使更大者，才是真神：但基督比天使更大；因此基督是真神。」沒有什麼比這更清楚地表明這是使徒的宏大論證；其證明和闡釋幾乎在每一節中都與讀者相遇。

使徒在撰寫這卷書信時有一個清晰的計畫，從各部分的緊密聯繫中可見一斑。主要的劃分似乎有三部分：

基督比天使更大
1. 因為他擁有比天使更尊貴的名，希伯來書 1:4, 1:5。
2. 因為神的使者都敬拜他，希伯來書 1:6。
3. 因為天使是由他所創造的，希伯來書 1:7。
4. 因為他在人性中被賦予了比天使更大的恩賜，希伯來書 1:8, 1:9。
5. 因為他是永恆的，希伯來書 1:10, 1:11, 1:12。
6. 因為他被高舉得更高，希伯來書 1:13。
7. 因為天使只是神的僕人；而他是兒子，希伯來書 1:14。

在應用這個論證時，他勸勉希伯來人不要忽略基督，希伯來書 2:1，其論證來自：
1. 從小到大，希伯來書 2:2, 2:3。
2. 因為基督的傳道由神蹟證實，希伯來書 2:4。
3. 因為在新約的恩典之約中，天使不是管理者；而是彌賽亞自己，萬物都服從於他，希伯來書 2:5。

這裡使徒插入了一個雙重反對意見，聲稱來自神的啟示：
1. 基督是人，比天使小。人算什麼——你使他比天使微小一點，希伯來書 2:6, 2:7。因此他不可能優於天使。

對此的回答是：
1. 基督作為一個必死的人，藉著他的死和復活，戰勝了所有仇敵，使萬物都服從於他；因此他必然比天使更大，希伯來書 2:9。
2. 雖然基督死了，在這方面比天使低微，但他必須取這必死的狀態，以便他能與他所要救贖的人有相同的本性；他這樣做絲毫無損於他的神性，希伯來書 2:10-18。

基督比摩西更大
1. 因為摩西只是僕人；基督是主，希伯來書 3:2-6。

他從詩篇 95:7-11 應用這個論證，並詳細闡述，希伯來書 3:7-18；4:1-13。

基督比亞倫和所有其他大祭司更大
1. 因為他不是穿過會幕的幔子為罪作代贖，而是為此進入了天堂本身，希伯來書 4:14。
2. 因為他是神的兒子，希伯來書 4:14。
3. 因為我們應當向他祈求恩典和憐憫，希伯來書 4:15, 4:16，以及 4:1, 4:2, 4:3。
4. 因為他是由神自己所膏立的大祭司，希伯來書 5:4-10。
5. 因為他不是照著亞倫的等次作祭司，而是照著麥基洗德的等次，這等次更為古老，也更為尊貴，第 7 章。關於這等次的卓越和特權，請參閱希伯來書 7:26 的注釋。
6. 因為他不是預表將來美事的預表性祭司，而是真正的祭司，其他人不過是他的預表和影兒，8:1-9:11。關於支持這個論證的各種理由，也請參閱希伯來書 8:1-13（注）和希伯來書 9（注）的注釋。

在這卷書信的這部分，使徒插入了一段離題的話，其中他責備希伯來人對待聖經的方式所表現出的無知和疏忽。參見希伯來書 5:11 和第 6 章。

這部分的應用包含以下勸勉：
1. 他們應當謹慎持守對基督作為真彌賽亞的信心，希伯來書 10:19-23。
2. 他們應當謹慎過敬虔的生活，希伯來書 10:24, 10:25。
3. 他們應當小心，不要招致不順服的懲罰，希伯來書 10:32-37，以及 12:3-12。
4. 他們應當將全部信心放在神身上，憑信心生活，不要退後沉淪，希伯來書 10:38；12:2。
5. 他們應當思想並效法他們傑出祖先的信心和順服，第 11 章。
6. 他們應當鼓起勇氣，不要在實踐真宗教上懈怠，希伯來書 12:12-24。
7. 他們應當留意，不要輕視現在從天上對他們說話的彌賽亞，希伯來書 12:25-29。

所有這些主題（無論是否由使徒本人以這種特定順序直接設計），都在這卷極其卓越的書信中得到了精闢的探討；在整卷書信中，基督、他的福音、他的祭司職分和他的代贖，相對於摩西、律法、亞倫的祭司職分以及律法所規定的各種獻祭，其優越性都得到了最清晰、最有說服力的展示。不同的作者對這些主題的提出順序有不同的看法，但大多數注釋家都得出了相同的結果。

關於書信作者、收信人、寫作語言以及寫作時間和地點的其他事項，讀者可參閱導論，其中對這些事項有足夠詳細的論述。

神藉著先知向古以色列人啟示神旨意的不同方式，希伯來書 1:1。現在藉著耶穌基督的啟示，這啟示已臻於完善，其中對他的卓越和榮耀有詳盡的描述，希伯來書 1:2-13。天使是服役的靈，為承受救恩的人效力，希伯來書 1:14。

【第1節】

神，既在古時藉著眾先知，多次多方地——我們幾乎無法想像有什麼比這卷書信的開篇更為莊嚴的了；情感極其高尚，語言本身就是和諧！無限的神立刻呈現在眼前，不是以他神性中任何本質的屬性，而是以他對世界的愛之彰顯，藉著啟示他關於人類救恩的旨意，從而經過漫長的歲月，為引入那最榮耀的存有——他自己的兒子——預備道路。這位兒子，在時機成熟時，道成肉身，為要完成所有的異象和預言，補足一切為完善啟示的宏大計畫以教導世人所缺乏的，然後藉著獻上自己為代贖而除去罪惡。他對這位榮耀人物的描述，其崇高無與倫比。即使在他受屈辱時，除了他受死之外，他也無限高於所有天使天軍，是他們永不止息敬拜的對象，他永恆地坐在父神的右邊，從他那裡，所有天使都領受命令，去服事那些他用寶血救贖的人。簡而言之，這第一章，可視為整卷書信的導論，就其主題的重要性、表達的莊嚴、語言的和諧與力量、思想的精煉與清晰而言，即使不超越新約聖經的任何其他部分，也與之等同。

多次——**Πολυμερως**（polymeros），來自**πολυς**（polys，許多）和**μερος**（meros，部分）；意指在不同時間給予部分的啟示。

多方——**Πολυτροπως**（polytropos），來自**πολυς**（polys，許多）和**τροπος**（tropos，方式、轉折或語氣）；因此有「trope」（修辭格）一詞。Lambert Bos 認為這些詞指的是音樂中被稱為「和聲」的部分，即由不同部分組成的音樂聲音的普遍一致或結合；若以此方式理解，它可能表示所有舊約作者的一致或和諧，他們同心合意地為耶穌基督和藉他而來的救贖工作作見證。眾先知都為他作見證，凡信他的人，必因他的名得蒙赦罪；徒 10:43。

但與 Kypke 一同認為，這些詞更旨在指出舊約時期神聖啟示的不完全狀態；它不完整，若無新約，不能被視為對神旨意足夠充分的啟示。在舊約之下，啟示是**πολυμερως και πολυτροπως**（polymeros kai polytropos），在不同時間，藉著不同的人，以不同的律法和教導形式，以不同程度的清晰度，在各種影兒、預表和形像之下，並以各種啟示方式，例如藉著天使、異象、夢境、心靈感動等。參見民 12:6, 12:8。但在新約之下，一切都**ἁπλως**（haplos，簡單地）完成，藉著一個人，即耶穌，他成全了先知，完成了預言；他是道路、真理、生命；是他自己國度的創始者、中保和統治者。使徒的一個主要目的是，將基督教體系的簡潔性與摩西經濟的複雜性對立起來；並表明律法因肉體軟弱所不能做的，耶穌已藉著他死的功勞和聖靈的能力完成了。

Maximus Tyrius 在《論辯》第 1 篇，第 7 頁，有一段話，其中使用了使徒所用的詞語，顯然意義幾乎相同：「**Τῃ του ανθρωπου ψυχῃ δυο οργανων οντων προς συνεσιν, του μεν ἁπλου, ὁν καλουμεν νουν, του δε ποικιλου και πολυμερους και πολυτροπου, ἁς αισθησεις καλουμεν.**」（Tē tou anthrōpou psychē duo organōn ontōn pros synesin, tou men haplous, hon kaloumen noun, tou de poikilou kai polymerous kai polytropou, has aisthēseis kaloumen.）「人的靈魂有兩種理解的器官：一種是簡單的，我們稱之為心智；另一種是多樣的，以各種模式和各種方式運作的，我們稱之為感官。」同一位作者在《論辯》第 15 篇，第 171 頁，也使用了類似的表達方式：「由暴民統治的城市，**πολυφωνον τε ειναι και πολυμερη και πολυπαθη**（polyphōnon te einai kai polymerē kai polypathē），充滿喧囂，並被各種派系和各種激情所分裂。」

福音優於律法之處在此列出三點：
1. 神在舊約中藉著摩西和先知對信徒說話，他們是配得的僕人，但仍是僕人；現在兒子遠比僕人更好，希伯來書 1:4。
2. 舊約的編纂歷時甚久，從摩西到瑪拉基約有一千年；神是零星地對列祖說話，一時興起一位先知，一時又興起另一位，現在給他們一部分預言或歷史，然後又給另一部分；但當基督來臨時，一切都在一個時代中臻於完善；使徒和傳福音者，其中一些人在新約的每個部分完全完成時仍然活著。
3. 舊約是神以多種方式傳達的，無論是言語還是顯現；但福音的傳達方式更為簡單；因為，儘管有不同的執筆者，但主題相同，且幾乎以相同的措辭處理，除了雅各書、猶大書和啟示錄。參見 Leigh。

【第2節】

末世——福音的恩典之約，被稱為末世和末時，因為其後不再有其他恩典之約；或指猶太教會和國家的終結，現在已屆其末期。

藉著他的兒子——非常值得注意的是，原文中沒有**αὑτου**（autou，他的）這個代詞；在任何手稿或譯本中也找不到。因此，我們不應像我們的譯者那樣補上這個代詞；而應簡單地讀作**εν Υἱῳ**（en Huiō），藉著一位兒子，或在一位兒子裡，他已立為萬有的繼承者。神有許多兒子和女兒，因為他是眾生之靈的父；他也有許多繼承者，因為若是兒子，便是繼承者，是神的繼承者，與耶穌基督同作繼承者；但他沒有一位兒子是萬有的繼承者，沒有一位藉著他創造諸世界，沒有一位在他裡面說話，並藉著他向人類傳達了完整的啟示，除了耶穌基督。

使徒從基督顯現的最低狀態開始：
1. 他是兒子，由婦人所生，生在律法之下。
然後他提升到：
2. 他是繼承者，是萬有的繼承者。
3. 他接著描述他是萬有的創造者。
4. 他是神榮耀的光輝。
5. 他是神本體的真像，或神本質的特徵。
6. 他用他權能的話語維繫著浩瀚的宇宙。
7. 他為世界的罪作了代贖，這是他所有作為中最驚人的。
「從無中創造世界是偉大的；救贖則更為偉大。」
8. 他坐在神的右邊，無限高於所有受造物；是所有天使天軍敬拜的對象。
9. 他擁有永恆的寶座，他的位格和尊嚴永不改變或衰敗。
10. 當天地都歸於無有時，他仍繼續行使統治權！

只有在道成肉身的神身上，所有這些卓越之處才可能顯現，因此使徒以基督簡單的兒子身分，即他的道成肉身，開始這個驚人的高潮；因為，他對人類的一切，以及他為人類所做的一切，都建立在此基礎上。

【第3節】

他榮耀的光輝——**Απαυγασμα της δοξης**（Apaugasma tēs doxēs），神本質榮耀的燦爛光芒。Hesychius 將**απαυγασμα**解釋為**ᾑλιου φεγγος**（hēliou phenggos），太陽的光輝。一位次經作者在《智慧書》7:26 中也使用了相同的表達方式，他在談論神未受造的智慧時說：「因為她是永恆之光的燦爛光輝，**απαυγασμα γαρ εστι φωτος αΐδιου**（apaugasma gar esti phōtos aïdiou），是神能力的無瑕鏡子，也是他美善的形象。」**Αυγαμα**（augasma）是指本身具有光輝的，**απαυγασμα**（apaugasma）是從中發出的光輝；但內在的光輝和顯現的光輝在根本上和本質上是相同的。

他本體的真像——**Χαρακτηρ της ὑποστασεως αυτου**（Charaktēr tēs hypostaseōs autou）；他本體或實質的特徵或印記。據推測，這些詞解釋了前一句；「真像」解釋「光輝」，「本體」或「實質」解釋「榮耀」。神的**ὑποστασις**（hypostasis）是作為神所固有的本質；而「特徵」或「真像」是藉此使原型的所有相似之處顯明出來，並且是整體完美的複製品。這是一個來自印章的隱喻；印模或印章將其每個部分的完整印記留在所施加的蠟上。

從這些話語中顯而易見：
1. 使徒指出耶穌基督與父神是同一本質的，因為**απαυγασμα**（apaugasma），即發出的光輝，必須與**αυγασμα**（augasma），即內在的光輝，是相同的。
2. 基督雖然從父神而出，卻與父神是同一本質的；因為如果一個**αυγη**（augē），即光輝，產生另一個**αυγη**（augē），即光輝，那麼所產生的光輝必須與產生它的光輝是同一本質的。
3. 雖然基督與父神是同一本質的，但他卻是與父神不同的位格；正如太陽的光輝，雖然與太陽是同一本質的，卻與太陽本身不同，儘管兩者對彼此都是不可或缺的；因為**αυγασμα**（augasma），即內在的光輝，不能沒有其**απαυγασμα**（apaugasma），即發出的光輝而存在，而發出的光輝也不能沒有產生它的內在光輝而存在。
4. 基督與父神是永恆共存的，因為發出的光輝必然與內在的光輝同時存在。因此，如果一個是未受造的，另一個也是未受造的；如果一個是永恆的，另一個也是永恆的。

用他權能的命令托住萬有——這是對神無限有力、無所不在的權能的驚人描述。他說話，萬物就被創造；他說話，萬物就被維繫。猶太作者經常以「他托住萬有，無論天上地下；他承載他所有的受造物；他承載他的世界；他用他的權能承載所有世界」等短語來表達神性的完全。希伯來人，這卷書信的收信人，從這一點和其他情況，將完全明白使徒相信耶穌基督是真正且完全的神。

洗淨了我們的罪——這裡可能指曠野中的重大事件。
1. 摩西在山上與神交通時，被神的榮耀所感動，以至於他的臉發光，以色列人無法直視。但耶穌無限大於摩西，因為他是神榮耀的光輝；而且，
2. 摩西發現管理以色列人是如此沉重的負擔，以至於他完全承受不住。他在民 11:12 的話語非常引人注目：「這百姓豈是我懷的胎，豈是我生的呢？你竟對我說：把他們抱在懷裡，如養育之父抱吃奶的孩子，直抱到你向他們列祖起誓應許之地？」但基督不僅承載了所有以色列人，也承載了全人類；他更用他權能的命令托住萬有。
3. 以色列人抱怨摩西和神，激怒了至高者的重怒；若非亞倫藉著獻祭和燒香為他們作代贖，他們早就被滅絕了。但耶穌不僅為以色列作代贖，也為全世界作代贖；不是用公牛和山羊的血，而是用他自己的血：因此說他**δι' αὑτου**（di' autou），藉著他自己，洗淨了我們的罪，他自己的身體和生命就是祭物。

使徒在寫這節經文時，很可能心中想著所有這些事情；並藉此機會展示耶穌基督與摩西相比的無限卓越；以及他的福音與律法相比的卓越。而且，很可能藉著他所說話的聖靈，也考慮到古代猶太人關於彌賽亞的那些格言，他們將彌賽亞描繪成無限大於亞伯拉罕、列祖、摩西和服役的天使。正如拉比 Tanchum 在賽 52:13 論到「看哪，我的僕人行事必有智慧」時說：**זה מלך המשיח**（Zeh melek hammashiach），這是彌賽亞君王；他將被高舉，被尊崇，並且極其崇高。「他將被高舉超越亞伯拉罕，將比摩西更顯赫，將比服役的天使更崇高。」參見序言。

坐在高天至大者的右邊——彷彿與至高者一同在永恆的榮耀中，並在時間和永恆中治理萬有；因為右邊是最高貴的位子，列王紀上 2:19。在東方國家，君王自己坐在寶座上；王國中僅次於他且最受寵愛的人坐在他的右邊；第三位最重要的人物則坐在他的左邊。

【第4節】

他所承受的名，比天使的名更尊貴——這是支持我們主神性的另一個論證。猶太人對天使的超凡卓越有極高的評價，他們甚至將天使與神一同視為世界的創造者，並認為他們是至高者的樞密顧問；因此他們理解創 1:26：「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人」；「主對站在他面前，在第二天被創造的服役天使說：『我們要造人』等等。」參見《約拿單本烏薛他爾根》。他們甚至允許為了創造者的緣故，並作為他的代表而敬拜天使；儘管他們不允許為了天使本身的緣故而敬拜他們。因此，既然猶太人認為天使僅次於神，除了神之外無人有權受他們的敬拜；使徒便在他們自己的基礎上證明耶穌基督是神，因為神命令天上所有的天使都要敬拜他。因此，比天使更大，且是他們敬拜對象的，就是神。但耶穌基督比天使更大，且是他們敬拜的對象；因此耶穌基督必然是神。

承受的名——**Κεκληρονομηκεν ονομα**（Keklēronomēken onoma）。動詞**κληρονομειν**（klēronomein）通常指參與、擁有、獲得或取得；最純正的希臘作家也如此使用：Kypke 從德摩斯梯尼的作品中舉了幾個例子。基督擁有比天使更尊貴的名，並非藉著承受，而是作為神：他自然而本質地擁有它；而作為道成肉身的神，他是因著他的謙卑、受苦和有功勞的死而擁有它。參見腓 2:9。

【第5節】

你是我兒子，我今日生了你——這些話引自《詩篇》2:7，這篇詩篇似乎只指彌賽亞；使徒保羅在《使徒行傳》13:33引用這些話，指基督的復活。而這種應用也得到同一位使徒在《羅馬書》1:4的證實，因為藉著他從死裡復活，他被大能顯明為神的兒子；神施展了祂的神蹟大能，使那確實已死、且死於暴力（因為基督是作為罪犯被處死的）的身體從墳墓中復活，藉著他的復活，他的無罪得以證明，因為神不可能行神蹟使一個惡人從死裡復活。

正如亞當是由神所創造，且在此情況下沒有任何自然生育的運作，因此他被稱為神的兒子（《路加福音》3:38），若非他犯罪，他絕不會見到朽壞；同樣，耶穌基督的人性，是由永恆聖靈的大能奇妙地在童貞女的子宮中形成，沒有任何人的介入，正是因為這個原因，他被稱為神的兒子（《路加福音》1:35）；又因為他沒有犯罪，所以他不能見到朽壞，甚至他本非必死，但藉著神無限之愛的奇妙彰顯，為要為世人的罪作代贖的挽回祭。神使這被獻祭的人性從死裡復活，宣告這位耶穌（如上所述，他是神的兒子）是祂的兒子，是所應許的彌賽亞；並且，作為從童貞女馬利亞而來，他是大衛寶座的合法繼承人，這與所有先知的統一宣告相符。

「我今日生了你」這些話，必須是指他的道成肉身，當時他藉著聖靈的大能奇妙地在童貞女的子宮中受孕；或是指他從死裡復活，當時神藉著祂全能大能的至高彰顯，宣告他是祂的兒子，證明了他的無罪，也證明了這位兒子之母——蒙福的童貞女的純潔與無罪，她曾宣告他是在她子宮中由神的大能所生。因此，基督的復活，這些話最恰當地指涉的事件，不僅提供了最充分的證據，證明他是一個無辜且公義的人，也證明他已完成了他受死所要達成的目的，並且他的受孕是奇蹟性的，他的母親是一位純潔無瑕的童貞女。

這對基督信仰體系而言是一個無限重要的主題，對於說服和歸化猶太人而言，其重要性更是無與倫比，因為這封書信正是神為他們而發送的。這是他們跌倒的磐石；他們否認耶穌基督的神性子身分，他們對他及其童貞女母親的褻瀆令人髮指，不忍卒書。耶穌復活的確定性駁斥了他們的一切誹謗；證明了他奇蹟般的受孕；為蒙福的童貞女辯護；簡而言之，宣告他是有大能的神的兒子。我所見過的幾乎所有基督徒作者都忽略了這句話的這一極其重要的用途；然而，它卻是使徒所有證據的基礎。如果耶穌不是這樣成為神的兒子，那麼整個基督信仰體系就是虛妄無根的：但他的復活證明他就是神的兒子；因此，建立在這基礎上的一切，都比諸天之基更為堅固，比永恆君王的寶座更不可攻破。

他要作我的兒子？——由於猶太人一直以來都褻瀆基督的子身分，使徒有必要提出並強化他所有的證據，並表明這並非新的啟示；這正是舊約中幾處經文的主要意圖，他隨即引用這些經文，不再提及它們的出處。這段引自《撒母耳記下》7:14的經文向我們表明，神應許給大衛的後裔，將要坐在他的寶座上，且其寶座將永遠堅立的，不是所羅門，而是耶穌基督；事實上，他引用這些話的方式，暗示猶太人也是這樣理解的。請參閱本章末尾的觀察。