創世記註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

【第1節】

雅各將死之際，召集眾子，為要賜福他們，或預言他們後裔的命運（創49:1-2）。關於流便的預言（創49:3-4）。關於西緬和利未的預言（創49:5-7）；關於猶大的預言（創49:8-12）；關於西布倫的預言（創49:13）；關於以薩迦的預言（創49:14-15）；關於但的預言（創49:16-18）；關於迦得的預言（創49:19）；關於亞設的預言（創49:20）；關於拿弗他利的預言（創49:21）；關於約瑟的預言（創49:22-26）；關於便雅憫的預言（創49:27）。關於十二支派的總結（創49:28）。雅各指示將他葬在麥比拉洞裡（創49:29-32）。雅各去世（創49:33）。

【第1節】

你們末後必遇的事——從這句話，以及這些重要預言的整體脈絡來看，雅各的十二個兒子，就其個人而言，與這些預言的關係甚微，因為這些預言將在「末後」（即遙遠的未來）應驗，因此是針對他們的後裔，而非他們本人或其直系家庭。從創世記49:2到49:27的所有預言，都以強烈的比喻性語言和詩歌形式表達，在任何翻譯中都應盡可能保留，使譯文與原文逐行對應。我將在接下來的注釋中遵循此順序，總是先以盡可能直譯的方式，逐行呈現詩歌體裁的經文，以便讀者更容易理解其意義；但最終仍請讀者參考希伯來原文和通用譯本。

【第2節】

雅各的眾子啊，你們來聚集，側耳而聽！要聽你們父親以色列的話。牛頓主教（Bishop Newton）曾公正地指出，雅各領受了雙重祝福，即屬靈的和屬世的：彌賽亞祖先的應許，以及迦南地的應許。應許之地他可以隨意分給他的孩子們，但彌賽亞的應許必須限定給他的一個兒子；因此，他為每個兒子在迦南地劃分了一份產業，但將蒙福後裔的傳承限定在猶大支派。有些人費盡心力，以學術研究證明，古人普遍認為，靈魂在即將離開身體之前，會被賦予一定程度的預言恩賜或預知能力；雅各的情況可能就是如此。然而，若認為本章所傳達的預言，其主要內容並非直接來自神的默示，而是透過其他方式，那將有損這些預言的尊嚴，儘管某些情況似乎留給了這位族長，讓他可以表達作為父親和審判者的個人感受。這一點在以下兩處顯而易見：

1. 在流便的案例中，無論關於他的經文如何理解，他都曾對雅各造成最嚴重的侮辱。
2. 在約瑟的案例中，他是雅各最愛的妻子拉結所生的摯愛之子，關於他的預言，雅各充分表達了作為父親和丈夫，那些溫柔而深情的感受，這些都為他贏得了無盡的讚譽。

【第3節】

流便啊，你是我的長子！我的能力，我強壯的起頭，卓越的尊榮，卓越的權力。

【第3節】

流便作為長子，有權獲得父親所有產業的雙份；參申21:17。這裡提到的「尊榮」（eminence or dignity）可能指祭司職分；「權力」（power）則指君王統治或國度——所有古代他爾根（Targumists）都如此理解。安革羅斯他爾根（Targum of Onkelos）將其意譯為：「你本應領受三份：長子名分、祭司職分和王權。」而約拿單本烏薛他爾根（Targum of Jonathan ben Uzziel）和耶路撒冷他爾根（Jerusalem Targum）則補充說：「但因為你犯了罪，長子名分歸給約瑟，王權歸給猶大，祭司職分歸給利未。」關於長子名分歸給約瑟的兒子們，我們在代上5:1有最充分的證明。

【第4節】

你放縱如水，必不得居首位；因為你上了你父親的床，玷污了我的榻！

【第4節】

放縱如水——這是一個模糊且未完的句子。它顯然與他玷污父親的床榻有關；而這裡翻譯為「放縱如水」（pouring out）的希伯來文**פחז**（pachaz），在我們的譯本中是「不穩定」（unstable），在聖經其他地方有負面含義，指放蕩、墮落和淫亂的行為。參士9:4；番3:4；耶23:14，23:32；29:23。你必不得居首位——這個支派在以色列中從未達到任何顯赫地位；當摩西在曠野點數他們時（民1:21），他們的人數比猶大、約瑟或但支派少三分之一；並且他們是首批被擄的支派之一（代上5:26）。你玷污了——這是另一個未完的句子，與前一句相似，主題相同，隱晦地提及了一件雅各不願詳述的事件。關於流便的罪行，請參閱創35:22的克拉克注釋。

【第5節】

西緬和利未是弟兄；他們完成了他們的詭計。
【第6節】我的心啊，不要進入他們的密謀；我的榮耀啊，不要與他們的聯盟聯合：因為他們在怒氣中殺了一人（**איש**，ish，貴族），在他們的喜悅中謀殺了一位王子。
【第7節】他們的怒氣當受咒詛，因為極其兇猛！他們的暴怒當受咒詛，因為極其頑固！我必使他們分散在雅各家，使他們散居在以色列地。

【第5節】

西緬和利未是弟兄——他們不僅出自同一父母，而且性情相同，都是頑固、詭詐、報復心強且殘酷的。他們完成了，等等——我們的旁注是：「他們的刀劍是暴力的武器」，即他們本應用於自衛或保護家庭榮譽的刀劍，卻被用來卑鄙而懦弱地謀殺無辜的人民。《七十士譯本》（Septuagint）對這句話的理解與我們的譯本不同，並證實了上述譯法：**Συνετελεσαν αδικια εξαιρεσεως αυτων**（Synetelesan adikia exaireseos auton），「他們完成了他們目的的罪惡」；撒馬利亞譯本（Samaritan Version）也同意此說。在撒馬利亞文本中，我們讀到**calu**（他們完成了），而不是希伯來文**כלי**（keley，武器或工具），大多數評論家更傾向於此讀法；至於**מכרתיהם**（mecherotheyhem），上面譯為「他們的詭計」，而我們的譯本幾乎沒有根據地譯為「他們的住處」，它要麼來自衣索比亞文**מכר**（macar，他策劃、設計計謀等，參卡斯特爾），要麼來自阿拉伯文**macara**（他欺騙、實施詭計、密謀等），兩者含義相近。這不僅提供了連貫的意義，而且顯然是真實的意義。

【第6節】

我的心啊，不要進入他們的密謀，等等——雅各在此為自己開脫，表明他並未參與西緬和利未謀殺示劍人的罪行。他鄭重聲明，他對執行此事的聯盟一無所知，也對策劃此事的密謀一無所知。如果有人說**תבא**（tabo）和**תחד**（techad）應翻譯為將來時或命令式，如我們的譯本，我不會爭辯；儘管眾所周知，希伯來文中過去時常被用於將來時，反之亦然。如此理解，這些詞語標誌著這位聖人對他兒子們惡行的強烈憎惡：「我的心啊，不要進入他們的密謀。我的榮耀啊，不要與他們的聯盟聯合。因為他們在怒氣中殺了一人——**איש**（ish），一位貴族，一位尊貴的人，即示劍。在他們的喜悅中——這標誌著最高程度的邪惡和蓄意的惡意，他們對自己的行為感到高興。大數的掃羅在歸信之前也曾有類似的精神；談到司提反殉道時，路加說（徒8:1）：「**Σαυλος δε ην συνευδοκων τῃ αναιρεσει αυτου**」（Saulos de en syneudokon te anairesei autou），「掃羅也喜悅他被害。」他與其他人一樣對此感到非常高興；因此，我們主耶穌的預言應驗了（約16:2）：「時候將到，凡殺你們的，就以為是事奉神。」這被描繪為最極端的墮落和邪惡，不僅犯罪，而且樂在其中；參羅1:32。由於原文**רצון**（ratson）通常指喜悅、仁慈、快樂等，因此不應翻譯為「任性」（self-will）或「固執」（willfulness），如有些人所為，而應簡單地如上所述；原因顯然足夠。他們謀殺了一位王子——哈抹，示劍的父親。我將**שור**（shor）讀作**שר**（sar，王子），而不是我們譯為「牆」（wall）或其他人譯為「牛」（ox），這樣意義連貫；（參肯尼科特第一篇論文，第56頁等）；因為沒有任何證據表明西緬和利未曾拆毀城牆或砍斷牛的蹄筋，如有些人翻譯此段；相反，經文（創34:28-29）證明他們奪取了羊、牛、驢、他們所有的財物、他們的妻子和他們的小孩，供自己使用。

【第7節】

他們的怒氣當受咒詛——他們暴力的最初動機是野蠻的；他們過度或氾濫的怒氣，**עברה**（ebrah），因為它頑固不化——無論是男性的懇求，還是無助女性的哀求、淚水、哭喊和尖叫，都無法阻止他們實施謀殺的意圖；為此，創49:5說他們「完成了」。我必使他們分散，**אחלקם**（achallekem），我必使他們成為籤分，將他們的一部分分給一個支派，一部分分給另一個支派；但他們永遠不會獲得任何政治上的重要性。這似乎已按字面應驗。利未除了散佈在迦南地各處的四十八座城邑外，沒有任何產業；至於西緬支派，猶太人普遍認為他們成為其他支派的教師；當他們進入迦南時，只分得一小部分，即猶大支派地業中最差的幾個城鎮和村莊（書19:1），後來發現太少，便在他們從以東人和亞瑪力人手中征服的地區建立了不同的殖民地（代上4:39等）。因此，這兩個支派不僅彼此分離，甚至根據雅各的預言，他們自己也被分散了。

【第8節】

猶大啊，你！你的弟兄必稱讚你。你的手必掐住你仇敵的頸項；你父親的兒子們必向你下拜。
【第9節】猶大是個小獅子；我兒啊，你從獵物那裡上來。他屈身蹲臥，像公獅，又像母獅；誰敢惹他？
【第10節】圭必不離猶大，掌權者的杖必不離他後裔，直到細羅（Shiloh）來到，萬民都必歸順他。
【第11節】他把驢駒拴在葡萄樹上，把小驢拴在最好的葡萄樹上。他用酒洗衣服，用葡萄汁洗袍褂。
【第12節】他的眼睛因酒發紅，他的牙齒因奶發白。

【第8節】

你的弟兄必稱讚你——由於「猶大」（Judah）這個名字意為「稱讚」，雅各藉此機會指出，這個支派將如此顯赫榮耀，以至於其他支派都將稱讚它；也就是說，他們將承認其卓越的尊嚴，因為它在特權方面將超越所有其他支派。關於猶大的預言，海爾斯博士（Dr. Hales）提出了幾點明智的評論，對此主題幾乎沒有什麼可補充的了。每位讀者都會樂於在此讀到這些評論。

「預言始於他的名字『猶大』，意為『耶和華的稱讚』，這是他出生時他母親利亞給他的（創29:35）。接著描述了這個支派的尚武性格，按照神的旨意，他們分得了應許之地中的第一份產業，並由虔誠英勇的迦勒征服；他是第一個『掐住仇敵頸項』，擊潰並制服他們的人（書14:11；15:1；士1:1-2）；並為大衛完全征服他們鋪平了道路；大衛在提及此預言時，稱讚神說：『你曾使我的仇敵轉背逃跑，叫我能剪除那恨我的人』（詩18:40）。在其力量的不同階段，這個支派被比作小獅子、成年公獅和哺乳的母獅，後者是最兇猛的。因此，獅子是猶大的旗幟；比較民2:3，結1:10。大衛的城，他在征服後安歇之處，因其名聲的威懾而安全（代上14:17），被稱為『亞列』（Ariel），即『神的獅子』（賽29:1）；而我們的主耶穌基督，他最傑出的後裔，則被稱為『猶大支派的獅子』（啟5:5）。

「這個著名支派權力的持續時間接下來被確定：『統治的權杖』（如斯8:4；賽14:5等所理解），或其民事政府，在細羅（Shiloh）出生或來臨之前，不會停止或離開猶大；而本地的立法者，或律法的闡釋者、教師或文士，暗示他們的教會政體，也不會停止，直到細羅擁有一群歸屬於他的百姓或宗教追隨者。這兩方面是如何精確應驗的呢！

「1. 在基督出生前不久，奧古斯都凱撒頒布了一道諭令，要求猶大和加利利全地進行登記，或進行人口普查，基督也被包括在內（路2:1-7）；因此，叛教者猶利安（Julian the apostate）無意中反對基督的『基督』或『君王』稱號，說他『生來就是凱撒的臣民！』大約十一年後，猶大因大希律之子亞基老（Archelaus）治理不善被廢黜和流放，而成為羅馬的一個省份，隸屬於敘利亞；當時敘利亞總督居里扭（Cyrenius）實施了財產評估或徵稅，他之前作為皇帝的巡撫也曾進行過登記（路2:2；徒5:37）；從此以後，猶大由羅馬總督治理，猶太人被剝奪了生殺大權（約18:31）。

「2. 他們的教會政體隨著羅馬人在主後70年摧毀他們的城市和聖殿而終止；那時福音已由使徒們傳遍了已知世界，他們是『在耶路撒冷、在猶太全地和撒馬利亞，直到地極』的見證人（徒2:8；羅10:18）。

「我們主耶穌在受難前凱旋進入耶路撒冷，『騎著一匹驢，就是驢駒子』，這是他指示門徒為此帶給他的：『你們往對面村子裡去，立刻會看見一匹驢拴著，還有驢駒子同在一處；解開牠們，牽來給我』（太21:2-5），這顯著應驗了撒迦利亞的預言（亞9:9），也同樣應驗了細羅的預言：『把驢駒拴在葡萄樹上，把小驢拴在最好的葡萄樹上。』在古代，騎白驢或驢駒是高階人士、王子、士師和先知的特權（士5:10；10:4；民22:22）。正如以色列的兒女被葡萄樹象徵（詩80:8；何10:1），猶大人被象徵為『（上好的）所列葡萄樹』（在原文中，這裡和以賽亞美麗的寓言中都是如此，賽5:1-7），並被耶利米（耶2:21）和我們的主（太21:33）所採用，他自稱是真葡萄樹（約15:1）；因此，這兩種意象的結合，象徵著我們的主耶穌作為所應許的細羅，承擔了猶太人之王的尊嚴，不是在屬世的意義上，而是在屬靈的意義上，正如他向彼拉多宣告的（約18:36），作為他第二次榮耀降臨『復興以色列國』的序曲。

「那時將對他教會或忠信基督徒會眾的所有仇敵施加的報復，以『用酒洗衣服，用葡萄汁洗袍褂』的象徵性意象來表達；若按字面理解，這將是不合時宜且不尋常的，而它恰當地代表了他的衣服被仇敵的血染紅，以及他們的大規模屠殺；這種意象在預言性經文中經常被採用。

「細羅教義的力量和健全性，接下來以『他的眼睛因酒發紅，他的牙齒因奶發白』來表示。因此，福音先知以類似的語氣邀請世人接受福音：『嗐！你們一切乾渴的都當就近水來；沒有銀錢的也可以來。你們都來，買了吃；不用銀錢，不用價值，也來買酒和奶』（賽55:1）。

「在住棚節的最後一天，猶太人習慣從西羅亞（Siloah或Siloam）泉取水，倒在祭壇上，唱著以賽亞書的話（賽12:3）：「你們必從救恩的泉源歡然取水」；他爾根將其解釋為：「你們必從義者的選民那裡歡然領受新教義」；這個節日本身也被稱為『和散那』（Hosannah），即『求你拯救』。以賽亞也曾以『拒絕西羅亞緩緩流動的水』的相應意象，描述猶太人背離他們的守護神以馬內利（賽8:6-8）。

「因此，我們的主在節日的最後一天，意味深長地邀請猶太人到他這裡來，作為活水的真泉源（耶2:13）。『人若渴了，可以到我這裡來喝』（約7:37）。他也將他的教義比作新酒，需要裝在新皮袋裡，皮袋必須夠堅固才能盛裝（太9:17）；而福音則一再被描繪為為嬰孩提供奶水，即為信仰新手提供神話語的初階原則，以及為基督裡的師傅或熟練者提供乾糧（和烈酒）（太13:11；來5:12-14）。

「我們主耶穌最顯著的神蹟發生在這個泉源，他使一個四十歲生來瞎眼的人看見，方法是先用濕泥抹他的眼睛，然後打發他到西羅亞池子裡去洗（約9:7），西羅亞是希伯來文**שלה**（Siloah或Siloh，賽8:6）的希臘語發音，根據福音書作者的解釋，意為**απεσταλμενος**（apestalmenos），即『被差遣的』，因此源自**שלח**（shalach，差遣）。我們的主因此為自己承擔了彌賽亞的兩個主要稱號：『受膏者』（anointed）和『細羅』（Shiloh），即『從神差遣或委派的』；正如他之前在開始傳道時所做的：「主的靈在我身上，因為他膏立我，叫我傳福音給貧窮的人；他差遣我（**απεσταλκε**，apestalke）醫治傷心的人」等等（路4:18）。

「在他傳道的過程中，他宣告：『我奉差遣（**απεσταλην**，apestalen）不過是到以色列家迷失的羊那裡去』（太15:24），這雙重指涉了他在雅各預言中『細羅』和『以色列的牧者』的身份（創49:10-24）。『認識你獨一的真神，並且認識你所差遣（**απεστειλας**，apesteilas）的耶穌基督，這就是永生』（約17:3）；他因此區分了他自己卓越的使命與他對使徒的委託：「父怎樣差遣我（**απεσταλκε με**，apestalke me），我也照樣差遣你們（**πεμπω ὑμας**，pempo hymas）」（約20:21）。因此，聖保羅明確稱耶穌基督為『我們所認的使徒（**Ὁ Αποστολος**，Ho Apostolos）和大祭司』（來3:1）；並在書信的後續部分，透過詳盡的論證，展示了他的使命超越摩西，他的祭司職分超越亞倫。大衛預言他的祭司職分是照著麥基洗德的等次，是君尊的祭司（詩110:4）。但我們在哪裡能找到他的使命或使徒職分被預言呢？除了雅各關於細羅的預言之外？摩西顯然是這樣理解的，當神要差遣他作使者去見法老時，他起初推辭了這艱鉅的使命：「主啊，你願意差遣誰，就差遣誰去吧」（出3:10；4:13），或指所應許的細羅；摩西在他對以色列人的最後祝福中，與雅各的祝福平行，他祈求「神使猶大歸回他的百姓」（脫離被擄）（申33:7）。

「因此，我們在此找到了雅各預言中備受爭議的『細羅』（Shiloh）一詞的真正含義和詞源，幸運的是，《拉丁通行本》（Vulgate）保留了它，譯為**qui mittendus est**（他將被差遣），以及拉比對申22:7的評論：「如果你遵守這條誡命，你就會加速彌賽亞的到來，他被稱為『被差遣的』。」

「這關於猶大的重要預言暗示：1. 這個支派的尚武性格和征服；2. 細羅第一次來臨時，他們民事和宗教政體的終止；3. 他那時作為猶太人屬靈君王的溫柔謙卑的就職，像古代士師和先知一樣騎驢；4. 他作為戰士第二次降臨，踐踏所有仇敵；5. 拯救和教導他忠信的百姓。」——海爾斯《分析》（Hales' Anal.），第二卷，第167頁等。

【第10節】

圭必不離猶大，掌權者的杖必不離他後裔，直到細羅來到，萬民都必歸順他。

【第10節】

圭必不離猶大——猶太人對**שבט**（shebet）這個詞玩弄文字遊戲，我們將其翻譯為「權杖」（scepter）；他們說它指「杖」或「棍」，其意思是「苦難必不離開猶太人，直到彌賽亞來臨」；他們仍然處於苦難之中，因此彌賽亞尚未降臨。這是一個挽救失敗事業的拙劣藉口。他們主要的他爾根譯者安革羅斯（Onkelos）對這個詞的理解和翻譯與我們幾乎相同；耶路撒冷他爾根（Jerusalem Targum）和所有古代譯本（除了阿拉伯語譯本，它譯為**kazeeb**，一根杖）都採用了相同的含義；但在我個人擁有的一份非常古老的《摩西五經》手稿中，使用了**sebet**這個詞，它表示「支派」。猶大將繼續作為一個獨特的支派，直到彌賽亞來臨；事實也確實如此；在他來臨之後，它與其他支派混淆，從此所有區別都已消失。掌權者的杖必不離他後裔——我充分意識到原文**מבין רגליו**（mibbeyn raglaiv）的字面意思是「從他兩腳之間」，我也同樣確信它絕不應如此翻譯；「從兩腳之間」和「從大腿而出」僅僅指後裔、親生子女，其原因當然無需提及。約拿單本烏薛他爾根（Targum of Jonathan ben Uzziel）和耶路撒冷他爾根（Jerusalem Targum）將這整個預言，以各種非常細微的細節，應用於彌賽亞，並且絲毫沒有支持現代猶太人的虛構說法。

【第13節】

西布倫必住在海邊，他必成為船隻的港口，他的境界必延伸到西頓。

【第13節】

西布倫的產業或分得的土地，在應許之地的劃分中，從西邊的地中海延伸到東邊的革尼撒勒湖；參閱他的分地（書19:10等）。約拿單本烏薛他爾根（Targum of Jonathan ben Uzziel）將這段經文意譯為：「西布倫必住在海邊，他必統治港口；他必用他的船隻征服海邊的省份，他的境界必延伸到西頓。」

【第14節】

以薩迦是個強壯的驢，臥在兩個重擔之間。
【第15節】他看見安息之地是好的，那地是可喜悅的；他就屈肩負重，成為服苦的僕人。

【第14節】

以薩迦是個強壯的驢——**חמר גרם**（chamor garem）確切地說是一匹四肢強壯的驢；臥在兩個重擔之間——大多數人理解為，耐心地承受農業的辛勞，寧願忍受過高的稅收，也不願努力驅逐原住民。兩個重擔字面上指動物身體兩側的兩個麻袋或籃子；臥在這些重擔之間，指的是驢子疲憊或超載時，即使背著重擔也喜歡躺下的習性。

【第15節】

他看見安息之地——指分給他在其他支派之間內陸的土地。他就屈肩負重；迦勒底釋義（Chaldee paraphrase）對此的解釋與大多數評論家大相徑庭：「他看見他的產業是好的，那地是肥沃的；他必征服列邦的省份，驅逐他們的居民，剩下的人必成為他的僕人和納貢者。」格羅修斯（Grotius）的理解也大致相同。通常歸因於這個支派的懦弱，顯然與聖經中對他們的描述不符。在底波拉的歌中，這個支派因當時提供的強大援助而受到稱讚（士5:15）。而在代上7:1-5中，他們被明確記載為「在各家族中，在各世代中，都是大能的勇士」；即在他們歷史的每個時期都是如此。看來他們是一個勤勞、堅韌、勇敢的支派，在勞動中耐心，在戰爭中不可戰勝；在必要時，他們以極大的堅毅承受這兩種重擔。當這個支派的陀拉（Tola）作以色列的士師時，那地太平了二十三年（士10:1）。

【第16節】

但必判斷他的百姓，如同以色列支派中的一個。
【第17節】但必作道上的蛇，路旁的虺，咬傷馬的腳跟，使騎馬的向後墜落。

【第16節】

但必判斷——「但」（Dan）這個名字意為「判斷」，他是雅各與拉結的使女辟拉所生的長子，這裡應許他將與利亞或拉結（雅各的合法妻子）所生的支派享有同等的統治權。一些猶太和一些基督徒作家將這個預言理解為指參孫，他出自這個支派，並作以色列的士師，或如這個詞可以翻譯為「為以色列人報仇」，共二十年。參士13:2；15:20。

【第17節】

但必作蛇——原文是**נחש**（nachash），我們在《創世記》第3章已見，此詞有多種含義。這裡很可能指蛇，但具體是哪種蛇我們不得而知；然而，由於經文主要指詭詐、狡猾等，因此可能與《創世記》第3章所指的生物相同。路上的角蛇——**שפיפון**（shephiphon）這個詞在聖經中別無他處，但《拉丁通行本》如此翻譯，波查特（Bochart）也贊同此譯法。角蛇（cerastes）因頭上有兩隻小角而得名，其特性與這裡歸於**שפיפון**（shephiphon）的描述非常吻合。**ארח**（orach）這個詞，我們譯為「路徑」，意指車輛在地上留下的軌跡或車轍。尼坎德（Nicander）在《毒物解毒論》（Theriaca）中對這種蛇的描述，與這裡對**שפיפון**（shephiphon）的描述完全一致：「**εν δ' αμαθοισιν Η και ἁματροχιῃσι παρα στιβον ενδυκες ανει**」（v. 262），意即「牠藏在沙下，或路邊的車轍中」。這暗示但支派將主要透過狡猾和計謀而非勇氣來取得征服，這在他們征服拉億（《士師記》第18章）的事件中尤為明顯，甚至在參孫的一些行動中也有體現，例如焚燒非利士人的莊稼，以及最終推倒他們的廟宇，一次殺死三千人（參見《士師記》16:26-30）。

【第18節】

耶和華啊，我向來等候你的救恩！——這是一句非凡的感嘆，似乎與前後文完全脫節；儘管雅各此刻所見的一些預言性景象（他並未解釋）很可能促成了這句話；藉此他同時表達了對神的信心與盼望。猶太和基督徒注釋家都曾努力探究這些話語在族長心中存在的關聯。《他爾根》（Targum）約拿單本（Jonathan）將整段話表達如下：「當雅各看見約阿施的兒子基甸和瑪挪亞的兒子參孫，他們將在未來世代成為拯救者時，他說：我不等候基甸的救恩，我不期望參孫的救恩，因為他們的救恩是暫時的救恩；但我等候並期望你的救恩，耶和華啊，因為你的救恩是永恆的。」《耶路撒冷他爾根》（Jerusalem Targum）的說法也大同小異：「我們的父雅各說：我的靈魂啊，不要等候約阿施的兒子基甸那暫時的救贖，也不要等候參孫那受造的救贖；而是等候你藉著你的道所說，將要臨到你百姓以色列兒女的救恩：我的靈魂等候這你的救恩。」事實上，這些《他爾根》幾乎將這些預言的全部，特別是關於猶大的話語，都歸於彌賽亞。因此，古代猶太人駁斥了現代猶太人的錯誤解釋和虛妄期望。由於但支派似乎是第一個被誘離真神敬拜的（參見《士師記》18:30），有些人認為雅各特別指此，並將普遍背道的終結視為藉著耶穌基督的救贖，將上文的**נחש**（nachash）視為誘惑者，而彌賽亞則是所應許的後裔。

【第19節】

迦得必被軍兵追趕，他卻要追趕他們的腳跟。——這是本章中最晦澀的預言之一；沒有兩位解經家對原文的翻譯意見一致，原文呈現出非常獨特的頭韻：「**גד גדוד יגודנו**（gad gedud yegudennu）；**והוא יגד עקב**（vehu yagud akeb）。」這個預言似乎普遍指迦得支派將頻繁遭遇的騷擾，以及他們好戰的性情，這將使他們總是反擊一切侵略。這個預言很可能在迦得支派與流便支派和瑪拿西半支派聯合，大勝夏甲人，擄獲十萬人、兩千頭驢、五萬隻駱駝和二十五萬隻羊時得到了特別的應驗（參見《歷代志上》5:18-22）。杜雷爾博士（Dr. Durell）和其他人將最後一個詞**עקב**（akeb）譯為「後方」——「他將侵犯他們的後方」；這幾乎沒有意義，因為它似乎只是說，儘管入侵迦得的軍隊會成功，但迦得人會在他們返回時騷擾他們的後方：但這絕不足以成為一個具有足夠重要性的預言主題。**עקב**（akeb）這個詞經常被用作一個介詞，表示「因此」、「因為」、「由於」。在迦得人取得上述勝利後，他們繼續佔有敵人的土地，直到他們被擄。迦勒底釋義者將此應用於迦得人帶著武器在兄弟們之前過約旦河，擊敗敵人，並帶著許多戰利品返回（參見《約書亞記》4:12-13，以及22:1-2，22:8）。

【第20節】

亞設的糧食必肥美，他必出產君王的美味。——這指的是分給亞設的土地極其肥沃，這似乎與其名字「快樂」或「蒙福」相符。摩西以這種比喻的方式描述了他的巨大繁榮：「願亞設蒙福多子，願他蒙兄弟喜悅，願他把腳浸在油中」（《申命記》33:24）。

【第21節】

拿弗他利是伸展的橡樹，結出美麗的枝條。——這是波查特（Bochart）的翻譯；或許沒有人能理解希伯來語的精髓，會試圖質疑其恰當性；它既忠實於原文又準確。我們自己的譯文幾乎沒有任何意義。這裡可能指的是這個支派在生育子女方面的豐盛。從他帶到埃及的四個兒子雅薛、戶尼、耶色和示冷（《創世記》46:24）算起，在二百一十五年內，他們產生了五萬三千四百名壯丁：但由於這種方式的大幅增長在雅各的後裔中並非罕見，這可能特別指他們土地的肥沃，以及全能者特別的護理和祝福；摩西在《申命記》33:23中似乎也特別提到這一點：「拿弗他利啊，你飽受恩惠，滿得耶和華的祝福。」因此，他可以被描繪成一棵種植在肥沃土壤中的樹，長得非常巨大，枝條向四面八方伸展，成為人畜的蔭蔽，並為天上的飛鳥提供棲息之所。

【第22節】

約瑟是多結果子的（葡萄樹）的兒子；是泉旁多結果子的（葡萄樹）的兒子：女兒（枝條）伸出牆外。
【第23節】他們苦待他，與他爭競；弓箭手們恨惡他。
【第24節】但他的弓仍舊堅強，他的手膀有力，是因雅各的大能者之手，是因以色列的牧者、磐石之名。
【第25節】因你父親的神，他必幫助你；又因全能的神，他必賜福給你，從天上來的福，從深淵底下的福，以及乳房和子宮的福。
【第26節】你父親的祝福勝過永恆山嶺的祝福，勝過永恆山丘可羨慕的物。這些福必降在約瑟的頭上，降在他與弟兄分離者的頭頂上。

【第22節】

多結果子的葡萄樹的兒子——在我看來，這指的是雅各本人，他蒙福擁有如此眾多的後裔，以至於在二百一十五年後，他的後裔中壯丁人數超過六十萬；這裡的數字旨在指出他後裔的持續增長和繁衍。雅各是一棵栽在泉旁的結果子樹，因為它好，所以會結好果子；又因為它栽在泉旁，不斷得到澆灌，所以會持續結果子。同樣的說法也用於雅各，並應用於他（《申命記》33:28）：「雅各的泉源必在五穀新酒之地。」女兒，**בנות**（banoth），這裡指枝條，伸出或攀爬在牆上——可能暗指葡萄樹需要牆壁、樹木等支撐的情況。有些注釋家將此理解為字面意義，並應用於埃及婦女，她們被約瑟的美貌所吸引，以至於爬上牆壁、屋頂等，只為看他經過。這與《古蘭經》對此事的看法一致（參見克拉克對《創世記》39:6的注釋）。

【第23節】

弓箭手們——**בעלי חצים**（baaley chitstsim），箭的主人——約瑟的兄弟們，他們在曠野放牧時，可能使用這些武器來保護自己和牲畜，或用於打獵；他們可能擅長射箭。然而，這也可能指他們對約瑟說的刻薄話語和嚴厲言辭，因為他們恨他，不能與他和睦說話（《創世記》37:4）。因此，他們苦待他，不斷地責罵或挑剔。

【第24節】

但他的弓仍舊堅強——他越是受到兄弟或在埃及的迫害，他的正直和美德就越發光彩奪目：他手膀的力量——他擴展的權力和影響力，他雙手的計劃、設計和他審慎、判斷、明智等方面的具體運作，都因雅各的大能者之手——那賜福並保護雅各所有謀劃和計劃，並在他身處異鄉、常受那些尋求機會壓迫和欺詐他的人掌控時，也保護並使他增長的神——而獲得成功。因牧者、以色列的磐石之名——耶和華，以及以利—伊羅黑—以色列（El-Elohey Israel）；參見《創世記》33:20。在我看來，這指的是第三十二章的主題，雅各在那裡與神摔跤，神的名稱向他顯明，他自己的名字也從雅各改為以色列，因此他築了一座壇，獻給向他顯現為以利—伊羅黑—以色列（Elohey-Israel），即以色列的大能之神的神；這一情況使他使用了「磐石」一詞，這在聖經中常被用作能力的象徵來指神，這裡可能指雅各所立的石頭。很可能「牧者」一詞旨在指我們蒙福的主，他是以色列的牧者，好牧人（《約翰福音》10:11-17）；毫無疑問，他就是與雅各摔跤的那位（參見克拉克對《創世記》16:7和32:24的注釋）。

【第25節】

你父親的神——讀過聖經的人都知道，神被稱為雅各的神是多麼頻繁。全能的神——我將**את שדי**（Eth Shaddai），「那全能者」或「那全足者」，讀作**אל שדי**（El Shaddai），「全能的神」；這是撒馬利亞譯本、《七十士譯本》、《敘利亞譯本》和《科普特譯本》的讀法，也是肯尼科特（Kennicott）和德羅西（De Rossi）收藏中三份可靠手稿的讀法。那些古老譯本所用的抄本顯然是**אל**（El），「神」，而不是**את**（eth），「那」，這是後來時代產生的錯誤。關於**אל שדי**（El Shaddai）一詞，請參見克拉克對《創世記》17:1的注釋。從天上來的福——通常是純淨、清澈、寧靜的天空，經常降下滋潤的雨水和露水，使土壤非常肥沃，空氣清新。從深淵底下的福——無論是從海洋或河流，從地底深處的礦藏，還是從他產業各處豐富的泉水所能獲得的財富。我們對這句話的翻譯極其晦澀：「深淵底下的福。」什麼是深淵底下？將**ברכת**（bircoth），「祝福」，與**רבצת**（robetseth），「躺臥」，連接起來，所有歧義都得以避免，經文表達了一個清晰而連貫的意義。乳房和子宮的福——眾多的後代和豐富的牲畜。約瑟的後代，藉著以法蓮和瑪拿西，在第一次人口普查（《民數記》第1章）時達到七萬五千九百人，超過了任何一個支派的總和；猶大是其他支派中最大的，也不過七萬四千六百人。事實上，以法蓮和瑪拿西在約書亞時代繁衍得如此之多，以至於普通的份地不足以容納他們（參見他們的抱怨，《約書亞記》17:14）。

【第26節】

你父親的祝福，等等——你父親現在所祈求和宣告的祝福，既非暫時也非短暫；它們的持續時間將超越永恆的山嶺，其價值和屬靈性質將超越永恆山丘所能產生的一切便利、安慰和美味。它們將在天地消逝之後仍然存在，並將延伸至永恆。這些祝福將藉著彌賽亞傳達給世界。《耶路撒冷他爾根》對此處的釋義如下：「你父親的祝福將加添在你父親亞伯拉罕和以撒（他們被比作山嶺）所賜給你的祝福之上；它們將超越四位母親撒拉、利百加、拉結和利亞（她們被比作山丘）的祝福：所有這些祝福都將成為約瑟頭上的榮耀冠冕，以及在埃及地作王子和總督之人的頭頂上的冠冕。」

【第27節】

便雅憫是個兇猛的狼：早晨他必吞吃獵物，晚上他必分贓。——這個支派被比作兇猛的狼非常恰當，因為他們一貫表現出的粗野勇氣和兇猛，特別是在他們與其他支派的戰爭中，他們殺死的人數超過了他們自己的總人數。「這個最後的支派，」海爾斯博士（Dr. Hales）說，「被比作狼，因其兇猛好戰的性情，這在他們與其他支派的衝突中得到了證明，在兩次勝利之後，他們幾乎被滅絕（《士師記》第19、20章）。」他與猶大支派的聯合似乎暗示在他們共同的征服中，以幾乎相同的詞語表達：「猶大從獵物中上去」；「便雅憫吞吃獵物」。摩西在《申命記》33:12的平行預言中證實了這一點，他指出聖所將設在他的地業中，並且他將持續存在，直到聖殿本身的存在：「耶和華所愛的，必在祂身邊安然居住；耶和華必終日遮蔽他，他必住在祂兩肩之間。」（《申命記》33:12）。早晨，等等——這些表達方式有不同的理解。上面給出的意義是主要解經家所同意的；但侯比根（Houbigant）反對這個預言意味著這個支派的持續存在，因為「早晨吞吃獵物」和「晚上分贓」這些詞被認為暗示了這一點；他觀察到，「因為在巴比倫被擄歸回之後，這個支派就不再被提及了。」但這可以解釋為它與猶大支派聯合的情況（參見《列王紀上》12:21-24），此後它幾乎只在這種聯合中被提及。因此，它被猶大支派吸收，從猶太教時代的早晨持續到晚上，因此直到猶大支派的獅子在以色列的曠野中顯現。根據艾因斯沃思先生（Mr. Ainsworth）的說法，「早晨」意味著早期；因為便雅憫的以笏是第二位拯救以色列人脫離摩押人手中的士師（《士師記》3:15等）。便雅憫的掃羅是以色列的第一位國王；他和他的兒子都是偉大的戰士，從許多敵人那裡奪取獵物（《撒母耳記上》11:6-7，11:11；14:13，14:15，14:47-48）。而「晚上」則指後期；因為便雅憫的末底改和以斯帖將猶太人從大毀滅中拯救出來，並殺死了他們的敵人（《以斯帖記》8:7，8:9，8:11；9:5，9:6，9:15，9:16）。

【第28節】

各人照著他的祝福——也就是說，在預言之靈的無誤引導下，雅各現在向他的每個兒子預言了他們世代中將發生的所有重要事件，以及每個支派的主要特徵；同時，也對彌賽亞的降臨和藉著他對世界的救贖作了一些相對模糊的提及。

【第29節】

把我葬在我列祖那裡，等等——由此可見，麥比拉洞是希伯來顯赫人士的公共墓地；事實上，這是歷史上記載的第一個公共墓地。從《創世記》49:31我們發現，亞伯拉罕、撒拉、以撒、利百加和利亞已經安葬在那裡，雅各也希望他的骸骨能安放在他們中間；他臨終前囑咐他的孩子們將他葬在這個地方，他們也忠實地執行了（參見《創世記》50:13）。

【第33節】

他把腳收在床上——很可能雅各在發出這些預言性祝福時，是坐在床邊，靠著他的杖；完成後，他把腳收進床上，躺下，然後氣絕身亡！歸到他本民那裡——此處對靈魂不朽及其脫離身體而存在的見證，不應輕視。就在雅各被說成把腳收在床上，氣絕身亡的同時，又加上一句：「歸到他本民那裡。」他的身體當時並未歸到他本民那裡，直到七週之後才歸葬；而且，一個在時間和地點上都如此遙遠的事件，不太可能被如此提前，並與當時發生的事實聯繫在一起。因此，我不得不將此視為靈魂非物質性的額外證據，並且聖靈旨在傳達這個偉大而安慰人心的情感：當一個聖潔的人不再活在世人中間時，他的靈魂就成為另一個世界的居民，並與義人完全的靈魂聯合。

1. 有人推測（參見克拉克對《創世記》37:9的注釋），向約瑟下拜的十一顆星可能指黃道十二宮，這在埃及古時就已廣為人知，並被認為起源於迦勒底。根據這個假設，約瑟的十一個兄弟對應於這十二宮中的十一宮，而他自己則對應於第十二宮。瓦蘭西將軍（General Vallancy）在他的《愛爾蘭事物彙編》（Collectanea de Rebus Hibernicis）第六卷第二部分第343頁中，試圖追溯雅各的十二個兒子與黃道十二宮之間的類比，海爾斯博士（Dr. Hales）（《分析》第二卷第165頁）對此稍作修改，並以一種更普遍適用的形式呈現。由於這個方案很有趣，許多可能沒有機會查閱上述著作的讀者會很高興在這裡找到它。毫無疑問，這裡暗示了黃道十二宮，可能還有它們古老的星群；但雅各眾子獨特的特徵在多大程度上由黃道十二宮中的動物來表達，則是一個截然不同的問題。
1. 流便——「不穩定（更確切地說，傾瀉）如水」——水瓶座，被描繪成一個人從甕中倒水。
2. 西緬和利未——「聯合的兄弟」——雙子座。
3. 猶大——「強壯的獅子」——獅子座。
4. 亞設——「他的糧食必肥美」——處女座，通常被描繪成手持飽滿的麥穗。
5. 以薩迦——「強壯的驢」或牛，兩者都用於農耕——金牛座。
6. 和 7. 但——「咬馬腳跟的蛇」——天蠍座。在天球上，天蠍座實際上被描繪成咬射手座的馬腳跟；而「他的螯」（Chelae）最初佔據了天秤座的空間。
8. 約瑟——「他的弓仍舊堅強」——射手座，弓箭手；即使在亞洲的黃道十二宮中，也常被描繪成弓已拉滿，箭已搭上弦——弓在全盛狀態。
9. 拿弗他利——藉著他的名字**טלה**（taleh），「公羊」的諧音——根據拉比的說法，是白羊座。
10. 西布倫——「船隻的港口」——由巨蟹座表示。
11. 迦得——「一隊軍兵」——反過來是**דג**（dag），「魚」——雙魚座。
12. 便雅憫——「兇猛的狼」——摩羯座，在埃及天球上被描繪成一隻由潘神引導的山羊，頭部是狼。讀者可能從這一切中看到多少可能性，我無法斷言；但當時埃及和迦勒底已知黃道十二宮，這幾乎是無可置疑的。

2. 我們現在已經看到雅各的一生走向終結；並已仔細追溯了他一生中各種不同的命運，正如事實在前幾章中呈現的那樣。他的父親以撒可以被恰當地稱為一個好人；但在心智力量上，他似乎遠不如他的父親亞伯拉罕和他的兒子雅各。他將家務管理交給了他的妻子利百加，她是一個狡猾且相對不敬虔的婦人，因此他兒子的教育要麼被忽視，要麼被扭曲。我們已經看到並為他母親的教誨和榜樣對他兒子心靈的不幸影響而感到惋惜。藉著神的憐憫，雅各活過了自己性格中陰暗的部分，他的晚年是他最光明、最美好的時光。他一生中經歷了許多麻煩和困難，在這些困難下，一個較弱的心靈必然會沉淪；但由於他與神的護理同工，他的困難通常只會激發他的創造力，並引出他自己心靈的巨大資源。他不得不與一個貪婪、拖延的親戚打交道，這個人既缺乏人道也缺乏正義。讓這為他的一些行為辯護吧。他確實智勝了他的岳父；然而，他可能只是得到了他忠實服務的公正報酬，這體現在他所有計謀的成功結果中。自從神在毗努伊勒（《創世記》第32章）賜予他那奇妙的恩典顯現以來，他變成了一個新造的人。在此之前，他曾頻繁地經歷神的顯現，以鼓勵他進行旅程、世俗事務等；但沒有一次像那樣，神恩典改變人心的能力如此豐盛地顯現。那些晚年最美好的人是多麼幸福啊！我們幾乎無法想像比雅各臨終時所展現的場景更崇高或更莊嚴的了。這位偉人當時已一百四十七歲；儘管他的身體因歲月流逝而極度衰弱，但他的心智卻完全活躍，充滿了不朽的盼望，他召集了他眾多的家人，他們都處於最繁榮的狀態，並給予他們他最後的忠告和臨終的祝福。他的宣告表明耶和華的秘密與他同在，他的燈在帳幕上明亮照耀。他完成了他的工作，完全掌握了他所有的能力，並且決心在他能夠自理的時候，不讓任何人來協助（這是他一生中一個重要的特徵），他以一個偉人、一個神人應有的尊嚴，躺在床上，似乎是戰勝了死亡，而不是承受了死亡。誰看到這位傑出族長的結局，能不驚呼：「沒有人像耶書崙的神！」願雅各的神成為我的神！願我死得像義人一樣，願我的結局像他一樣！讀者啊，神仍然是那位神：儘管他可能不會使你像雅各那樣偉大，但他樂意使你像雅各那樣良善；而且，無論你過去的生活如何，他都樂意以慈愛和憐憫為你加冕，使你的結局也能平安。