創世記註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

創世記 第50章

約瑟伏在他父親的臉上——儘管這行為因本節與前一章不自然的分割而顯得有所延遲，但我們可以確信，這是雅各去世後立即發生的結果。

醫生——**רפאים**（ropheim，醫治者），那些以醫治或藉由施用適當藥物使身體從疾病中恢復為職責的人；當死亡發生時，他們則藉由防腐來醫治或保存身體免於腐爛，從而賦予它一種永生或永恆的持續。我們翻譯為「防腐」的原文**חנט**（chanat）無疑與阿拉伯語**hanata**（防腐，或藉由塗抹香料等防止腐爛）具有相同含義，因此**hantat**（防腐師）。這個詞也用來表示皮革的變紅；其理想含義可能與我們的鞣製（tanning）類似，鞣製在於去除水分，並封閉毛孔，使其不透水。這可能就是防腐的核心原理；任何能達到此效果的方法，都能像保存皮膚一樣完美地保存肉體。誰能懷疑，人類肌肉若經過與牛皮相同的鞣製過程，不會同樣地不朽呢？我曾見過一塊人體大腿肌肉，因在棺材或墳墓中接觸到某些鞣製物質，在身體其他部分早已化為塵土時，它卻完好無損；它呈現出厚實、鞣製良好的皮革狀。在防腐術方面，埃及人超越了世界上所有民族；對他們而言，這是一種常見的做法。他們將這門藝術推向完美境界的例子，可見於歐洲各收藏館中眾多的「木乃伊」，這些都來自埃及。這個民族不僅為男人和女人防腐，從而使他們所愛親屬的身體免於腐朽的侵蝕，他們也為有用的動物防腐。我曾見過以這種方式保存的朱鷺（Ibris）屍體；儘管這項工作已完成數千年，但其羽毛仍完好無損，羽毛的顏色清晰可辨。關於這項奇特過程、所用物品及應用方式，以及他們的哀悼和葬禮儀式，我將從希羅多德（Herodotus）和西西里的狄奧多羅斯（Diodorus Siculus）的記載中摘錄，這些對本章的主題有極大的闡明作用。

希羅多德說：「當任何貴族去世時，該家族的所有婦女都會用泥土塗抹頭部和臉部；然後，她們將屍體留在家中，與所有親屬一起在城裡哀號；她們的衣服束在身上，胸部裸露。另一方面，男人們也束緊衣服，捶打自己。這些事情完成後，他們將屍體帶去防腐；為此有專門的人員從事這門藝術。當屍體被帶到他們那裡時，他們會向帶來屍體的人展示一些木製的死者模型，死者可以按照其中任何一個模型來描繪。他們說其中一個模型製作得非常精確，像某位我認為在這種事情上不宜提及名字的人；**του ουκ ὁσιον ποιουμαι το ουνομα επι τοιουτῳ πρηγματι ονομαζειν**（可能指的是埃及主要神祇之一俄西里斯）；然後他們展示第二個較差的模型，價格也較低；接著是第三個，比前一個更便宜，價值很小；看過這些後，他們會問死者要按照哪個模型來呈現。當他們談妥價格後，他們就離開了；那些留下屍體的人則按照以下方式進行防腐：首先，他們用彎曲的鐵鉤從鼻孔中取出腦髓；接著，他們用鋒利的埃塞俄比亞石刀切開腹部稱為髂骨的部分，並從那裡取出所有內臟，清洗乾淨後用棕櫚酒沖洗，然後再用研磨香料的酒沖洗；然後用純沒藥和粗磨的肉桂，以及除乳香以外的所有香料填滿腹部，再將其縫合。完成後，他們用硝石將其緊密鹽漬七十天，因為他們不能鹽漬更久。七十天過後，他們再次清洗屍體，然後用細麻布將其包裹起來，麻布上塗滿了一種埃及人常用作膠水的樹膠。然後屍體被歸還給其親屬，親屬為其準備一個人形的木棺，將防腐後的屍體放入其中，然後將其直立放置在家中的儲藏室裡，靠牆而立。他們以這種方式，花費巨資保存他們的死者；而那些為避免過高費用而希望中等程度的人，則這樣防腐：他們不切開腹部，也不取出內臟，而是通過肛門注入雪松油灌腸劑，然後鹽漬上述天數。在最後一天，他們通過注入的同一途徑擠出雪松灌腸劑，這種灌腸劑具有如此的功效，能將腐爛的內臟一同帶出，而硝石則會腐蝕肉體，只留下皮膚和骨骼：完成後，他們將屍體歸還給親屬，不再做其他事情。第三種防腐方式是針對那些更貧困的人；他們用洗液清洗腹部，然後用鹽乾燥七十天，之後交付運走。然而，美麗的婦女和貴族小姐們，在去世三四天後才被送去防腐。」希羅多德為此提供了一個充分的理由，儘管這對人性而言是多麼的貶低：**Τουτο δε ποιεουσι οὑτω τουδε εἱνεκα, ἱνα μη σφι οἱ ταριχευται μισγωνται τῃσι γυναιξι· λαμφθηναι γαρ τινα φασι μισγομενον νεκρῳ προσφατῳ γυναικος· κατειπαι δε τον ὁμοτεχνον.**（原文不應以更直白的語言表達；其所指的惡行過於粗鄙）。「但如果任何外國人或埃及人被鱷魚殺死或溺死在河中，他被沖上岸的城市必須為他防腐，並將他榮譽地安葬在神聖的紀念碑中，除了尼羅河的祭司外，沒有人，甚至親屬或朋友，可以觸摸他；因為他們安葬的是一個超越死者的人。」——希羅多德，《歐特爾佩》（Euterpe），第120頁，蓋爾版。

西西里的狄奧多羅斯更清晰明確地敘述了埃及人的葬禮儀式，並補充了一些非常值得注意的細節：「當任何埃及人去世時，」他說，「他所有的親屬和朋友都會在頭上塗抹泥土，在城裡哀號，直到屍體被安葬：在此期間，他們禁絕沐浴、飲酒和各種美味佳餚；在此期間，他們也不穿任何華麗的服裝。他們的葬禮方式有三種：一種非常昂貴，第二種費用較低，第三種則非常簡陋。據說，第一種花費一塔蘭特銀子；第二種花費二十米納；但最後一種花費很少。『負責處理屍體的人，是那些從祖先那裡學會這門藝術的人。他們展示每種葬禮方式，詢問他們希望以何種方式準備屍體。當他們同意方式後，他們將屍體交給通常被指派執行此職務的人。首先，那位被稱為書記的人，將屍體放在地上，在左側腹部標記要切除的量；然後那位被稱為**παρασχιστης**（paraschistes，切割者或解剖者）的人，用埃塞俄比亞石刀切除法律規定的肉量，然後立即盡快跑開；在場的人追趕他，向他投擲石塊，並詛咒他，以此將他們認為因其職務而應受的所有詛咒轉嫁到他身上。因為凡是對與自己同類身體施加暴力、傷害或任何形式傷害的人，他們都認為他應受憎恨：但那些**ταριχευται**（taricheutae，防腐師），他們則認為值得尊敬；因為他們與祭司們關係密切，可以像聖潔的人一樣進入神廟，沒有任何禁忌。一旦他們開始為解剖後的屍體防腐，其中一人會將手伸入傷口，進入腹部，取出除心臟和腎臟以外的所有內臟，另一個人則用棕櫚酒和芳香香料清洗和淨化這些內臟。最後，清洗完屍體後，他們用雪松油和其他東西塗抹約三十天，然後再用沒藥、肉桂和其他類似物質塗抹，這些物質不僅能長期保存屍體，還能賦予它甜美的氣味；之後他們將屍體歸還給親屬，每個肢體都保持完整無缺，沒有任何部分改變，臉部的美麗和形狀看起來就像以前一樣；甚至眉毛和眼瞼也保持原樣，可以辨認出這個人。通過這種方式，許多埃及人將祖先的屍體保存在宏偉的房屋中，他們能如此完美地看到許多世代以前去世的人的真實面貌和容貌，以至於在觀察每個人的比例和臉部輪廓時，他們感到如同他們仍然活在他們中間一樣的喜悅。此外，死者的朋友和近親，為了使儀式更加隆重，會將葬禮或安葬日期的預定時間告知法官和他們的其他朋友，聲明某某人（稱呼死者的名字）將於某日渡湖；屆時，四十多位法官會出現，並在湖的此岸預備好的地方圍成半圓形坐下，一艘由負責事務的人預先準備好的船會被拖到岸邊，由一位埃及人稱之為卡戎（Charon）的舵手駕駛。因此他們說，俄耳甫斯（Orpheus）在埃及看到這個儀式後，發明了地獄的寓言，部分模仿了埃及人，部分則加入了自己的想像。船被帶到湖邊後，在棺材被放上船之前，法律允許每個人指控死者犯下的罪行。如果有人證明他是一個壞人，法官會判決屍體不得安葬；但如果告發者被判為誣告，那麼他將受到嚴厲懲罰。如果沒有告發者出現，或者告發被證明是虛假的，那麼死者的所有親屬都會停止哀悼，開始讚美他，但不會提及他的出身（如同希臘人的習俗），因為埃及人都認為自己同樣高貴；他們會講述死者從小如何受教育，如何成長為成年人，讚揚他對神祇的虔誠，對人的公正，他的貞潔，以及他所擅長的其他美德；最後祈禱並呼求冥界神祇（**τους κατω θεους**，下界諸神）接納他進入義人的社群。普通民眾從其他人那裡接受了這一點，因此所有對他的讚美都以響亮的歡呼聲說出，也以最高的讚美之詞來頌揚他的美德，如同他將永遠與冥界神祇同住。然後那些有自己墳墓的人會將屍體安葬在為此目的指定的地方；而那些沒有墳墓的人則將屍體連同棺材靠在家中堅固的牆壁上。但那些因罪行或債務而被拒絕安葬的人，則被放在家中，沒有棺材；然而，如果他們的後代後來變得富有，他通常會償還死者的債務，並使他的罪行得到赦免，從而將他榮譽地安葬；因為埃及人習慣於誇耀他們那些被榮譽安葬的父母和祖先。他們還有一個習俗，就是將父母的屍體抵押給債權人；但那些不贖回屍體的人，將會蒙受最大的恥辱，並且在他們去世時也會被拒絕安葬。」——狄奧多羅斯，《歷史叢書》（Biblioth），第一卷，第91-93章，比蓬特版。另見格林希爾（Greenhill）的《防腐術》（Necrokedia, or Art of Embalming），第四版，第241頁，他曾徒勞地試圖推廣和恢復這門藝術。但他無法賦予他的同胞埃及人的習俗；因為對英國人來說，一具屍體是令人恐懼的對象，除了外科醫生或殯儀業者外，幾乎沒有人願意觸碰它。

四十天——屍體似乎需要這麼多天才能完成防腐過程；之後它還要在天然鹼中放置三十天，總共七十天，根據前述記載，哀悼期也持續這麼久。

請你們替我對法老說——但約瑟為何不親自去呢？因為他當時身穿喪服，而穿喪服的人不得出現在東方君王面前。參見以斯帖記4:2。

他家中的長老——那些因年長而獲得豐富經驗的人；因此他們被認為最適合處理國王家務。這與我們撒克遜祖先中的「長老」（Eldermen）或「市議員」（Aldermen）相似，他們是王國的參議員和貴族。雅各的送葬隊伍必定非常盛大。約瑟、他的兄弟和他們的後裔，法老的僕人，他家中的長老，以及所有長老——所有埃及地的主要人物，帶著戰車和騎兵，必定構成了一支非常龐大的隊伍。我們曾見過貴族為了更大的榮譽而由國家出資安葬；王室所有男性成員以及國家最傑出的人物都參與送葬隊伍，就像已故納爾遜勳爵（Lord Nelson）的情況一樣；但這與我們眼前這場葬禮的隆重程度相比又算什麼呢？這裡沒有征服者，沒有英勇的偉人，沒有出身顯赫的人；這裡只有一個樸實的人，他一生幾乎都住在帳篷裡，除了他的牲畜之外沒有其他臣民，他的國度不屬於這個世界。看哪，這個人卻受到全國性的哀悼和全國性的葬禮的尊榮！或許有人會說：「這一切都是出於對約瑟的尊敬。」即便如此；約瑟為何受到如此尊敬呢？是因為他征服了列國，使他的刀劍飲血，戰勝了埃及的敵人嗎？不！而是因為他拯救了人的生命；因為他是國王忠實的僕人，富人的謀士，窮人的朋友。他是國家的祝福；國家為他的苦難而哀悼，並聯合起來尊榮他。

亞達的禾場——由於**אטד**（atad）意為荊棘或蒺藜，阿拉伯語將其理解為地名而非人名；但所有其他譯本和他爾根（Targums）都將其視為人名。禾場總是在田野中，露天；亞達可能就是我們所說的當地的大農夫或某個宗族或部落的首領。耶柔米（Jerome）認為該地距離耶利哥約兩里格；但我們對此沒有確切信息。送葬隊伍在此停留，可能是為了讓他們的牲畜有牧草可食，同時他們遵守七天的哀悼期，這標誌著葬禮儀式的結束，之後只剩下屍體的安葬。古希伯來人的哀悼通常持續七天（民數記19:19；撒母耳記上31:13）；儘管在某些情況下會延長至三十天（民數記20:29；申命記21:13；申命記34:8），但從未更長。上文提到的七十天哀悼是埃及人的習俗，因漫長的防腐過程而必需，這使得他們必須將屍體在墓外放置七十天，正如我們從希羅多德和狄奧多羅斯那裡所知。按照神的命令，一個人要為死者哀悼七天，因為在此期間他被視為不潔；但當這些日子結束後，他必須潔淨自己，並將哀悼視為結束（民數記19:11，民數記19:19）。因此，神給予七天，在某些情況下三十天，來哀悼：人，總是在自己的估計中比神的話語更聰明，卻將哀悼期延長了整整十一個月，這本身就是荒謬的，因為人性無法承受如此長時間的悲傷；因此，現在的哀悼，除了最初的七天或三十天外，只是一場安排不當的鬧劇，一場嚴肅的模仿，一場虛假的表演，它暴露了自己的虛偽。誰會站在神和常識的一邊，恢復對親屬去世的適當悲傷，使其衣著得體，持續時間適中呢？假設允許死者的近親七天與社會隔絕，以便默想死亡和永恆，之後再穿喪服三十天；所有重要的目的都將達成，而虛偽，這個人類常見的伴侶，將被驅逐，特別是從他生命中需要深切真誠的部分，這與他與神進行最莊嚴的宗教交流一樣合適。在那不勒斯和西西里國王費迪南四世（Ferdinand IV）陛下建立的一種政治宗教機構中，我發現了以下關於這一點的合理規定：「你們之間除了父母、丈夫或妻子去世外，不得有任何哀悼。為了向這些人盡最後的孝心，只有子女、妻子和丈夫才被允許佩戴悲傷的標誌或象徵：男人可以在右臂上繫一條黑紗；女人可以在脖子上繫一條黑手帕；這兩種情況都最多只能持續兩個月。」宗教、理性或禮儀所要求的任何目的，難道不能通過這種外在的哀悼來實現嗎？只有上述親屬，包括兄弟姐妹，才能哀悼；所有其他人只是無聲虛偽表演的一部分。

他的兒子們就照著他所吩咐的辦了——洛克先生（Mr. Locke）和其他人認為，這一節和第十三節應屬於前一章的結尾，在那個語境下，它們讀起來確實比在這裡更連貫。

看見他們父親死了——這立刻表明他們良心有罪惡感，並且對他們的兄弟缺乏信任。他們可能認為，約瑟之所以一直沒有懲罰他們，只是因為他們父親的緣故；但現在父親死了，約瑟完全掌握了他們，他們便想像他會報復他們過去對他的行為。因此，良心記錄了罪行；並藉由不斷產生恐懼和疑慮，摧毀了所有的內心平安、安全感和信任。關於這個主題，一位優雅的詩人以他慣常的精闢和洞察力說道：

**Exemplo quodcumque malo committitur, ipsi Displicet auctori. Prima est haec ultio, quod se Judice nemo nocens absolvitur, improba quamvis Gratia fallaci Praetoris vicerit urna.**
尤維納爾（Juv. Sat. xiii. 1, etc.）

德萊頓先生（Mr. Dryden）巧妙地意譯道：

凡犯錯者，必速覺
沉重罪疚壓心頭。
雖有賄賂或恩寵，
判其無罪，規避法，
無人能自釋；其公正之思
將定罪，良心將記錄過錯。
此乃惡人首嘗之苦。

我們在之前的歷史中，在約瑟的兄弟們身上，已多次看到這一點的例證。

你父親臨終前吩咐說——他是否真的吩咐了，我們無從得知。有些人認為他們捏造了這個故事，但這不太可能。雅各可能也有疑慮，並可能認為防止惡事發生的最好方法是讓他們在兄弟面前謙卑，並再次得到他的寬恕。

你父親神的僕人——這些話選得極好，以最有力的語氣訴諸約瑟的虔誠和孝心。難怪他們對他說話時，他哭了。

我豈能代替神呢？——這些話可以理解為疑問句，也可以理解為肯定句。我怎能再追究你們的過犯呢？我已經饒恕了，這件事現在在神和你們之間。或者，在神的護理安排中，我現在處於神的位置；他賜予我資源，使我成為他恩典的施予者；因此，我不僅會供養你們，也會供養你們的小孩（創世記50:21）：所以他安慰他們，正如創世記45:8所說，告訴他們他將整件事歸因於神的特別護理，而非他們任何惡意或惡毒，並且，神允許他被帶到埃及，是為了恩慈地拯救他們的生命，他們父親的生命，迦南人和埃及人的生命：因此，既然神尊榮他，使他成為他對許多人施予特別恩典的副攝政者，他不可能對促成這一切的手段感到不悅。

約瑟住在埃及——他從迦南回來後，一直住在埃及直到去世；他和他父親的全家——以色列所有的後裔，直到摩西和亞倫帶領下的出埃及，那是在一百四十四年之後。

生在約瑟的膝上——他們由他撫養，或在他的指導下受教育；他的兒子和他們的子孫在他有生之年，都繼續承認他為族長，或家族的首領。

約瑟說：「我死了」——也就是說，我快要死了；「但神必定會眷顧你們」——他將在必要的時候，再次給予你們，雅各的後裔，他無限慈愛最顯著的證明。「領你們從這地上去」——儘管你們在這裡擁有一切能使生活舒適的事物，但這並不是預表之地，不是藉由聖約賜予之地，不是代表神子民所存留之安息之地。

你們要把我的骸骨帶上去——這樣我最終可以與我的祖先安息在神賜給亞伯拉罕、以撒和雅各的土地上；這塊土地既是天國的預表，也是其應許。希伯來書的作者如此說（希伯來書11:22）：「約瑟因著信心，臨終的時候（**τελευτων**，臨終時），提到以色列人出埃及（**εξοδου**，出埃及）的事，並為自己的骸骨留下遺命。」由此可見，約瑟將這一切都視為預表，並藉由這項遺命表達了他對靈魂不朽和死人普遍復活的信心。約瑟當時使他的兄弟們所起的誓，他們的後代也認為對自己有約束力；摩西在離開埃及時，也特意將約瑟的骸骨帶走（出埃及記13:19）；後來安葬在示劍（約書亞記24:32），那正是雅各從亞摩利人手中買來，並賜給他兒子約瑟的那份產業（創世記48:22；使徒行傳7:16）。關於這項命令的理由，可參見金口約翰（Chrysostom）的著作，第二卷，第695頁，D.E節。

約瑟死了，享年一百一十歲——**בֶּן מֵאָה וְעֶשֶׂר שָׁנִים**（ben meah vaeser shanim）；字面意思是「一百一十歲的兒子」。這裡將他所活的歲月擬人化，將構成這段時間的所有年份描繪成一位護士或父親，餵養、滋養並支持他直到生命終點。這種修辭手法，修辭學家稱之為「擬人法」（prosopopaeia），在《聖經》中非常常見；藉此，美德、惡行、形式、屬性、品質，以及無生命的自然界各部分，都被描繪成具有理性和言語，並執行智能生物的所有行動。

他們膏了他——請參閱《創世記》50:2（注釋）中的克拉克注釋。為保存他的身體，採取了與保存他父親雅各身體相同的預防措施；這對約瑟來說尤其必要，因為「他的身體要在一百四十四年後運往迦南；這是一百四十四年，是以色列人在約瑟死後受奴役的時期。

他被放在棺材裡，在埃及——關於這個主題，我將補充哈默（Harmer）《觀察》（Observations）中的一些有用評論，這些評論曾被許多人未經致謝地借用。我引用的是我自己的版本，第三卷，第69頁等，倫敦，1808年。

「有些榮耀死者的方式值得我們注意；特別是被放入棺材，一直被視為一種尊榮的標誌。

「在我們這裡，最貧窮的人也有棺材；如果親屬負擔不起，則由教區支付費用。然而在東方，即使在我們這個時代，棺材也並非總是使用。古代猶太人可能以同樣的方式埋葬死者：我們的主的身體沒有被放入棺材，以利沙的身體也沒有，他的骨頭被稍後放入他墳墓的屍體觸摸到（《列王紀下》13:21）。所有人都同意，棺材在古代埃及曾被使用；而且該國至今仍可見到古老的石棺和桑樹木棺，更不用說那些據說是用一種紙板製成的棺材，這種紙板是將布料多次折疊和黏合而成，經過精巧的抹灰，然後繪上象形文字。

「由於這是古埃及的習俗，且在鄰近國家不曾使用，因此這位神聖的歷史學家無疑被引導去記載約瑟不僅被膏，而且也被放入棺材，這兩者幾乎都是埃及人獨有的習俗。

「馬耶（Maillet）先生推測，並非所有被安放在埃及墓穴中的屍體都裝在棺材裡，這是一種專屬於顯赫人士的榮譽；因為在描述了這些死亡之室中發現的幾個壁龕後，他補充道：『但絕不能想像，這些陰暗房間裡存放的屍體都裝在箱子裡，並放在壁龕中。大部分只是簡單地膏和包裹，然後將它們一個接一個地並排擺放，沒有任何儀式。有些甚至根本沒有經過膏，或者只是輕微膏，以至於包裹它們的亞麻布中只剩下骨頭，而且這些骨頭已經半腐爛。很可能每個顯赫的家族都有自己的墓地；壁龕是為家族首領的屍體設計的；而他們的僕人和奴隸的屍體則沒有受到其他照顧，只是在輕微膏後，有時甚至沒有膏，就直接埋入地下；這可能就是對那些不太顯赫的家族首領所做的一切。』——《書信》7，第281頁。同一位作者還描述了該國古代一種最近才被發現的埋葬方式：它包括將屍體包裹後，放在一層木炭上，然後用墊子覆蓋，埋在七八英尺深的沙床下。

「因此，似乎很明顯，棺材在埃及並非普遍使用，而只用於顯赫和尊貴的人士。我們也有理由相信，在約瑟時代那樣遙遠的時期，棺材可能比後來更不常見，因此約瑟被放入埃及的棺材中，可能旨在表達埃及人在他生前和死後給予他的巨大榮譽；他受到最奢華的待遇，被膏，並被放入棺材。」

對此說法，拿因寡婦的兒子被描繪成被抬出去埋葬在**σορός**（soros，棺架）上，這並不能構成反駁；因為黎凡特地區的居民，眾所周知他們將死者直接埋入土中，不加封閉，但他們經常將死者用一種棺材抬出去埋葬，這種棺材並不放入墳墓中，屍體會從中取出，以斜躺的姿勢放入墳墓。很可能拿因使用的棺材也是這種，其目的僅是將屍體運到墓地，屍體本身則不帶棺材埋葬。

很可能主要的區別不在於有無棺材，而在於棺材本身的昂貴程度；有些埃及棺材是用花崗岩製成的，全身覆蓋著象形文字，雕刻這些文字無論是時間還是金錢都耗費巨大；這種石頭非常堅硬，我們沒有任何工具可以在上面留下印記。其中兩具現存於大英博物館，似乎屬於埃及的一些貴族。它們是從整塊石頭中鑿出來的，並飾有幾乎無數的象形文字。其中一具，俗稱亞歷山大之墓，長十英尺三又四分之一英寸，側面厚十英寸，頂部寬五英尺三又二分之一英寸，底部寬四英尺二又二分之一英寸，深三英尺十英寸，重約十噸。我認為約瑟的身體就是安放在這樣的棺材裡；而這樣的棺材，其製作和運往迦南的費用，絕非任何私人所能負擔。將這具棺材從運載它的船隻運到大英博物館的現址，僅僅幾英里的距離，就耗費了令人難以置信的勞力與非凡的費用。那麼，請判斷，這樣一具棺材從埃及鑿出、雕刻並穿越三百英里的沙漠運到迦南，需要多麼巨大的費用！當這樣一具棺材要運送如此遙遠的距離，並有相應的隊伍隨行時，我們聽到有車輛和騎兵，一支龐大的隊伍，就不會感到驚訝了。

約瑟的壽命是所有列祖中最短的，對此主教派屈克（Bishop Patrick）給出了一個合理的生理原因——他是他父親晚年所生的兒子。從大主教厄舍爾（Archbishop Usher）的《年表》來看，約瑟在四位國王——梅弗拉穆托西斯（Mephramuthosis）、特摩西斯（Thmosis）、阿蒙諾菲斯（Amenophis）和奧魯斯（Orus）——統治下治理埃及。我們知道，他的治理持續了八十年；因為他三十歲時站在法老面前（《創世記》41:46），一百一十歲時去世。

關於約瑟的品格和行為，前面的注釋中已經做了許多評論。關於他的虔誠，只有一種看法。他的虔誠確實是典範性的，而且肯定在極少數人能堅持忠誠的情況下受到了考驗。他對神的聖潔、公義的強烈要求，以及好客和感恩的權利的高度意識，使他在面對主人妻子的誘惑時，採取了一種行為，儘管絕對公正和恰當，卻永遠無法得到足夠的讚美。異教作者誇耀某些人具有如此非凡的堅貞；但明智的讀者會記得，這些記載通常出現在他們的虛構歷史中，缺乏真理所必需的特徵；我指的是像希波呂托斯（Hippolytus）和費德拉（Phaedra）、柏勒羅豐（Bellerophon）和安提亞（Antea）或斯忒諾波亞（Sthenobaea）、佩琉斯（Peleus）和阿斯蒂達米亞（Astydamia）等類似的故事，這些故事似乎是從這位受默示的作者從生活中真實描繪出來的精美原著中，被損壞的圖畫。

他對主人的忠誠同樣明顯，而神對他行為的認可也得到了強烈的標誌；因為無論他是在主人家中的奴隸，還是地牢裡的囚犯，抑或是王座旁的宰相，神都使他所做的一切亨通，這充分證明他的道路蒙神喜悅；這在神護理的拯救中表現得更為清楚，他因此蒙受恩惠。

關於約瑟的政治行為，存在相互衝突的意見。一方面有人斷言，「他發現埃及人是自由的民族，但他利用神最令人痛苦的護理，將他們全部淪為奴隸，摧毀了他們的政治重要性，並使他們的國王成為專制君主。」在所有這些方面，他的政治措施都得到了強烈的辯護，不僅因為它們是受神引導的，而且考慮到一切，它們顯然對他的君主和王國的安全、榮譽和福祉是最好的。的確，他為國王買下了人民的土地，但他又將這些土地租給原來的佔有者，以溫和且固定的王室租金——收成的五分之一。

「因此，他為人民的自由和獨立提供了保障，同時通過使國王成為土地的唯一所有者來加強國王的權威。為了保護人民免受進一步的勒索，約瑟在埃及全地制定了一條法律，即法老（即國王）只能擁有五分之一；這條法律一直持續到摩西時代（《創世記》47:21-26）。」海爾斯博士（Dr. Hales）繼續說道：「通過這項明智的規定，人民可以擁有土地產量的五分之四供自己使用，並免除任何進一步的稅收，國王則必須從王室租金中維持其民政和軍事機構。」

根據米尼斯（Menes）和他的宰相托特（Thoth）或赫爾墨斯（Hermes）建立的埃及原始憲法，土地被分為三部分，分給國王、祭司和軍隊，每一方都必須用產出維持各自的機構。請參閱《創世記》47:23（注釋）中引自西西里島的狄奧多羅斯（Diodorus Siculus）的引文。因此，可以肯定的是，埃及的憲法被約瑟大大改變了，而且毫無疑問，通過這次改變，國王手中掌握了更多的權力；但由於我們沒有發現這種權力被不當使用，我們可以確信，它受到了健全規定的限制和約束，儘管這裡沒有詳細說明，但這些規定完全防止了王權的一切濫用和對人民權利的一切暴虐侵犯。

狄奧多羅斯所記載的，人民在之前只是國王、軍隊和祭司的奴隸，這一點顯而易見；這三個階層可能都允許他們擁有一定份額的土地供自己使用，而其餘的則為他們的主人耕種，以獲取利益。然而，在約瑟的治理下，事務變得更加有條理；或許可以說，在此之前，埃及沒有一個固定而正規的憲法，而約瑟的智慧和審慎所帶來的最大福祉之一，就是他將埃及歸入一種正規的政府形式，使人民對國家安全產生了如此大的利益，這足以確保他們努力保衛國家，並使憲法固定和永久。

眾所周知，羅馬歷史學家查士丁（Justin）在他的《猶太事務史》（lib. 36. cap. 2）中，對約瑟在埃及的治理有特別且確實是光榮的記載。這段記載在特羅古斯·龐培（Trogus Pompeius）的四十卷巨著中是如何呈現的，我們無從得知，因為特羅古斯的作品已不可挽回地失傳；但顯然，這段記載主要取自摩西的歷史，並且以一個有偏見且無原則的異教徒所能預期的最大程度的公正性寫成。

Minimus aetate inter fratres Joseph fruit, etc. 「約瑟是兄弟中最年輕的，他們嫉妒他卓越的才能，將他偷走並秘密賣給一群外國商人，這些商人將他帶到埃及；在那裡，他勤奮地學習魔法，很快就成為國王最寵愛的人。因為他是解釋奇蹟最聰明的人；他也是第一個建立解夢科學的人。對於人類或神聖的法律，似乎沒有什麼是他不了解的；因為他預言了作物歉收將在多年前發生；如果國王沒有通過他的建議頒布法令，保存數年的果實，埃及的居民就必然會餓死。他的實驗如此強大，以至於這些回應似乎不是由人，而是由神給出的。」

Tantaque experimenta ejus fuerunt, ut non ab homine, sed a Deo, responsa dari viderentur. 我相信查士丁在這裡的 experimenta 一詞，指的是他虛構的魔法咒語引出神諭般的回答。其他人則將這些詞翻譯為：「他的規定如此卓越，以至於它們似乎是神諭般的回應，不是由人，而是由神給出的。」

我已經將約瑟與他的父親雅各進行了比較（請參閱《創世記》48:12（注釋）中的克拉克注釋），對於給予後者絕對的優越性，我無需道歉。約瑟是偉大的；但他的偉大是通過特殊的護理干預而來的。雅各在神護理的日常運作下，在心智和實踐上都是偉大的；而且，在他生命的晚期，他對神的虔誠絲毫不遜於他兒子約瑟在生命中最聖潔的時期。

《創世記》這部世界上最古老的記錄就此結束；它包含了兩個宏大主題的歷史：創造和護理，對這兩者都提供了簡明卻驚人詳細的記載。幾乎所有古代哲學家、天文學家、年代學家和歷史學家都從這本書中獲取了各自的數據；而所有現代在不同藝術和科學領域的改進和精確發現，都只不過是證實了摩西所詳述的事實；並表明所有古代關於這些主題的作者，其接近或偏離真理和自然現象的程度，與他們遵循摩西歷史的程度成正比。

在這本書中，神的創造大能和能量首次呈現在讀者面前，心靈被宇宙誕生的宏偉創造行為所震撼。當這段記載完成，罪的引入及其在洪水毀滅地球的可怕後果被提及後，全能的創造主接著被介紹為世界的恢復者和維護者；於是，護理的歷史開始了：這段歷史中，人類的心靈在保存人類、通過宗教制度傳達恩典影響來抵制人類和魔鬼的邪惡傾向、栽種和澆灌他自己播撒在人心中的公義種子、以及推進和成熟他恩典的宏偉目的以最終拯救人類的無限多樣的智慧和憐憫計劃中，時而歡欣，時而困惑。

在詳細記載了地球上的人口分佈，確定並劃定了人類各民族的疆界之後，這位神聖的作者只繼續記載了一個家族的歷史；但他選擇了這個家族，作為一個永恆的泉源，正義、恩典、良善、智慧和真理的溪流將從中湧出。在這裡，我們看到一口純淨的活水井，湧流出永生，其特定的影響被限制在一個民族中，直到時機成熟，這泉源將在大衛家為罪和不潔而敞開，大地將充滿對神的認識和救恩；因此，通過一個家族，提供了人類心靈所能理解的、關於護理和恩典經濟的廣泛視角。

在這部簡史中，護理的運作顯得多麼奇妙！一系列驚人地相互關聯的宏偉而細微的事件呈現在我們面前；每一筆交易都如此清晰地標記著，處處都展現出神的手指、手或手臂！但是，神是否將他的護理關懷和關注，專門傾注在這個家族上，而排除了他其他有智慧的後代呢？不：因為同樣的監督、護理引導和影響，在人類生活的所有事務中，在個體的保存、王國和國家的興衰，以及宇宙中所有偉大的自然、道德和政治變革中，都會同樣顯現，如果神像在前面例子中那樣，給我們詳細的歷史；但在亞伯拉罕家族中所做的，是為了全人類。這個範例旨在向我們展示，神確實在工作，而且任何力量、任何計謀、任何人類或魔鬼的詭計都無法勝過他和他手的作為；正直行事的人必安穩；萬事都互相效力，叫愛神的人得益處；沒有人是如此無知、卑微或失喪，以至於神不能教導、興起和拯救。簡而言之，他通過這段歷史表明自己是人類不變的朋友，抓住每一個機會行善，並且，以人類的方式來說，為頻繁出現的這些機會而歡欣；這樣，每個人在思考這個主題時，都會為所有同胞而驚呼：看哪，他多麼愛他們！

關於摩西作為歷史學家和哲學家的品格（因為他作為立法者的品格尚未出現），如果這部作品的性質允許，可以說很多。但由於處處力求簡潔，很少允許詳細的細節，只有在絕對必要時才允許，因此，寬容的讀者會原諒他可能已經注意到的任何此類不足。關於摩西作為歷史學家的準確性和公正性，在注釋過程中給出了許多例子，並附有主題本身所啟發的觀察和反思；隨後的書卷將提供更多機會對這些主題進行進一步評論。

摩西作為哲學家和年代學家的品格，經受了最嚴格的審查。一群自稱無神論的哲學家，對摩西關於宇宙形成和普世洪水的記載，進行了反覆攻擊，這充分證明，在他們看來，如果這些記載不能被證明是虛假的，他們的體系支柱就必然會崩塌。支持與神聖歷史中不同記載的傳統，從最野蠻和最文明的民族中借用而來，以支持這一論點。這些傳統，加上在廣泛旅行中進行的各種地質觀察，以及對不同地層或土層形成（無論是通過洪水還是火山噴發）的實驗，都被濃縮成一個看似強大卻奇怪的論點，旨在推翻摩西關於創造的記載。這個論點可以這樣表述：「摩西關於神開始創造行為的時間記載過於近期；因為根據他的《創世記》，宇宙形成至今尚未滿六千年；然而，各種現象證明，地球本身即使不是從永恆存在，也至少存在了一萬四千年，甚至兩萬年。」

我稱這是一個奇怪的論點，因為眾所周知，世界上所有古代民族，除了猶太人，為了維護自己的榮譽和聲望，都為自己設定了極不可能的漫長歷史；他們將月份、星期，甚至天數，乘以年份，以支持他們對最遙遠古老的聲稱。中國人和印度人所假設的數百萬年，因其明顯的荒謬性而受到嘲笑，即使是那些對摩西記載提出相反指控的哲學家也是如此。在每一個虛假和捏造的家族譜系和民族古老體系中，對遙遠祖先和遙遠時代的聲稱是如此臭名昭著，以至於在初次接觸這些主題時就產生懷疑，並使公正的真理探求者每一步都極其謹慎，深知在審視這些記載時，他處處踏在一種被施了魔法的土地上。

當在這些之中，發現一位作者，他對其他民族的體系隻字不提，卻聲稱要簡單地記載地球的創造和人口分佈，並展示他自己民族在世界各民族中所扮演的顯著角色，而且他將地球及其居民的歷史設定為相對而言僅僅是昨日，他以如此多樣的理由要求被傾聽、閱讀和考慮，這是其他任何作者都無法聲稱的。而且，由於他偏離了所有類似主題作者的普遍習俗，為不僅是他自己的民族，也為宇宙本身設定了一個相對較近的日期，他必然是受到與所有其他古代歷史學家和年代學家所遵循的動機截然不同的動機所驅使。

所有古代年代學體系的普遍公認的誇張和荒謬，摩西體系的極大簡潔和和諧，其事實顯然被他人借用，儘管被他們混雜的寓言所玷污，以及藝術和科學的發明時間非常晚，所有這些都傾向於在第一眼就證明，摩西的記載，它為地球設定了最短的持續時間，是最古老且最有可能真實的。

但所有這些推理都被帕特里克·布萊登（Patrick Brydone）先生，皇家學會會員，從埃特納火山不同噴發的證據中提出的論點所推翻。讀者可以在他的《西西里和馬耳他之旅》（Tour through Sicily and Malta），第七封信中找到這段內容，他在談到與卡塔尼亞的卡諾尼科·雷庫佩羅（Canonico Recupero）的相識時說，雷庫佩羅當時正在撰寫埃特納火山的自然歷史：「靠近一個現在位於地下三十英尺的拱頂，這可能是一個墓地，有一口水井，其中有幾層熔岩（即火山噴發時從山中噴出的由石頭等形成的液體物質），每層熔岩上都覆蓋著相當厚的泥土。雷庫佩羅以此作為論據，證明這座山噴發的古老性。因為如果需要兩千年或更長時間才能在熔岩表面形成稀薄的土壤，那麼形成這些地層的每次噴發之間必然有超過這段時間的間隔。但是，對於他們在賈奇（Jaci）附近挖的一個很深的坑，我們該怎麼說呢？他們穿透了七層不同的熔岩，一層疊著一層，表面平行，其中大部分覆蓋著一層厚厚的肥沃土壤。現在，他說，如果我們允許類比推理，形成這些熔岩中最底層的那次噴發，至少發生在一萬四千年前！雷庫佩羅告訴我，他在撰寫這座山的歷史時，被這些發現搞得非常困惑；摩西像一個沉重的負擔壓在他身上，磨鈍了他所有的探究熱情，因為他實在沒有良心讓他的山像那位先知所說的世界那樣年輕。

「那位主教，他堅定地正統（因為這是一個極好的教區），已經警告他要小心；不要自稱比摩西更優秀的自然歷史學家，也不要膽敢提出任何可能在最小程度上被認為與摩西神聖權威相矛盾的東西。」

儘管布萊登先生將此作為對啟示、主教和正統的嘲諷，但後續將證明這是一個好建議，而且主教比雷庫佩羅或布萊登都更有見識，如果他們聽從他的建議，將會對他們的聲譽大有裨益。然而，我還是完整地呈現了這個論點；甚至以布萊登先生那種陰險的包裝呈現，他對神聖啟示的信心似乎與雷庫佩羅先生不相上下，兩者幾乎建立在相同的基礎上；目的是通過回答來展示，當偏見和偏頗從孤立事實中得出的最強論點，在清醒、公正、哲學的探究，並輔以對自然現象日益增長的知識的檢驗下，是多麼微不足道。

「針對這個論點，」華生主教（Bishop Watson，《致吉本的信》）說道，「可以反駁說，熔岩轉化為肥沃土地所需的時間必然因熔岩的不同稠度、其相對於海拔和低窪的不同位置，或其暴露於風、雨和其他情況（例如，冷卻後沉積在其上的灰燼量等）而大相徑庭；就像鐵渣堆（類似熔岩）被綠色植物覆蓋所需的時間，在不同的熔爐處因渣的性質和熔爐的位置而不同一樣；而從卡諾尼科（雷庫佩羅）自己的記載中也可以推斷出一些類似的情況，因為地層中的裂縫常常充滿肥沃的土壤，並長有相當大的樹木。但如果所有這些仍不足以消除異議，我將提出一個與他的類比相反的類比，而且這個類比建立在更確鑿的事實基礎上。

「埃特納火山和維蘇威火山在引起噴發的原因、熔岩的性質以及將其軟化成適合植被的土壤所需的時間方面彼此相似；或者，如果在這方面存在任何輕微差異，它可能不會大於同一座山的不同熔岩之間存在的差異。如果這一點被承認（沒有哲學家會否認），那麼如果我們能舉出七層不同熔岩的例子，其間夾雜著植被土層，這些熔岩是在不到一千七百年，而不是一萬四千年的時間內從維蘇威火山噴發出來的，那麼卡諾尼科（雷庫佩羅）的類比就毫無意義了；因為根據我們的類比，一層熔岩可以在大約二百五十年內被植被土壤覆蓋，而不是需要兩千年。」

「維蘇威火山的噴發摧毀了赫庫蘭尼姆和龐貝，因小普林尼（Pliny）的侄子在致塔西佗（Tacitus）的信中記載了他的死亡而更加著名。這件事發生在公元79年；但我們從無可置疑的權威（威廉·漢密爾頓爵士（Sir William Hamilton）在《那不勒斯及其附近土壤性質的評論》，《哲學會報》第61卷，第7頁）得知，覆蓋古城赫庫蘭尼姆的物質並非僅僅一次噴發的產物，因為有明顯的跡象表明，六次噴發的物質已經流經直接覆蓋該城並導致其毀滅的物質。這些地層要麼是熔岩，要麼是燃燒後的物質，其間夾雜著肥沃的土壤。主教說：『你看，只要稍加注意和知識的增長，就能輕易地消除一個巨大的困難；但如果我們無法解釋這種現象，我們就不會做出非常理性的行為，將我們的無知作為我們不信的基礎，或者讓一個微不足道的哲學家剝奪我們的信仰。』」在這種情況下，以及所有其他情況下，基礎都穩固不移，深深地刻印著神的印記。另請參閱格雷夫斯博士（Dr. Greaves）的《五經講座》。

唐·約瑟夫·喬伊尼（Don Joseph Gioeni，喬伊尼騎士是埃特納火山第一區的居民）寫了一篇關於1781年埃特納火山噴發的非常明智的論文；其中，在許多其他有價值的觀察中，我發現了以下注釋：「我不得不穿越1766年噴發形成的熔岩流，這是朝這個方向（即布朗特）最古老的熔岩流。我看到幾條熔岩流穿越了其他熔岩流，這為我提供了明顯的證據，證明那些試圖根據熔岩層所經歷的變化來估計其形成時間的結論是錯誤的。一些比其他熔岩更早的熔岩仍然抵抗風化，呈現出玻璃狀且未改變的表面，而較晚的熔岩已經開始被植被覆蓋。」——參見平克頓（Pinkerton）《論岩石》（on Rock），第二卷，第395頁。

關於《創世記》的地質學和天文學，啟示的敵人與朋友都寫了很多；但由於摩西對這些主題說得很少，而且沒有系統地論述，因此，發明一個聲稱從他的話語中收集而來的體系，並因此讓他對他從未寫過的東西負責，是不公平的。存在這類體系，它們是作者們預設的虛構，他們試圖通過從幾個希伯來語詞根中扭曲意義來尋求支持和信任，然後將它們冠以「摩西宇宙體系」的稱號。這為不信者提供了一個把柄，他們小心翼翼地利用它來為自己謀利。在《創世記》第一章中，我對太陽系給出了一個概覽，並沒有聲稱我在那裡找到了它。

我亦大膽嘗試，將相對較新的「熱質說」（caloric）應用於摩西關於在太陽形成之前創造光的記載，並以在我看來至少能使其具有可能性的論據來支持。然而，我並未將摩西與我的任何解釋綁定，因為我深信，摩西的設計必然與任何哲學細節的探討無關。正如先前所言，他的主要目標是以最簡潔的形式，記載創造與護理的歷史。在如此寥寥數語中，誰曾言說如此之多？

我所指的「創造」，是所有受造物的產生，無論是活物或非活物，物質或心智。而「護理」不僅指所有受造物的保存與治理，更包括神聖的公義與憐憫為人類的安慰與最終救贖所作的各種非凡預備。我已努力在本書的每一章中追溯這些主題，並以在我看來最能促進「在至高之處榮耀歸於神，在地上平安歸於他所喜悅的人」的方式來呈現它們。