創世記註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

創世記 第41章

引言：法老夢見七隻肥壯與七隻瘦弱的母牛（創41:1-4）。他夢見七穗飽滿與七穗乾癟的麥子（創41:5-7）。術士和智者被召來解夢，卻無人能解（創41:8）。膳長回想起約瑟，並推薦了他（創41:9-13）。法老吩咐將約瑟從監獄中提出（創41:14）。約瑟面見法老（創41:15-16）。法老重複他的夢（創41:17-24）。約瑟解夢（創41:25-32），並指示法老如何預備即將來臨的饑荒（創41:33-36）。法老對此建議甚感滿意，便任命約瑟管理一切事務（創41:37-41）。約瑟獲賜新職位的徽章（創41:42-43），並被賦予權力（創41:44）；他得了新名字，並娶了安城的祭司波提非拉的女兒亞西納為妻（創41:45）。約瑟面見法老時的年齡（創41:46）。埃及在七個豐年期間土地極其肥沃（創41:47）。約瑟積存糧食（創41:48-49）。以法蓮和瑪拿西出生（創41:50-52）。七個饑荒年以極其嚴峻的方式開始（創41:53-55）。約瑟為埃及人開啟糧倉（創41:56）。鄰近國家的人民因饑荒遍及各地，紛紛來到埃及買糧（創41:57）。

兩年整——**שנתים ימים**（shenathayim yamim），「兩年之日」，即兩個完整的太陽年，發生在上一章所提及事件之後。
那河——指尼羅河，它是埃及肥沃的源頭。

有七隻母牛從河裡上來，又肥壯又美好——這必定是指河馬，因為從河裡上來並在田間吃草的描述，唯獨符合這種動物。河馬是尼羅河眾所周知的居民，牠們經常在夜間從河裡出來，到田野或河邊的蘆葦叢中吃草。

被東風吹焦了——人們曾非常恰當地指出，所有對穀物或水果造成的損害，如枯萎、黑穗病、黴病、蝗蟲等，都被歸因於東風。參閱出10:13；出14:21；詩78:26；結17:10；拿4:8。在埃及，東風尤其具有毀滅性，因為它穿過阿拉伯的乾旱沙漠，常常導致大量人畜死亡。幾乎所有旅行者都提到了西蒙風（simoom或smoom）的毀滅性。布魯斯先生在他的《埃及遊記》中提到了這種風。在他們前往塞尼的路上，他們的嚮導伊德里斯看到一股毀滅性的風暴來襲，便大聲向眾人喊道：「快俯伏在地，西蒙風來了！」布魯斯先生說：「我看到東南方有一片薄霧飄來，顏色像彩虹的紫色部分，但沒有那麼濃密。它寬度不到二十碼，離地面約十二英尺高。它像空氣中的一抹紅暈，移動得非常快，我幾乎還沒來得及轉身俯伏在地，頭朝北，就感覺到它氣流的熱度清晰地撲在我臉上。我們都像死了一樣平躺在地，直到伊德里斯告訴我們風已經過去了。我看到的那個紫色薄霧確實過去了，但仍然吹拂的微風熱得令人窒息。就我而言，我清楚地感覺到我的胸腔吸入了一部分，直到兩年後我在義大利波雷塔浴場待了幾個月，才擺脫了哮喘的感覺。」——《遊記》，第六卷，第462頁。在另一次事件中，整個隊伍都因這種瘟疫般的風而生病，以至於他們幾乎沒有力氣裝載駱駝——同上，第484頁。先知何西阿書13:15提到了這種毀滅性風的作用：「他雖然在弟兄中茂盛，卻有東風颳來，就是耶和華的風從曠野上來，他的泉源必乾涸，他的水泉必枯竭；他必搶奪一切可愛的寶物。」

召了所有的術士——**חרטמים**（chartummim）。這裡使用的這個詞，可能僅指對深奧難解之事物的解釋者；特別是埃及象形文字的解釋者，這門藝術如今已完全失傳。這個詞很可能是埃及語，因此其詞源對我們來說仍是未知。如果它是希伯來語，帕克赫斯特先生的定義或許與其他任何定義一樣好：「**חרט**（cheret），一支筆或書寫繪圖的工具，以及**תם**（tam），完成或成就；指那些精通繪製其神聖、占星和象形圖案或文字的人，他們藉此聲稱能行非凡之事，其中包括解夢。他們似乎是約瑟夫（《猶太古史》，第二卷，第九章，第二節）所稱的**Ἱερογραμματεις**（Hierogrammateis），即神聖文士，或神聖學問的教授。」
智者——**חכמיה**（chacameyha），根據波菲利（Porphyry）的說法，這些人「致力於敬拜上帝和研究智慧，將一生都投入到對神聖事物的沉思中。觀星、自我潔淨、算術、幾何，以及歌頌他們的眾神，是他們持續不斷的活動。」——參見多德（Dodd）。畢達哥拉斯很可能就是在這些人中間交流，並從他們那裡借用了他希望同胞用來稱呼他的那個謙遜的名字，即**φιλοσοφος**（philosophos），哲學家，簡而言之，就是愛智慧的人。

我今日想起我的罪來——他不可能忘記他在此處提及的這件事；這件事與他所珍視的一切都息息相關，使他永遠無法忘懷。但他之前不方便想起這件事；而且很可能他現在也不會想起，如果他沒有看到，在這種情況下提供這項資訊很可能對他自己的利益有利。我們有理由對這個人抱持負面看法，因為他可恥地忽略了一位預言他將從迫在眉睫的毀滅中獲救的人，而那人被不公正地囚禁，並祈求將他的案件公正地呈報給國王，以便伸張正義；但這位朝臣，儘管當時自己也處於同樣的境況，卻覺得忘記這位貧窮無助的希伯來奴隸很方便！

他們就急忙帶他出監——法老因他的夢而困惑不安；當他聽說約瑟時，便立刻派人將他帶來面見。
他剃了頭——他在監獄裡一直留著鬍子，現在他修剪了鬍子，因為埃及人或希伯來人不太可能像我們一樣剃光頭：換衣服無疑是從國王的衣櫥裡提供的；因為約瑟在當時的情況下，不可能有任何換洗的衣服。

這不在乎我，乃是神——**בלעדי**（biladai），「不在乎我」或「獨立於我」——我對你的安慰並非不可或缺，上帝自己正在看顧你。祂將賜給你，或回應你，平安；無論你的夢境看起來多麼不祥，你都將享有昌盛（**שלום**，shelom）。藉由這個回答，他不僅安撫了國王的心，也引導國王從那位唯一能賜予一切安慰、保護和昌盛的上帝那裡尋求幫助。

七隻母牛，又肥壯——參閱創41:2的注釋。並進一步觀察，七隻肥壯和七隻瘦弱的母牛從同一條河裡出來，這立刻顯示了豐年和荒年的原因。眾所周知，埃及幾乎不下雨；這個國家肥沃與否取決於尼羅河的氾濫；而肥沃程度與氾濫的持續時間和水量成正比。因此，我們可以肯定地得出結論，七個豐年是由於尼羅河的異常氾濫；而七個荒年則是由於這種極其必要的洪水非常局部或完全缺乏所造成的。因此，兩種牛，象徵著豐年和荒年，可以說來自同一條河，因為氾濫可能是完全的、部分的，或完全受阻的。參閱創41:31的注釋。

牠們吃盡了，卻看不出是吃盡了——沒有什麼比牛類或河馬類的動物互相吞食，卻毫無效果，仍然像以前一樣瘦弱悲慘，更能有力地表明饑荒的極端和嚴重性了。匱乏感會增加食慾，刺激消化系統異常活躍；因此，食物的消化變得非常迅速，在營養成分尚未充分吸收之前就被迅速排出腸道；這樣一來，儘管吃了很多，卻很少從中獲得營養。牠們吃盡了，卻看不出是吃盡了；牠們仍然像起初一樣瘦弱。這是一個極其有力且符合生理學的精確描述。

神已將他所要作的事指示法老了——約瑟藉此向埃及王表明，儘管豐年或荒年的通常原因來自尼羅河，但其氾濫卻在上帝的引導之下：這些夢是上帝所賜，不僅預先指示豐年和荒年，也表明所有這些情況，無論在人看來多麼偶然，都處於上帝至高護理的引導之下。

因那以後的饑荒，地上的豐收就不顯為有了——由於埃及的肥沃依賴於尼羅河的氾濫，而氾濫的水量並不總是均勻的，因此必須達到一個特定的水位，才能充分浸潤土地，以生產足夠的糧食來養活其居民。老普林尼（Pliny）在《自然史》（Hist. Nat., lib. v., cap. 9）中給出了一個衡量豐年和荒年的標準；根據我從現代旅行者那裡收集到的資料，這個標準至今仍可被認為是完全正確的。
**Justum incrementum est cubitorum 16. Minores aquae non omnia rigant, ampliores detinent, tardius recedendo. Hae serendi tempora absumunt, solo madente, Illae non dant, sitiente. Utrumque reputat provincia. In 12. cubitis famen sentit. In 13. etiamnum esurit; 14. cubita hilaritatem afferunt; 15. securitatem; 16. delicias.**
「氾濫的正常高度是十六肘。當水位低於此標準時，並不能淹沒所有土地；當水位高於此標準時，水退得太慢。在前一種情況下，土地沒有被充分浸潤；在後一種情況下，水在土地上停留太久，以致錯過了播種時節。省份會考慮這兩種情況。如果只漲到十二肘，就會發生饑荒。即使是十三肘，仍會感到飢餓；十四肘帶來普遍的歡樂；十五肘帶來完全的安全；十六肘則帶來生活的一切奢華。」當尼羅河漲到十八肘時，會妨礙土地在適當季節播種，因此必然會像河水不氾濫一樣造成饑荒。

一位有聰明有智慧的人——由於約瑟不可能預見自己的高升，因此他提出這個建議時並未考慮到自己。所以，這個建議要麼是直接受上帝啟示，要麼是出於策略、審慎和健全的判斷。

派官員——**פקדים**（pekidim），巡視者、監督者：艾因斯沃思（Ainsworth）譯為「主教」；參閱創39:1。
取地上的五分之一——這仍被稱為「米里」（meery），即國王以稅收形式徵收的產量部分。約瑟時代，這部分可能還不到五分之一，很可能是十分之一：但由於這是一個特殊情況，而且地裡出產的糧食「一把一把的」（創41:47），國王要求五分之一是合理的；而且由於糧食極其豐富，人民可以支付這增加的稅收而不會感到壓迫。

歸在法老的手下——完全由國王支配。

這事在法老和眾臣眼前都看為好——法老和他的臣僕都認為這個建議是明智的，應當仔細遵行。

有神的靈在他裡頭——**רוח אלהים**（ruach Elohim），與創1:2所用的詞語完全相同；在此處的理解當然也應與前一處相同。如果埃及人是偶像崇拜者，他們也承認約瑟的上帝；不能假設他們只是在此時才認識祂。對真神的認識在埃及早已存在；但很可能，儘管他們承認上帝對約瑟的影響，因為他們清楚地看到約瑟是在遠超他們術士的影響下行事，他能解夢而他們不能；然而，他們當時仍可能有許多神和許多主，因為我們知道，在宗教事務上，他們後來變得極其腐敗。

我的民都必聽從你的話——字面意思是：「我的民都必親吻你的口」。在東方國家，親吻來自上級的任何東西是一種習俗，以此表達尊敬和順從。經文中的話語應作此理解：所有人民都將對你的一切命令和吩咐表示最深切的尊敬和順從。
唯獨在寶座上我比你大——這句話完美地描述了一位宰相。你將在我之下，全權管理所有國家事務。

法老摘下自己的戒指，戴在約瑟的手上——這戒指上可能鑲嵌著國王的印璽，用來封印皇家文書；因此約瑟被任命為我們所稱的「大法官」或「掌璽大臣」。
細麻衣——**שש**（shesh）。這詞是指亞麻還是棉花，尚不清楚。它似乎是一個統稱，指代兩者；或者它可能是我們不熟悉的某種其他物質或布料。如果埃及的細麻衣是包裹木乃伊屍體的那種，而這些木乃伊通常是最高貴的人，因此被包裹在最上等的布料中，那麼與精美的愛爾蘭亞麻布相比，它也只是相對而言的「細」而已。我曾多次檢查過最華麗的木乃伊屍體上的布料，發現與精美的愛爾蘭亞麻布相比，它簡直是粗麻布。由於這種**שש**（shesh）似乎是皇家服飾的一部分，它可能既稀有又昂貴。帕克赫斯特說：「比較出25:4、出26:1與代下2:14，以及出26:31與代下3:14，可知**בוץ**（buts，棉花）被稱為**שש**（shesh）；比較出28:42與出39:28，可知**בד**（bad，亞麻）也被稱為**שש**（shesh）；因此**שש**（shesh）似乎是一個表達這兩者的名稱，因其明亮活潑的白色。」
把金鍊戴在他的頸項上——這不僅僅是職位的標誌。金鍊可能旨在指出政府各部分——國王、他的大臣和人民——之間應存在的團結；以及他們彼此之間必要的相互依賴，以及政治體各成員之間必須保持的聯繫，以及他們所受的法律和制度的約束。金鍊的材質可能旨在顯示一個建立在智慧、公正和平等法律基礎上的政府的卓越、實用和持久性。我們有理由得出這些推論，因為在古代，所有國家的一切事物都被視為某種屬靈或道德主題的象徵或代表；奇怪的是，在不同國家，戴在頸項上的金鍊都是民事權威的象徵，儘管可能沒有注意到其原因。

使他坐上他的副車——那是在公共儀式中通常跟隨國王馬車的車輛。
在約瑟面前，眾人都要跪拜——**אברך**（abrech），我們翻譯為「跪拜」，但我們也可以翻譯成其他任何東西，這可能是一個埃及詞，其含義完全未知。如果我們假設它是一個希伯來詞，它可能由**אב**（ab，父親）和**רך**（rach，溫柔）組成；因為約瑟可能因他對人民的關懷以及為他們保存糧食的預備而被稱為父親；又因他的年輕而溫柔。或者它可能由**אב**（ab，父親）和**ברך**（barech，祝福）組成，後一個**ב**（beth）很容易在前一個中消失；約瑟可能因他努力化解七年饑荒的重詛，藉由積累七年豐年的祝福而獲得這個稱號。此外，「父親」似乎是一個職位名稱，而「國王的父親」或「法老的父親」可能與我們這裡的「國王的大臣」意義相同；參閱創45:8的注釋。但如果它是一個埃及詞，那麼在希伯來語中尋找其含義是徒勞的。

我是法老——這就像他說：「我是國王」；因為「法老」是埃及君主的通用稱號。

撒發那特‧巴內亞——這個稱號的含義與前一節的**abrech**一樣鮮為人知。有些人將其翻譯為「秘密的揭示者」；另一些人則翻譯為「榮耀安慰的寶庫」。聖耶柔米（St. Jerome）以最武斷的方式翻譯了整節經文：**Vertitque nomen ejus, et vocavit eum, lingua Aegyptiaca, Salvatorem mundi.** 「他改變了他的名字，並用埃及語稱他為『世界的救主』。」所有亞洲譯本都不承認這種非凡的解釋，它當然不值得重視。盎格魯撒克遜語譯本幾乎照抄了《拉丁通行本》：「並用埃及語稱他為『世界的醫治者』。」迄今為止，所有關於這個詞的詞源學解釋，至少可以說都是可疑的。我相信它也是一個埃及語的稱號，指明他現在所擔任的職位；類似於我們的複合詞，如「首相」、「大法官」、「財政大臣」、「首席大法官」等。
安城的祭司波提非拉的女兒亞西納——這裡提到的波提非拉不太可能是那個買下約瑟，並因他妻子的誣告而將他投入監獄的波提乏。1. 聖經沒有任何暗示他們是同一個人。2. 波提非拉有兒女，而波提乏是個太監；參閱創37:36的注釋；因為儘管太監常有妻妾，但沒有證據表明他們有後代。
安城的祭司——關於**כהן**（cohen）或「祭司」一詞的含義，參閱創14:18的注釋。安城被《七十士譯本》和盎格魯撒克遜語譯本譯為赫利奧波利斯（太陽城）；很可能這個波提非拉是法老手下該省份的總督。
約瑟出去巡行埃及全地——無疑是為了建造糧倉，並任命適當的官員在各地接收糧食，正如多德博士（Dr. Dodd）非常恰當地推測的那樣。

約瑟三十歲——他十七歲被賣到埃及（創37:2），現在三十歲，他必定已經為奴十三年了。
侍立在法老面前——這個詞組總是意味著獲准直接面見君主，並享有他最無限的信任。在亞洲君主中，即使是來到他們的座位前，侍立在他們面前等特權，也只授予最受寵愛的人。

地裡出產的，一把握一把的——這可能主要指稻米，因為它叢生，許多莖從同一顆種子長出。在那些年裡，尼羅河的水位可能漲到十六肘；參閱創41:31的注釋。

生了兩個兒子——他給他們取的名字表達了上帝對他特別而豐盛的護理。瑪拿西（**מנשה**，menashsheh）意為「忘記」，源自**נשה**（nashah），「忘記」；以法蓮（**אפרים**，ephrayim）意為「昌盛」，源自**פרה**（parah），「昌盛」；他給兒子們取這些名字，是因為上帝使他忘記了所有的勞苦、羞辱和苦難，並使他在他遭受最大不幸和侮辱的土地上昌盛。

七個荒年就開始了——在埃及，這是由於尼羅河水位沒有漲到十二或十三肘（參閱創41:31的注釋）；但必定還有其他原因影響了其他國家，這些國家不直接依賴尼羅河，儘管與埃及和迦南有間接聯繫。
饑荒遍滿天下——指所有依賴尼羅河的國家。而且似乎發生了一場普遍的乾旱，至少遍及埃及和迦南；因為創41:57說，饑荒在各國都甚重——埃及和迦南，以及它們各自的附屬地。

埃及遍地都有了饑荒——由於法老在約瑟的建議下，在七個豐年期間徵收了所有糧食的五分之一，很可能剩下的糧食僅夠滿足國內的日常需求，以及與鄰國進行物物交換或出售之用。

遍滿了全地——原文**כל פני הארץ**（col peney haarets）應翻譯為「那地的全境」，即埃及，正如該節末尾所解釋的。

各國的人都往埃及去糴糧——由於沒有足夠的雨水、水氣等來使尼羅河水位上漲，以致埃及沒有適當的氾濫，同樣的原因也會導致所有鄰近國家乾旱，進而造成糧食短缺；這可能就是經文所要表達的全部意思。
1. 正如上帝的護理明顯引導法老的膳長和酒政，以及法老本人，做了本章和前一章所提及的預言性夢境，同樣，祂的靈在約瑟身上引導他正確地解釋了這些夢。所有這些事蹟都向我們證明了上帝的護理是如此普遍，以至於其影響力遍及每個部分，又是如此細緻，以至於祂注意到、影響並引導最微小的細節！誠然，上帝「無處不在，萬物都服從祂的旨意」。
2. 夢境一方面被迷信地看待，另一方面又被懷疑地忽視。有些夢是預言性的，這無疑；有些夢是無意義的，這也無人會懷疑。夢境可分為以下六種：
1. 那些僅僅是心靈在白天事務中的反思和困惑在夜間的結果。
2. 那些源於身體疾病狀態，導致驚跳、恐懼等。
3. 那些源於內心不潔狀態，是放蕩生活中的非法享樂、狂歡和過度行為在心靈中的重複，形成其主要活動。
4. 那些源於病態心靈，沉迷於驕傲、野心、宏偉等計畫。這些作為生命特徵的行為，在深夜的深沉守望中反覆重演，以虛幻的享受和失望強烈地攪動靈魂。
5. 那些直接來自撒旦的夢，灌輸與真理和公義相悖的思想和原則，在心靈上留下強烈的印象，符合其天性傾向，這些印象在白天可能因有利的環境而被激發出來。
6. 那些來自上帝的夢，必然引導人歸向祂，無論是預言未來的福禍，還是激發聖潔的目標和屬天的決心。凡是引導人偏離上帝、真理和公義的，必來自邪惡的源頭；凡是引導人順服上帝，並對人行善的，必來自良善和真理的源頭。讀者，忽視夢境往往與過度關注夢境一樣迷信；敬畏上帝的人將在這兩方面都得以避免。