創世記註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

創世記 第32章

神的使者遇見他——我們的「天使」（angel）一詞源自希臘文 **ἄγγελος**（aggelos），字面意思是指「信使」；或如我們一些古老聖經所譯，是「報信者」。希伯來文 **מַלְאָךְ**（malach），源自 **לָאַךְ**（laach，差遣、服事、受僱），其含義與此相近；由此可見聖奧古斯丁的評論何其恰當：「Nomen non naturae sed officii」（這是一個職稱，而非本性之名）。因此，它被不加區別地應用於人類代理人或信使（撒下 2:5）、先知（哈 1:13）、祭司（瑪 2:7），以及天上的靈（詩 103:19-20, 22；詩 104:4）。帕克赫斯特先生（Mr. Parkhurst）說：「我們常讀到 **מַלְאַךְ יְהוָה**（malach Yehovah）或 **מַלְאֲכֵי אֱלֹהִים**（malakey Elohim），即耶和華的使者或神的使者，意指祂的代理人、代表、可見或行動的媒介，是神用來使自己對血肉之軀可見、可親近的。」這位天使顯然是人形，周圍或伴隨著光輝或榮耀，耶和華就在其中或與之同在；參創 19:1, 12, 16；士 13:6, 21；出 3:2, 6。艾因斯沃思先生（Mr. Ainsworth）說：「藉著這個異象，神堅固了雅各對祂的信心，祂命令祂的使者在他們一切所行的路上保護祂的百姓（詩 91:11）。天使在此被稱為神的軍隊、營或軍兵，如同在戰爭中；因為天使是神的戰士（路 2:13），是火馬和火車（王下 2:11），為神的百姓爭戰對抗他們的仇敵（但 10:20）；他們有千千萬萬（但 7:10），並且他們都被差遣，為那些將要承受救恩的人效力（來 1:14）；他們在敬畏神的人四圍安營（詩 34:7）。」一位最古老的希臘詩人對天使的服事有相當正確的理解：
**Αὐτὰρ ἐπειπεν τοῦτο γενος κατα γαια καλυψεν**
**Τοι μεν Δαιμονες εισι, Διος μεγαλου δια βουλας,**
**Εσθλοι, επιχθονιοι, φυλακες θνητων ανθρωπων· κ. τ. λ.**
赫西俄德（Hesiod），《工作與時日》（Op. & Dies），卷一，第120行。
庫克（Cooke）譯文：
當這族人被埋葬於墳墓，
一個聖潔的靈界隨即形成，
他們是偉大宙斯所命定的空中精靈，
成為地上凡人的守護者。
他們肉眼不可見地行走，
察看我們在世間的善惡行為；
不朽的密探以警惕的關懷監察，
三萬個環繞著他們所負責的對象滑行：
他們能以榮耀或黃金獎賞，
這權柄是他們蒙神允許而擁有的。

瑪哈念——「兩營」之意，若按音標讀，天使形成一營，雅各和他的隊伍形成另一營；或簡言之，複數的「營」。後來在此地建造了一座城，由神的祭司居住（書 21:38）。神的使者遇見雅各的目的，經文並未明確說明；很可能旨在向他表明，他和他的隊伍處於特別的護理之下，從而堅固他對神的信靠和信心。天使服事的教義被嚴重濫用，不僅在異教徒中，也在猶太人和基督徒中，或許在後者中濫用最甚。一些人曾且仍在呼求和敬拜那些虛構名稱、頭銜和影響力的天使；因為他們發現神樂意差遣天使服事人類；因此他們向天使祈求，希望他們擴展保護、遮蔽、防衛、教導等。這是完全荒謬的。1. 他們是神的工具，而非自主的行動者。2. 他們只能執行被指派的任務，因為沒有證據表明他們擁有任何自由裁量權。3. 神藉由千萬種方式和工具幫助人類；有些是理智的，如天使；有些是理性的，如人類；有些是非理性的，如牲畜；有些僅是物質的，如太陽、風、雨、食物、衣物和地上的各種產物。因此，祂藉由祂所願幫助的來幫助，一切榮耀都歸於祂；因為如果祂決意毀滅，所有這些工具加起來也無法拯救。因此，我們不應敬拜他們，而應聽從他們自己的勸告：「不可這樣做——要敬拜神。」

雅各打發使者——**מַלְאָכִים**（malachim），與前面譯為「天使」的是同一個詞。這些使者很可能在他於瑪哈念見到異象之前就已派出，因為他們似乎在雅各紮營於雅博渡口（他見到天使異象的地方）時返回；參創 32:6, 23。西珥地，以東地——根據威爾斯博士（Dr. Wells）的說法，這片土地位於死海以南，從那裡延伸到阿拉伯灣（王上 9:26），曾由何利人佔據（創 14:6）；但以掃和他的子孫將他們趕出，毀滅他們，並居住在他們的地方（申 2:22）；以掃就是從那裡離開他兄弟雅各的面（創 36:6-7）。因此，我們發現他應驗了預言：「你必倚仗刀劍度日」（創 27:40）。

你們要對我主以掃說——雅各承認他兄弟的優越地位；因為那時「將來大的要服事小的」尚未實現。

以掃……帶著四百人來了——雅各意識到自己曾傷害兄弟，現在擔心他帶著敵意而來，並懼怕他會因不悅而帶來一切惡事。良心是可怕的控訴者。一位異教徒說得好：「Hic murus aheneus esto, Nil conscire sibi, nulla pallescere culpa.」（賀拉斯，《書信集》，卷一，書一，第60行）。弗朗西斯（Francis）譯文：
願此成為你黃銅般的防禦堡壘，
永遠保持你良心的清白，
絕不因罪惡而臉色蒼白。
換句話說，擁有清白良心的人，其防禦堅如銅牆鐵壁；因為有罪的良心無需控訴者；遲早它會說出真相，不僅使擁有它的人臉色蒼白，甚至在他只有自己和神知道其罪惡時，也會使他顫抖。這次會面中，以掃似乎沒有任何敵意，而是真的帶著他的一部分僕人或部落來向他兄弟致敬。如果他有任何相反的意圖，神已經將其除去；雅各之前遇到的天使軍隊可能已經給了他足夠的信心，相信神的保護。但我們發現，當他最需要信心時，他似乎從其影響中獲益甚少，部分原因是他意識到自己對兄弟所造成的傷害，部分原因是他沒有充分留意神對他所作的恩慈保護的保證。

他便把與他同在的人……分作兩隊——他的謹慎和機智現在轉向了正確的渠道，因為他採取了最有效的方法來安撫他的兄弟（如果他被激怒的話），並至少保全他家庭的一部分。他將羊群、家人和僕人分開並安排，這其中有著高度的性格特徵。對於像雅各這樣的人，這樣的權宜之計自然會浮現。

我祖亞伯拉罕的神啊……——這禱告以其簡潔和有力而著稱；它也是禱告的典範，包含了禱告的必要要素：1. 深深的自卑。2. 頌揚神的憐憫。3. 祈求免除他所面臨的禍患。4. 懇求神對他所作的應許。5. 從神已成就的事工中獲得鼓勵。

你向僕人所施的一切慈愛和誠實，我一點也不配——邊註的譯法更符合原文：**קָטֹנְתִּי מִכֹּל הַחֲסָדִים וּמִכֹּל הָאֱמֶת**（katonti miccol hachasadim umiccol haemeth），「我比你向僕人所施的一切憐憫和一切信實都小。」保羅寫「我本是眾聖徒中最小的」時，可能就是指這段經文。一個在神的光中看見自己的人，永遠會覺得他所擁有的一切美善都是領受的，並且他所擁有的一切都配不上。神的眾天使長也不能用不同的語言，甚至那些在豐盛福樂中得以完全的義人靈魂，也不能有更高的誇耀。因為我只帶著我的杖——即我獨自一人，沒有任何隨從，正如他爾根（Targum）所正確翻譯的。

連母親帶兒女一同殺了——他使用這句話時，對他兄弟的看法必定非常可怕，這句話暗示了極度的殘忍，在屠殺工作中達到徹底滅絕的程度。參何 10:14。

使你的後裔如同海邊的沙——他來到那藉以堅定亞伯拉罕和以撒之聖約的應許，便止住了，他的信心因著一個他知道不會落空、且已傳給他如同傳給他父親和祖父的應許而獲得了堅固。

就從他手下所有的——**הַבָּא בְּיָדוֹ**（habba beyado），「來到他手下的」，即在神的護理下，來到他權力之下的。

母山羊二百隻……——這是一份豐厚的禮物，足以補償以掃因失去長子名分和祝福而可能遭受的任何世俗損失。三十隻乳駱駝尤其珍貴，因為在阿拉伯人中，乳駱駝是他們財富的主要部分，這種動物在各方面都非常有用，神的護理在為這些國家提供這樣一種動物時，顯得特別仁慈和智慧，因為沒有其他動物能提供同等的服務。「母駱駝持續產奶，直到再次懷孕才停止；其奶，正如老普林尼（Pliny）所說，與三份水混合後，能提供最美味和健康的飲料。」（Pliny, Hist. Nat., lib. 11., chap. 41.）

公牛十隻——敘利亞譯本（Syriac）和拉丁通行本（Vulgate）作二十隻；但十隻與四十隻母牛的比例已足夠。從這一切我們看到，雅各被引導為他對兄弟所造成的傷害作出賠償。如果我們有能力，對人所造成的傷害進行賠償是絕對必要的。那些有能力卻不願為自己所犯的錯誤作出賠償的人，甚至不能聲稱擁有神的憐憫。

過了雅博渡口——這條小溪或小河發源於基列山區，在加利利湖的南端匯入約旦河。

有一個人與他摔跤——這無疑是主耶穌基督，祂在列祖時代取了人形，並在時機成熟時，真正從婦人而生，以人形在人間居住了三十三年。祂在此被稱為天使，因為祂是 **μεγάλης βουλῆς Ἄγγελος**（參七十士譯本，賽 9:7），是偉大旨意或計劃的使者，為要救贖墮落的人類脫離死亡，並帶領他們進入永恆的榮耀；參創 16:7。但或許有人會問，祂在此是擁有真實的人體，還是僅僅是人形？無疑是後者。那麼祂如何能與雅各摔跤呢？我們無需假設這位天使必須取了人體，或類似人體的東西，才能讓雅各觸摸到；因為正如靈魂按神的命令作用於身體，天使也能在整夜作用於雅各的身體，並藉著其能力的作用，在他的想像中產生所有必要的實體觀念，並在他的神經中產生所有物質的感覺，然而實際上並無實體存在。如果天使在向人顯現時借用人體，如人們所想，那麼他們如何能在瞬間消失呢？他們當然不會將這些身體帶入不可見的世界，而物質和運動的既定法則要求一個逐漸消失的過程，無論其速度多快。但這不被允許，然而他們卻被報導瞬間消失。那麼他們必須藉由雲霧使自己隱形，而這雲霧必須非常濃密才能隱藏人體。但這種權宜之計反而會使他們的離去更加明顯，因為雲霧必須比身體更濃密、更明顯才能隱藏它。這並不能消除困難。但如果他們假設一定量的空氣或蒸汽，濃縮到可見，並塑造成人體的樣子，他們就能在瞬間將其擴散和稀釋，從而消失；因為當載體稀釋到超出自然視覺的能力時，由於他們自身的實體是不可見的，他們就能立即消失。從何 12:4，我們可以得知雅各在此處的摔跤不僅是身體上的鍛鍊，也是屬靈上的；他哭泣並向祂懇求。參克拉克對何 12:4 的注釋。

雅各的大腿窩就扭了——這意味著什麼很難確定；這不太可能是大腿骨完全脫臼。它可能只表示他腹股溝受到了一擊，而不是輕輕一碰；因為希伯來文 **נָגַע**（naga）常指猛烈擊打，即使相對輕微的一擊，也能有效地使他暫時失去行動能力，並導致他跛行數小時，甚至數天。我還可以補充說，在腹股溝這個部位，一擊可能造成致命後果；但由於天使只是以此作為他能力的證明，並表明他不能得勝是因為他不願得勝，因此這一擊只是使他失去行動能力，而沒有危險；他可能在日出時就痊癒了。

讓我走吧，天快亮了——可能意味著，既然天已亮，雅各必須與他的妻子兒女會合，繼續他們的旅程。雖然人們認為幻影在日出時會消失，但在這種情況下這並不是理由。舊約和新約中提到的大多數天使顯現都發生在白天，這使得它們的真實性無可置疑。

你的名字不要再叫雅各，要叫以色列——**וְשָׂרָאֵל**（Yisrael），源自 **שַׂר**（sar，王子），或 **שָׂרָה**（sarah，他作王子統治），以及 **אֵל**（el，神）；或者更確切地說，源自 **אִישׁ**（ish，人，**א** aleph 被省略），以及 **רָאָה**（raah，他看見），**אֵל**（el，神）；這與雅各給那地方起的名字相符，他稱之為 **פְּנִיאֵל**（peniel），即神的臉或伊羅欣的臉，這些臉向他顯現，使他說（創 32:30），**רָאִיתִי אֱלֹהִים פָּנִים אֶל פָּנִים**（raithi Elohim panim el panim），即「我看見了伊羅欣的臉對臉（即完全徹底，沒有任何媒介），**וַתִּנָּצֵל נַפְשִׁי**（vattinnatsel napshi），我的靈魂得蒙救贖。」我們從中可以學到，靈魂的救贖將是藉著禱告和懇求與神摔跤的蒙福結果：「天國是努力進入的，努力的人就得著了。」從那時起，雅各成為一個新造的人；但直到經過一番激烈的掙扎，他的名字、他的心和他的品格才得以改變。此後，他不再是雅各這個「抓奪者」，而是以色列——那個與神較力得勝，並與祂面對面的人。你與神與人較力都得了勝——更確切地說，你與神有能力，與人也必得勝。**עִם אֱלֹהִים**（Im Elohim），與強大的神；**עִם אֲנָשִׁים**（im anashim），與軟弱、無力的人。這裡兩個詞之間有著美麗的對比：既然你與全能者較力得勝，你當然也必勝過必朽的凡人；你既與神較力得勝，也必與人較力得勝：神稱無有的事為有，彷彿它們已經發生，因為以色列民藉著將從他們而出的彌賽亞而得勝，這在神的旨意中早已註定。祂從未對雅各的後裔說：「你們尋求我的面是徒然的。」那摔跤的人必得勝。

請你告訴我你的名字——雅各很可能想知道這位天使的名字，以便在需要時呼求他：但這可能導致他陷入偶像崇拜，因為道成肉身的教義在那時可能知之甚少；因此，他拒絕給自己任何名字，卻表明自己是真神，雅各也這樣理解他；（參創 32:28）；但他希望從他口中聽到他希望被呼求和敬拜的名字。你何必問我的名字呢？——你難道不知道我是誰嗎？他就在那裡賜福給他——賜給他神獨能賜予墮落人類的新心和新性情，並藉著在他身上所行的改變，充分顯示了他是誰。在此句之後，阿爾丁版七十士譯本（Aldine edition of the Septuagint）和幾份手稿補充了 **ὁ ἔστι θαυμαστόν** 或 **καὶ τοῦτο ἔστι θαυμαστόν**，意為「這是奇妙的」；但這個補充似乎是從士 13:18 借來的。

日頭剛出來照在他身上——瑪拉基先知是否指此（瑪 4:2）：「但向你們敬畏我名的人，必有公義的日頭出現，其光線有醫治之能」？或許隨著日頭的升起（這裡可理解為公義的日頭——主耶穌的象徵），他大腿的疼痛和軟弱就消失了，他在靈魂和身體上都感覺到自己的病痛得了醫治。

所以以色列人不吃大腿窩的筋——這條筋是什麼，猶太人和基督徒都說不清楚；多加猜測對科學或對經文的真正理解都無益。我已經假設天使觸摸或擊打的部位是腹股溝；如果這是正確的，那麼那條萎縮的筋、神經或肌肉就必須在那裡尋找。認真的讀者必能從本章中獲得許多教導。1. 雅各與拉班和好後，繼續前往迦南；而神，祂不斷看顧他的福祉，預見他即將面臨的試煉，因此為他提供了天使的啟示性異象，使他看到為他的人比反對他的人更多。對神全知的適當思考對每個真正的基督徒都極為有利。祂知道我們是怎樣造成的，祂記得我們不過是塵土，祂看見我們的試煉和困難，祂的眼目感動祂的心。因此，祂總是在設法使祂被趕逐的人——不被驅逐離開祂。2. 雅各聽到他兄弟要來見他時，回想起自己對兄弟的不仁和不義，心中充滿恐懼，迫使他藉著禱告和懇求投靠神。良心的作用何等重要！在試煉和困難時期，良心的聲音最響亮，人心最能接受其責備，這又是何等必要！在多少情況下，良心一直沉睡，直到神樂意差遣一些試煉，藉此良心被有力地喚醒，罪人的救恩隨之而來！我未受苦以先走迷了路。3. 雖然救恩是神白白的恩賜，但祂不賜給那些不懇切尋求的人。罪惡感和無助感越深，向神懇求憐憫的禱告就越懇切。那些為得救恩付出強烈哭泣和眼淚的人，（從人的角度看）不太可能輕易放棄；他們記得苦膽和醋，他們警醒禱告，免得陷入試探。4. 在進入窄門所需的掙扎和痛苦中，我們必須知道神的恩典和救恩不是藉著我們的眼淚等買來的；因為那些僅僅證明我們犯了罪的事物，永遠不能除去我們過犯的罪孽。一位明智而虔誠的人對此評論說：「禱告和與神摔跤應當像沒有其他方法可實踐一樣進行，然後再採取最好的方法，彷彿沒有進行過禱告或摔跤一樣。」神甚至標記了這種掙扎，儘管在祂眼中極為悅納，卻以其自身的徹底不足為證，使我們能隨身攜帶我們自身軟弱、無價值和遲鈍相信的紀念。神擊打雅各的大腿，1. 是為了讓他知道他不是靠自己的力量得勝，而是靠他神的能力和憐憫。2. 是為了讓他對神為他所作的神聖干預的真實性有最切實的證據。3. 是為了讓他看到神對他不信的惱怒。4. 是為了教導世人，凡要作基督門徒的，必須捨己，天天背起自己的十字架，並治死他們在地上的肢體。那些沒有為天國的緣故砍掉右手或右腳，或挖出右眼的人，永遠不可能見到神。那不費我們任何代價的信仰，對我們來說也毫無價值。