創世記註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

創世記 第26章

當時那地有饑荒——我們無法確知這事發生的時間；它似乎是在亞伯拉罕去世之後。關於第一次饑荒，請參閱 Gen 12:10。亞比米勒——既然我們不知道饑荒發生的時間，我們也無法確定這是否就是 Gen 20:1, Gen 20:2 等處所提及的亞比米勒、非各等人，抑或是這些人的子孫或後裔。

不要下埃及去——由於亞伯拉罕曾在那地避難，很可能以撒也正準備前往那裡；而神預見他將在那裡遭遇試煉等，這些試煉可能會對他的平安或虔誠造成致命影響，因此警告他不要實行他的意圖。

你寄居在這地——在基拉耳，他曾去過那裡（Gen 26:1），我們也發現他定居在那裡（Gen 26:6），儘管這裡可能泛指迦南地。我們完全可以確信，以撒不應下埃及，有著嚴肅而重要的理由，儘管這裡沒有說明；很可能連以撒自己也不知道為何不應下埃及。我已經假設神預見他前方的試煉，是他可能無法承受的。當一個人凡事都承認神時，神會引導他所有的腳步，儘管神可能不選擇向他說明其護理作為的理由。亞伯拉罕可以安全地去埃及，以撒卻可能不行；在性格的堅定和果斷方面，這兩個人之間存在著巨大的差異。

我必使你的後裔像天上的星那樣多——這是一個經常向亞伯拉罕重複的應許，並且在字面和屬靈意義上都得到了最充分的應驗。

亞伯拉罕聽從我的話——**מֵימְרִי**（meimeri，我的話語）。參閱 Gen 15:1。我的吩咐——**מִשְׁמַרְתִּי**（mishmarti），源自**שָׁמַר**（shamar，他遵守、觀察等），指神的條例或規定。這些條例總是有兩種：1. 旨在促進道德改進、增進虔誠、改善時代等。2. 預表所應許的後裔，以及將藉著他而來的救恩。關於誡命、律例等，請讀者特別參閱 Lev 16:15 等處，這些內容都按照希伯來文的字母順序進行了詳細解釋。

他說：「她是我的妹妹。」——非常奇怪的是，在同一個地方，在相似的情況下，以撒竟然否認他的妻子，就像他父親之前所做的一樣！自然會問，亞伯拉罕從未向他的兒子提及此事嗎？他可能沒有，因為他對自己當時的軟弱感到羞愧——那是他品格上唯一的污點；因此，兒子沒有預先得到警告，也就沒有武裝自己來抵禦誘惑。一般而言，父母向孩子講述自己過去的過失或惡行可能不太好，因為這可能會削弱他們的權威或尊重，孩子們也可能以此為藉口來減輕自己的罪過。但在某些情況下，由於其性質的特殊性，這種情況可能經常發生，坦誠的承認並給予適當的建議，可以防止孩子們重蹈覆轍；但這應當非常細膩和謹慎地進行，以免連建議本身都成為作惡的誘因。聖保羅說：「我若非律法說『不可貪戀』，我就不知何為貪戀。」以撒不能像亞伯拉罕對撒拉那樣說利百加是他的妹妹；在亞伯拉罕的例子中，這在字面上是真實的；但在以撒的例子中則不然，因為利百加只是他的表妹。此外，儘管在猶太人的說話方式中，親戚常被稱為兄弟姐妹，當這種用法普遍為人所知並被允許時，這可能是完全恰當的，但這裡不能以此為以撒辯護；因為他意圖讓基拉耳人按字面意義理解他的話，從而不會懷疑她是他的妻子。我們已經看到，謊言的正確定義是任何意圖欺騙的話語。參閱 Gen 20:12。

以撒和他的妻子利百加戲耍——無論這個詞的確切含義是什麼，它顯然暗示當時有著只有夫妻之間才合法的親密舉動和自由。

你幾乎使我們陷在罪裡——亞比米勒可能對神關於亞伯拉罕家族的旨意有所了解，知道這個家族必須保持純潔，不受任何不潔和異族的混雜；因此，如果他或他的任何百姓娶了利百加，神的審判可能會降臨在那地。亞比米勒是一個善良聖潔的人；他似乎認為姦淫是一種嚴重且具毀滅性的罪行。

凡觸摸這人的——凡傷害以撒或玷污利百加的，必因此而死。在迦南人、非利士人和希伯來人中，姦淫的懲罰是死刑。參閱 Gen 38:24。

以撒在那地耕種——現在他完全擺脫了對邪惡的恐懼，轉而從事農業和畜牧業，並得到神的特別祝福，使他的財產大大增加。百倍——**מֵאָה שְׁעָרִים**（meah shearim），字面意思是「一百倍的大麥」；七十士譯本也是如此，**ἑκατοστεύουσαν κριθήν**。或許這種穀物的收成在基拉耳是罕見的。然而，這些詞也可以泛指極大的增長；我們的主在撒種的比喻中也使用了這些詞。

那人就昌大——原文中同一詞語的重複出現，既奇特又引人注目：**וַיִּגְדַּל הָאִישׁ וַיֵּלֶךְ הָלוֹךְ וְגָדֵל עַד כִּי גָדַל מְאֹד**（vaiyigdal haish vaiyelech haloch vegadel ad ki gadal meod），「那人就昌大，並且越發昌大，直到他極其昌大。」這語言多麼簡潔，卻又多麼有力！

他有羊群、牛群——那使他田地增產的神，也使他的羊群增多；由於他擁有廣闊的產業，他必須有許多人手來管理這些事務：因此，經文補充說，他有許多僕人——他有許多家僕，有些生在他家中，有些是用錢買來的。

亞伯拉罕的僕人所挖的井，非利士人把所有的井都塞住了——在這些國家，一口好井是極大的財富；因此在掠奪性戰爭中，雙方常會用泥土或沙子堵塞水井，以困擾敵人。在此情況下堵塞水井是一種極不道德的行為，因為他們曾以莊嚴的誓言向亞伯拉罕承諾，不會在這一點或任何其他方面互相傷害。參閱 Gen 21:25-31。

你離開我們去吧，因為你比我們強盛得多——這是歷史上首次記載的希臘人所謂的「陶片放逐法」（ostracon）；即將某人從國家中驅逐出去，因為人民嫉妒他的權力、影響力或財富。培根對此有一句著名的話，似乎暗示他正考慮到這一情況：「公眾的嫉妒是一種陶片放逐法，當人們變得過於強大時，它就會使他們黯然失色。」法老壓迫以色列人也是基於同樣的原則。非利士人似乎嫉妒以撒日益增長的繁榮，並將其視為他們的個人損失，而非他勤勞和聖潔應得的報酬，彷彿他的所得是以他們的損失為代價；因此他們決定將他趕走，並佔據他精心耕種的土地等，並強迫亞比米勒解僱他，亞比米勒給出的理由是**עָצַמְתָּ מִמֶּנּוּ**（atsamta mimmennu），「你從我們這裡獲得了許多財富，我的百姓嫉妒你。」這不是更好的翻譯嗎？因為很難想像以撒會比整個部落的國王「更強盛」。

在亞伯拉罕的日子——侯比根（Houbigant）認為，我們應該將**בִּימֵי**（bimey，在……的日子）讀作**עַבְדֵי**（abdey，僕人）。以撒又挖了那些他父親亞伯拉罕的僕人所挖的井。撒馬利亞譯本、七十士譯本、敘利亞譯本和拉丁通行本都支持這種讀法；這很可能是正確的。

一口活水井——**בְּאֵר מַיִם חַיִּים**（beer mayim chaiyim），一口活水井。這是東方語言中指泉水的說法，在舊約和新約中都是這個意思：Lev 14:5, Lev 14:50; Lev 15:30; Num 19:17; Sol 4:15。另參 Joh 4:10-14; Joh 7:38; Rev 21:6; Rev 22:1。從這些經文我們發現，永不枯竭的泉水是神聖靈的恩典和影響的象徵。

他們又挖了一口井——沒有人比以撒更徹底地遵從神的命令：「不要抵擋惡人」；每當他發現自己的工作可能引起爭執和紛擾時，他都會讓步，寧願受委屈，也不願讓自己的心靈平安受到打擾。因此，他以善勝惡。

耶和華向他顯現——當他受到非利士人的侮辱和欺凌時，他需要特別的鼓勵；因為他回到了他尊貴的父親最近去世的地方，對他所受的委屈和所失的親人的記憶，無疑會使他心靈痛苦；神立即顯現，藉著重申他所有的應許，來安慰和支持他度過試煉。

在那裡築了一座壇——這樣他就可以有一個敬拜神的地方，以及一個供他和家人居住的地方。又求告耶和華的名——並奉耶和華的名求告。參閱 Gen 12:8 的注釋；參閱 Gen 13:15 的注釋。

亞比米勒到他那裡去——當一個人的道路蒙神喜悅時，神甚至會使他的仇敵與他和好；以撒在此次事件中就經歷了這一點。我們無法確定這是否就是 Gen 21:22 中提到的亞比米勒和非各，如果我們假設他們在亞伯拉罕時代還年輕，那麼兩者都可能還活著；但更可能的是，亞比米勒是基拉耳諸王的通用稱號，而非各則是一個官職名稱。亞戶撒——他爾根將這個詞翻譯為「一群人」，而不是一個專有名詞：「亞比米勒和非各帶著一群朋友來了。」七十士譯本稱他為**Οχοζαθ ὁ νυμφαγωγος**（Ochozath, the paranymph），即引導新娘到新郎家的伴郎。如果我們能確信這個譯本的準確性，我們或許可以從中得出以下有趣的結論：1. 這位是亞伯拉罕的朋友亞比米勒的兒子。2. 他最近剛結婚，這次旅程帶著他信任的朋友，他最近將妻子託付給了這位朋友照顧。

你們既然恨我——他這樣想是合理的，因為如果他們沒有傷害他，他們也默許了他們的僕人這樣做。

現在讓我們彼此起誓——讓我們立一個聖約，彼此約束，並以最莊嚴的方式加以確認。

以撒就為他們設宴——可能是在立約時獻祭的宴席。這是一種常見的習俗。

他們清早起來——早起是世界原始居民的普遍習慣，這也是他們健康長壽的重要原因之一。

他給那井起名叫示巴——這很可能就是亞伯拉罕時代被稱為別是巴的同一口井，非利士人曾將其堵塞，而以撒的僕人又重新挖開了。因此，它被賦予了與之前相同的名字，並加上了強調字母**ה**（he），使其意義得以擴展，現在它不僅表示誓言或滿溢，還表示滿足和豐盛。那城名叫別是巴——這個名字在一百年前就已經賦予了這座城；但由於最初賦予它這個名字的井被非利士人堵塞了，所以這個地方的名字可能也隨著井的廢棄而廢除了；因此，當以撒重新挖開這口井時，他恢復了這個地方的古老名稱。

以掃四十歲的時候，娶了赫人的女兒為妻——很可能以掃所娶的妻子是赫人中的首領之女，他藉此聯姻來增加和鞏固他的世俗權力和影響力。

使以撒和利百加心裡愁煩——不是婚姻本身，儘管那是不恰當的，而是那些人；她們乖僻邪惡的行為，使以撒和利百加心中苦澀。約拿單·本·烏薛（Jonathan ben Uzziel）的他爾根和耶路撒冷他爾根都說她們沉迷於偶像崇拜，反叛並且不聽從以撒或利百加的教導。從迦南人那裡，我們不能合理地期待不同的行為。以掃遠非屬靈之人，而他的妻子們則完全是屬肉體的。亞伯拉罕在埃及和基拉耳否認妻子的行為所引發的同樣反思，也適用於以撒；但以撒的情況比亞伯拉罕更難以原諒。後者沒有說謊；他只是因懼怕而隱瞞了部分真相。1. 一個好人有權期望神祝福他誠實的勞動。以撒耕種，收穫百倍，他擁有羊群等，因為耶和華祝福了他。世俗之人，如果他們禱告，也只求屬世之物：「我們吃什麼？喝什麼？穿什麼？」大多數真正虔誠的人則走向另一個極端；他們忘記了身體，只求靈魂！然而，身體和靈魂都有「必需和必要的東西」，而這些東西只有神才能支配。身體為靈魂而活；它的生命和舒適在許多方面對靈魂的救贖至關重要；因此，維持身體所需的東西應當懇切地向一切恩典的神、豐盛和護理的父祈求。許多貧困、受苦的虔誠之人，可以對他們說：「你們得不著，是因為你們不求。」他們害怕祈求，唯恐顯得功利，或以為他們在今生尋求自己的份。他們應該得到更好的教導。當然，他們若求餅，神絕不會給他們石頭：那位如此慷慨賜予天上祝福的神，絕不會吝惜那些無限次要的地上祝福。讀者啊，要期望神祝福你誠實的勞動；為此禱告，並相信神對你，這位在同樣希望中尋求庇護的人，愛意不減於他對以撒的愛。不僅要懇求他的應許，還要懇求他擺在你面前的先例。「主啊，你曾這樣對待亞伯拉罕、以撒、雅各，以及其他信靠你的人；求你祝福我的田地，祝福我的羊群，使我的勞動興旺，好使我能在眾人眼前預備誠實的事物，並有東西可以分給那些有需要的人。」神難道不會垂聽這樣的禱告嗎？是的，而且會回應它們，因為他並不樂意使世人受苦。我們可以確信，世上的苦難和貧困，比神的公義或護理所要求的更多。然而，有許多人之所以貧困，是因為他們缺乏勤奮和節儉；他們陷入懶惰，忘記了那句話：「凡你手所當做的事，要盡力去做」；他們也沒有考慮到，懶惰會使人衣衫襤褸。在事業上要殷勤，在靈裡要火熱，神就不會向你保留任何好東西。2. 從許多例子中我們發現，世界原始居民的財富並不在於金、銀或寶石，而主要在於有用的牲畜群和田地的產物。他們並非不熟悉貴金屬和寶石，前者有時用於購買，正如我們已經看到的亞伯拉罕向赫人買地的情況。但神所應許的祝福是來自土地的。以撒在那地耕種，擁有羊群、牛群和許多僕人（Gen 26:12-14）。當時還沒有發明商業，國家和個人藉此迅速興起又迅速衰落；每個人都必須通過誠實和堅持不懈的勞動來獲取財產，否則就會一無所有。僥倖成功、幸運投機和冒險行為在那時不可能存在；田地必須耕種，牲畜必須看管和餵養，耕種、播種、收割和儲藏的適當時節必須仔細注意和利用。因此，沒有人能偶然致富。以撒就昌大，越發昌大，直到他極其昌大（Gen 26:13）。投機毫無用處，因為它沒有對象；因此，許多誘發欺詐和懶惰的因素，這些對人類身體和靈魂的生理和道德健康有害的因素，都無法顯現。多麼幸福的時代啊！那時每個人都親手勞動，神特別祝福他們誠實的勞動。由於他沒有奢侈品，他沒有不自然和人為的需求，疾病很少，壽命很長。**O fortunatos nimium, sua si bona norint, Agricolas!** 哦，農夫們，如果他們知道自己的福氣，該是多麼幸福啊！但所謂的商業難道沒有產生與此相反的一切嗎？少數人是投機者，而多數人則相對是奴隸；他們是奴隸，不是為了使自己致富（這是不可能的），而是為了使僱用他們的投機者和冒險家致富。甚至農民也至少部分地成為商人；而土地，這個自然財富的豐饒之母，卻相對被忽視：結果是，多數人的苦難和少數人的奢侈增加；從這兩者中，一方面產生了驕傲、傲慢、對窮人的蔑視、對神聖言和誡命的蔑視，以及因縱慾和未受制服的激情而產生的一長串罪行：另一方面，則是抱怨、不滿、不平，以及常常發生的不服從和反叛，這是所有能貶低和詛咒公民社會的邪惡中最惡毒和最具破壞性的。因此產生了戰爭、鬥爭、國家革命和各種公共災難。儘管世界和時代如此糟糕，但人們通過他們不自然的生活方式，使它們變得更糟。人們何時才能明白，即使這也只是一個次要的追求；而培養靈魂對神的認識、愛和順服，不僅對未來的榮耀，而且對現在的幸福，都是必不可少的？