創世記註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

創世記 第20章

亞伯拉罕從那裡遷到南地去，寄居在加低斯和書珥中間，住在基拉耳。
**引言** 亞伯拉罕離開幔利，在加低斯和書珥寄居一段時間後，定居在基拉耳（創20:1）。亞比米勒娶了撒拉，因為亞伯拉罕只承認她是他的妹妹（創20:2）。上帝在夢中警告亞比米勒要歸還撒拉（創20:3）。亞比米勒聲明自己的清白（創20:4-5）。他再次受到警告（創20:6-7）。他與亞伯拉罕爭辯（創20:8-10）。亞伯拉罕為自己的行為辯護（創20:11-13）。亞比米勒歸還撒拉，並贈送亞伯拉罕牛羊、男僕女僕（創20:14）；他允許亞伯拉罕在國中任何地方居住（創20:15）；並責備撒拉（創20:16）。在亞伯拉罕的代求下，亞比米勒及其全家所受的不育之咒被解除（創20:17-18）。

亞伯拉罕遷徙——這位聖潔的人很可能因著被毀之城的悲慘景象，以及不知他的侄兒羅得及其家人遭遇如何，而深感憂傷，以致無法再忍受住在能望見那地方的地方。因此，他拔營起行，在加低斯和書珥短暫寄居後，便在基拉耳定居下來。基拉耳是亞拉伯彼得拉（Arabia Petraea）的一個城市，由一位非利士人的王統治，名叫亞比米勒（Abimelech），意為「我父是王」。他似乎不僅是其民之父，也是一位義人。

亞伯拉罕稱他的妻撒拉為妹子。
她是我的妹妹——請參閱《創世記》第12章的平行記載及其注釋。撒拉當時約九十歲，很可能已懷有以撒。因此，她的美貌自從上次被埃及法老王以類似方式娶去之後，必然已大為減損；但亞比米勒這次選擇她，可能更多是為了與亞伯拉罕結盟，因為亞伯拉罕非常富有，而非出於她的個人姿色。像亞比米勒這樣的小國之王，自然樂於與亞伯拉罕這樣強大的首領結盟：我們不能不回想起他最近擊敗四個迦南聯邦王的戰績。請參閱《創世記》14:14等節的注釋。這一事件足以確立他的聲望，並使人爭相與他結交；而亞比米勒為此所能採用的最有效手段，莫過於娶撒拉為妾或第二任妻子，因為他知道她是亞伯拉罕的妹妹，這在當時並無任何羞恥可言。

但夜間上帝來到亞比米勒那裡，在夢中對他說：「你娶了那婦人，你就是個死人，因為她是有夫之婦。」
但上帝來到亞比米勒那裡——由此我們發現，即使不是亞伯拉罕家族的人，也認識真神。事實上，所有基拉耳人都在《創世記》20:4中被稱為**גוי צדיק**（goi tsaddik，義人）。

他豈不是自己對我說：「她是我的妹子」嗎？她也說：「他是我的哥哥」嗎？我做這事是心正手潔的。
我心正手潔——如果亞比米勒娶撒拉有任何不光彩的意圖，他就無法如此向他的造物主辯解；而這些意圖是最光彩的，上帝自己，這位被訴諸的對象，也以最直接的方式證實：「是的，我知道你做這事是心正手潔的。」

現在你把那人的妻子歸還他，因為他是先知，他要為你禱告，使你存活。你若不歸還，你當知道，你和你所有的人都必死。
他是先知，他要為你禱告——「先知」這個詞源自希臘文**προφητης**（prophetes），由**προ**（pro，在……之前）和**φημι**（phemi，說）組成，其一般含義是指預言未來事件的人，即預言家。但這個詞的原始概念並非如此，其在此處的用法足以證明。亞伯拉罕當然不是現今一般意義上的先知，對於希伯來文**נביא**（nabi），我們必須尋求其他含義。我在一篇題為《基督徒先知及其工作》的講道中證明，這個原始詞的正確理想含義是禱告、懇求、祈求等，我已從其在此處的應用、在《撒母耳記上》第10章掃羅案例中的明確使用，以及在《列王紀上》第18章巴力祭司的案例中（其中「說預言」無疑是指禱告和懇求）充分證明了這一含義。由於那些藉著禱告和信心與上帝保持親密關係的人，被發現是最適合將上帝的心意傳達給人類的人，無論是關於現在還是未來，因此，**נביא**（nabi），即代求者，隨著時間的推移，成為了公開的教導者或傳道者，也是未來事件的預言者，因為上帝將祂旨意的奧秘啟示給這些忠心禱告的人。因此，聖保羅在《哥林多前書》14:3中似乎將這個詞完全限制為向人解釋上帝的心意，並教導他們神聖之事，因為他說：「那說預言的，是對人說，要造就、勸勉、安慰。」請參閱上面提到的關於這段經文的講道。這個稱號也賦予那些以口才和文學才能著稱的人；因此，亞倫因為是摩西對埃及王的代言人，被稱為**נביא**（nabi），即先知（出4:16；出7:1）。而異教詩人伊壁門尼德（Epimenides）被聖保羅明確稱為**προφητης**（先知）（多1:12），正如羅馬人普遍稱詩人為**vates**（先知），這詞原指那些在適當的禱告和獻祭之後，聲稱向信徒解釋神明旨意的人。在阿拉伯語中，**naba**這個詞的含義與希伯來語幾乎相同，但在第一變位中，它有一個可能為這個主題提供普遍啟示的含義。它意指「遊歷、從一個地方或國家遷徙到另一個地方，被迫如此，無論是因迫害還是上帝的命令」；**exivit de una regione in aliam - migrans de loco in locum - Golius**（從一個地區到另一個地區——從一個地方遷徙到另一個地方——戈利烏斯）。因此，穆罕默德被稱為**an nabi**，因為他從麥加突然遷往麥地那，當時他聲稱受神聖使命，而他的同鄉卻試圖奪取他的生命：**e Mecca exiens Medinam, unde Muhammed suis Nabi Allah dictus fuit - Golius**（從麥加遷往麥地那，因此穆罕默德被他的追隨者稱為「真主的先知」——戈利烏斯）。如果這個含義最初屬於希伯來詞，那麼它將非常有力地適用於亞伯拉罕的案例，他那種遷徙、遊歷的生活方式，通常在上帝的直接引導下，可能使他獲得了**nabi**這個稱號。無論如何，這個詞在希伯來人和阿拉伯人中都是極受尊敬和榮譽的稱號，至今仍是如此。而從希伯來人那裡，這個詞以其全部重要性和尊嚴的含義，被引入異教徒的希臘文**προφητης**和羅馬文**vates**中。請參閱《創世記》15:1中「先見」一詞的注釋。

亞比米勒清早起來，召集了他所有的僕人，將這一切事都說給他們聽。那些人都甚懼怕。
亞比米勒清早起來——上帝在夜間的夢中來到亞比米勒那裡，我們發現天一亮他就起來，召集了他的僕人（我們稱之為朝臣），並將他從上帝那裡領受的一切告訴他們。他們都驚訝不已，並在這件事中辨識出上帝的作為。亞伯拉罕隨後被召來，國王以最尊敬和虔誠的方式與他爭辯，因為他沒有告知撒拉是他的妻子，以致使他和他的百姓受到上帝的不悅；而他娶她，只是為了與他的家族建立光榮的聯盟。

亞伯拉罕說：「我以為這地方的人不懼怕上帝，必為我妻子的緣故殺我。」
亞伯拉罕說——這是他為自己的行為所能做的最好藉口，而他的行為在此情況下遠非無可辯護。

況且她也的確是我的妹子，她是我父親的女兒，卻不是我母親的女兒，後來她作了我的妻子。
她是我的妹妹——我沒有說謊；我只是隱瞞了一部分真相。在此處，或許有必要問：什麼是謊言？謊言是指任何行為或言語，無論其本身是真是假，而行為者或說話者希望觀察者或聽者以與他所知真相相反的意義來理解。簡而言之，謊言是指任何以欺騙為目的的行為或言語，儘管其本身可能絕對真實和正確。請參閱《創世記》12:13的注釋。我父親的女兒，卻不是我母親的女兒——伊本·巴特里克（Ebn Batrick）在他的編年史中，保存了以下古老傳統：「他拉首先娶了約拿（Yona），生了亞伯拉罕；之後他娶了特赫維塔（Tehevita），生了撒拉。」因此，她是亞伯拉罕的妹妹，是同一個父親所生，但母親不同。

當上帝使我離開父家，漂流在外的時候，我就對她說：「我們無論走到何處，你都要對人說：『他是我的哥哥。』這就是你待我的恩情了。」
當上帝使我漂流在外的時候——這裡的**אלהים**（Elohim）與一個複數動詞**התעו**（hithu，使我漂流）連用，這在希伯來語中並不常見，因為這個複數名詞通常與單數動詞連用。由於此處偏離了一般用法，有些人認為**Elohim**在此處意指「王子」，並認為是指迦勒底那些驅逐亞伯拉罕的人，因為他不肯敬拜火；但最好的批評家，包括猶太人，都承認**Elohim**在此處意指真神。亞伯拉罕可能指的是他最初的蒙召。

又對撒拉說：「看哪，我已經把一千舍客勒銀子給了你哥哥，這就是你在所有與你同在的人面前，為你遮羞的。你在眾人面前就清白了。」
又對撒拉說——但他到底說了什麼？這裡解釋者之間幾乎沒有一致意見；希伯來原文極其晦澀，每個解釋者都按自己的理解來解釋。一千舍客勒銀子——這裡很可能指的是舍客勒，他爾根（Targum）也是這樣理解的。《七十士譯本》（Septuagint）作**χιλια διδραχμα**（一千德拉克馬），無疑是指舍客勒；因為在《創世記》23:15-16中，這個譯本用**διδραχμα**來翻譯希伯來文**שקל**（shekel）。由於**shakal**字面意思是「稱重」，而舍客勒是某種重量的錢幣，艾因斯沃思先生（Mr. Ainsworth）和其他人認為這是我們「秤」（scale）這個詞的來源。聖所的舍客勒重二十季拉（出30:13）。根據猶太人的說法，一季拉重十六粒大麥。拉比邁蒙（R. Maimon）指出，被擄之後，舍客勒增加到三百八十四粒大麥。關於古代的重量和度量衡，我們所知甚少，難以令人滿意。看哪，他（指亞伯拉罕）是你的遮眼之物——這裡的「它」（指一千舍客勒，而非「他」——亞伯拉罕）是你的遮蓋——為你買一塊面紗，遮蓋你的美貌（對所有與你同在的人，以及所有其他人），使你的親屬、熟人以及所有陌生人，都無法看見你已是別人的妻子，以免因你的美貌而貪戀你。這樣她就受了責備——原文是**ונכחת**（venochachath），但這個詞很可能是第二人稱過去式，用作命令語氣，源自詞根**נכח**（nachach），意為「使正直、引導、正確」；或「說得正確、恰當」；結合上下文，可以這樣釋義：「看哪，我已經把一千舍客勒銀子給了你的哥哥（亞伯拉罕，溫和地暗示了《創世記》20:2, 20:5中的含糊其辭）；看哪，它（即銀子是，或可以是，或讓它成為）是你的遮眼之物（為你買一塊面紗；見上文），對於所有與你同在的人；並且對所有（或在所有事上）你都要說實話。」《七十士譯本》正確地翻譯為**και παντα αληθευσον**（並且在所有事上說實話）——不僅說出部分真相，還要說出全部真相；不要只說他是我的哥哥，也要說他也是我的丈夫。因此，在所有事上說實話。我相信以上是對這段難解經文的理解，我將不再用批評來困擾我的讀者。參見肯尼科特（Kennicott）。

亞伯拉罕禱告上帝，上帝就醫好了亞比米勒和他的妻子，以及他的婢女，使她們都能生育。
亞伯拉罕禱告——這是**נביא**（nabi）的首要職責；參見《創世記》20:7。

因為耶和華為亞伯拉罕的妻子撒拉的緣故，已經使亞比米勒家中的婦人不能生育。
因為耶和華已經使亞比米勒家中的婦人不能生育——很可能是藉著某種疾病擊打他們，因此經文說他們在亞伯拉罕的代求下得了醫治；這似乎必然暗示他們曾患有某種疾病，使他們無法生育，直到疾病被解除。多德博士（Dr. Dodd）推測，這種疾病可能也影響了亞比米勒，因此他被阻止（創20:6）玷污亞伯拉罕的床。

1. 關於亞伯拉罕和撒拉的欺瞞，請參閱《創世記》第12章的注釋和結語（參見《創世記》12:20的注釋）；當我們憐憫這種軟弱時，也應將其視為一個警告。
2. 這位族長不承認撒拉是他妻子的原因，是害怕因她而喪命，因為他說：「這地方的人必不懼怕上帝，必為我妻子的緣故殺我。」人類內心的偏執和狹隘是如此自然，以致我們幾乎不允許除了我們自己之外的任何人擁有真正的宗教。沉溺於這種傾向是極其應受責備的。真正的宗教既不限於一個地方，也不限於一個民族；它以各種形式遍布全球。那位充滿無限的上帝，在天下萬國萬民中都留下了自己的記錄。警惕不寬容的精神！因為偏執會產生不仁慈；不仁慈會產生嚴厲的判斷；在這種精神下，一個人可能認為他是在事奉上帝，當他折磨或將那些被他狹隘的心靈和剛硬的心所貶稱為異端的人獻為燔祭時。這種精神不限於任何一個社群，儘管它在某些社群中比其他社群更為盛行。但這些事在上帝眼中是極其不悅的。祂作為萬有之靈的父，愛祂廣大無邊的家庭中的每一個成員；我們彼此相愛，無論屬於何種宗派或黨派，我們就越像祂。如果亞伯拉罕當時對人有更多的愛心，對上帝有更多的信心，他就不會陷入那個他幾乎無法逃脫的陷阱。倉促的判斷通常既錯誤又嚴厲；而那些最容易形成這種判斷的人，通常也是最難被說服接受真相的人。