創世記註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

創世記 第19章

【引言】
前一章提到的兩位天使，傍晚來到所多瑪（創19:1）。羅得坐在城門口，邀請他們到他家裡，稍作休息，並留宿一晚；他們起初拒絕（創19:2），但在羅得的懇切邀請下，他們最終同意了（創19:3）。所多瑪人的可憎行為（創19:4-5）。羅得深切關心客人的榮譽和安全，這使他向那些惡人提出一個極其不當的建議（創19:6-8）。所多瑪人的暴力行徑（創19:9）。羅得被天使從他們的殘暴中救出，天使使他們眼瞎（創19:10-11）。天使勸羅得和他的家人逃離那個邪惡的地方，因為上帝即將毀滅它（創19:12-13）。羅得對他女婿們的勸告徒勞無功（創19:14）。天使催促羅得和他的家人離開（創19:15-16）。他們的勸告（創19:17）。羅得的請求（創19:18-20）。他被允許逃到瑣珥（創19:21-23）。硫磺與火從天上降下，落在平原上所有的城市，將它們完全毀滅（創19:24-25）。羅得的妻子回頭一看，就變成了一根鹽柱（創19:26）。亞伯拉罕清晨起來，發現那些邪惡城市的荒涼景象（創19:27-29）。羅得害怕繼續住在瑣珥，就帶著他的兩個女兒上山，住在一個洞穴裡（創19:30）。他女兒們的奇怪行為，以及他不幸的受騙（創19:31-36）。摩押和亞捫出生，摩押人和亞捫人由此而來（創19:37-38）。

**兩位天使**——指創18:22所提到的那兩位。**坐在城門口**——羅得可能為了防止不慎的旅客被他邪惡的同鄉所陷害，便在城門口等候，將他遇到的陌生人帶到自己家中，同時也處理自己的事務。或者，由於城門是審判之地，他可能作為地方官員坐在那裡，聽取並裁決爭端。**俯伏在地**——這並非出於宗教上的敬畏，因為他並不知道客人的身份；而是出於慣常的禮節。參閱前一章創18:3-5的注釋。

**不，我們要在街上過夜**——有些手稿將**לא**（lo，不）寫作**לו**（lo，對他），意為「他們對他說，因為我們要在街上過夜。」然而，否定之意仍可理解。他們知道當地居民的性情，並以普通旅客的身份出現，所以寧願選擇露宿街頭，也不願住進任何人家；但由於羅得懇切地催促他們，且他們知道羅得是個義人，於是便同意在他的好客之家避難，儘管他們當時不願表明身份。我們的主耶穌，在往以馬忤斯的路上，暫時不願讓門徒認出他來，便「好像還要往前行」（路24:13）；但最終，就像這裡的天使一樣，他順從了門徒的懇求，進了他們的住處。

**那些到你這裡來的人在哪裡呢？**——這段記載證實了前一章（創18:20）和創23:13對這個墮落民族的描述。他們的罪行是對人性的最大羞辱，其惡劣程度難以言喻；在聖經中已充分標明。這種源自這些極其可憎之人的罪惡，被稱為「所多瑪罪」，在我們國家是處以死刑的。

**看哪，我有兩個女兒**——除了東方民族對款待權利所持的神聖觀念外，沒有任何事物能為羅得的提議辯護或開脫。一個將陌生人置於自己照護和保護之下的人，有義務即使犧牲自己的生命也要保護他。在亞洲國家，款待權利至今仍被如此看待；只有基於這些崇高的觀念，其影響力唯有亞洲人才能真正體會，羅得在此時的行為才能得到些許原諒：但即便如此，這不僅是焦慮不安的言語，更是毫無根據的倉促之舉。

**他竟要作審判官**——因此，他坐在城門口，或許進一步證明他是在那裡擔任地方官員，正如一些人所推測的。

**他們就擊打那些人，使他們眼瞎**——這有兩種理解：1. 天使藉著上帝所賜的能力，使這些惡人無法正常使用他們的視力，以致完全失明，或視力模糊不清，無法辨識物體；2. 他們造成了極深的黑暗，使這些人找不到羅得的門。所羅門《智慧書》的作者顯然持後一種觀點，因為他說他們被「可怕的黑暗」所包圍（創19:17）。參閱以利沙和亞蘭人的類似情況（王下6:18等）。

**你這裡還有誰？女婿**——這裡似乎只指一個人，因為**חתן**（chathan）是單數；但在創19:14，這個詞是複數**חתניו**（chathanaiv），他的女婿們。羅得只有兩個女兒，所以女婿也只有兩個；而且他們似乎並未真正與這些女兒結婚，而只是訂婚，這從羅得在創19:8所說的話可以明顯看出；因為她們尚未與男人同房，而是那些被稱為他女婿的人的未婚妻。然而，儘管這些人可能被視為羅得家庭的一部分，因此有權得到上帝的保護，但很明顯，他們並未逃脫這些惡人的滅亡；原因在創19:14中給出，他們將嚴肅的警告視為荒謬的故事，是羅得的捏造，或是他恐懼的產物。因此，他們沒有為逃生做任何準備，無疑在降臨於這不敬虔城市的毀滅中滅亡了，儘管上帝真誠地提供了恩典。

**當他遲延的時候**——他可能在深情卻無用的懇求中，試圖說服他家人中剩下的人逃離即將降臨的毀滅；**拉著他們的手**——完全是強行將他們拉走，因為耶和華有憐憫；否則他們就會因遲延而滅亡，就像其他人因抗拒而滅亡一樣。

**他們把他們帶出來的時候，等等**——這裡的每個詞都帶有強調意味：**逃命吧！**你正處於極度危險之中，性命和靈魂都岌岌可危。**不可回頭看**——你只有剛好足夠的時間逃離正在降臨的審判；不可遲延，否則你將喪失！回頭一望可能對你致命，上帝命令你避免這樣做。**也不可在平原上站住**，因為上帝將毀滅那裡以及城市。**逃到山上**，這些審判不會降臨在那裡，那是上帝為你指定的避難所；**免得你被消滅**。這不是普通的審判；從天而降的火將燒毀城市、平原，以及所有留在城市和平原上的一切。這勸告的開頭和結尾都針對他個人的感受。「以皮換皮，凡人所有的，都願為自己的性命捨去」；自保是自然的第一法則，其他一切考慮都次要且不重要。

**我不能逃到山上**——他看到毀滅如此臨近，以至於他認為在毀滅降臨之前，他沒有足夠的時間到達山上。他沒有考慮到上帝不會給他的受造物下達他們無法完成的命令；但他當時的倉促和心神不寧，足以解釋並原諒這個嚴重的疏忽。

**這是一個小城**——羅得可能希望將其作為產業，因此以其「小」為由請求，以便他的請求更容易被應允。或者他可能認為，作為一個小城，它比所多瑪和蛾摩拉的墮落程度較輕，因此尚未成熟到受懲罰的地步；這很可能是事實。

**看哪，這事我也應允你**——禱告在上帝面前何等有能力！他不僅不拒絕合理的請求，反而表現得好像難以拒絕任何請求。

**我不能做什麼，直到你到達那裡**——因此，這些天上的使者肩負著最嚴格的使命，要照顧羅得和他的家人；甚至上帝對悖逆者的公義目的，也無法在這位義人和他的家人逃離該地之前實現。這證明了亞伯拉罕的斷言：「審判全地的主豈不行公義嗎？」這城的名稱叫瑣珥——**צוער**（Tsoar），意為「小」，其舊名為比拉。

**耶和華將硫磺與火從耶和華那裡降下**——由於一切審判都已交託給上帝的兒子，許多早期教父和一些現代神學家認為，**ויהוה**（vaihovah）和**מאת יהוה**（meeth Yehovah）這兩個詞暗示著：耶和華聖子從耶和華聖父那裡降下硫磺與火；並且認為這段經文為我們蒙福的救贖主的神性提供了不小的證明。或許如此；但儘管這一點在其他地方已充分確立，在我看來，這裡並未明確指出。在這種主題上，最好不要訴諸需要證明來證實的證據。然而，必須承認，在同一節經文中提到兩位被稱為耶和華的人物，既奇怪又引人好奇；當我們考慮到那位與亞伯拉罕交談（參創世記18章），並派遣這兩位天使將羅得和他的家人從這個註定毀滅的地方帶出來，而且在停止與亞伯拉罕交談後似乎自己升天（創19:33）的耶和華，在此事件中不再出現，直到我們聽說「耶和華將硫磺與火從耶和華那裡從天上降下」時，這就顯得更加引人注目了。這確實為上述觀點提供了許多支持，儘管它可能仍未達到確鑿的證據。**硫磺與火**——我們翻譯為「硫磺」的詞**גפרית**（gophrith），其詞源非常不確定。它顯然被用作隱喻，指對最惡劣罪犯施行的最高程度的懲罰，如申29:23；伯18:15；詩11:6；賽34:9；結38:22。由於地獄，即與上帝及其權能榮耀的永恆分離，是對罪人所能施加的最高懲罰，因此聖經中用硫磺與火來表示那個懲罰之地的痛苦。參閱賽30:33；啟14:10；啟19:20；啟20:10；啟21:8。我們可以合理地假設，很可能有一場硝石顆粒的降雨從大氣中降下，這裡，如同許多其他地方一樣，被稱為「天」，這些顆粒在火或電流的作用下會立即點燃，從而吞噬城市；而且，正如我們已經看到，所多瑪和蛾摩拉周圍的平原富含瀝青或柏油坑（參創14:10），這裡特別指的是，藉由閃電或電流的作用，點燃這巨大的易燃物質儲藏；這以最自然和字面的方式解釋了整個平原被燒毀的原因，因為那個平原富含這種瀝青物質；因此我們發現有三種媒介參與了這些城市和所有周圍平原的徹底毀滅：1. 從大氣中降下的無數硝石顆粒。2. 該地區豐富的瀝青或柏油。3. 閃電或電火花，點燃了硝石和瀝青，從而吞噬了城市和它們所在的平原或鄉村。

**他傾覆了那些城，和全平原**——這形成了所謂的瀝青湖、死海或鹽海，根據最可靠的記載，它長約七十英里，寬約十八英里。許多古代和現代的人對這些城市所在的地方講述了最奇特和令人難以置信的故事。民間傳說稱，這海的水如此濃稠，石頭不會沉下去；如此堅韌黏稠，最猛烈的風也無法使其起皺；如此致命，沒有魚能在其中生存；如果鳥兒飛過湖面，會被水中散發的有毒氣體毒死；幾乎沒有任何植物能在附近生長，而在附近有樹木的地方，它們結出最美麗的果實，但當你打開它時，卻發現裡面只有灰燼！而且這個地方在使徒時代之後很久仍在燃燒。這些以及所有類似的故事都可以安全地被宣佈為對事實的極大誇大，或是無知、愚蠢和迷信的僧侶的虛構，或是無原則的旅行者的欺騙，他們知道普通人喜歡奇聞異事，便在他們的敘述中塞滿了這些故事，僅僅是為了讓他們的書賣得更好。事實是，水極其鹹，遠超一般海水的鹹度，因此它被稱為鹽海。由於這個原因，物體在其中會漂浮，而在普通鹽水中會下沉，這可能就是很少有魚能在其中生存的原因。但聖薩巴的僧侶向肖博士證實，他們曾見過魚在其中被捕獲；至於空氣中有害物質或水面蒸發物的報告，簡單的事實是，瀝青塊經常從底部浮到水面，散發出惡臭，但似乎沒有任何毒性。波科克博士在其中游泳了將近一刻鐘，沒有感到任何不適；他說水非常清澈，他帶走了一瓶水，「經過分析，發現除了鹽和少量明礬外，不含任何其他物質。」由於這個湖底經常有瀝青物質噴發，這似乎暗示著地下火，因此有報導稱這個地方甚至在使徒時代之後仍在燃燒。這種現象至今仍在持續，因為肖博士說：「大量的瀝青，呈巨大的半球形，在特定時間從底部升起，一旦接觸水面，受到外部空氣的作用，就會像化學家的雷鳴粉一樣，突然爆裂，伴隨著巨大的煙霧和噪音，分散成千塊。但這只發生在岸邊附近，因為在更深的地方，噴發被認為是以煙柱的形式出現，就像現在不時觀察到的從湖中升起的煙柱一樣。或許我們可以將湖附近發現的各種坑洞，與我們許多古代石灰窯的痕跡相似，歸因於這些噴發。瀝青很可能伴隨著硫磺從底部噴出，因為兩者都在岸邊隨處可見，後者與普通的天然硫磺完全相同；前者易碎，摩擦或放入火中會產生惡臭。」瀝青在空氣中暴露一段時間後，會像石頭一樣硬化。我手頭有一些我朋友從現場帶來的瀝青；它非常黑、堅硬，摩擦時會產生惡臭。關於這個主題的幾個奇特細節，請參閱波科克博士的《遊記》第二卷第一部分第九章，以及肖博士的《遊記》第四版，第346頁等。

**她就變成了一根鹽柱**——關於羅得妻子所犯的罪、她的變化以及這種變化如何發生，古今有著各種各樣的觀點，其中許多既不能令人滿意又荒謬可笑。關於這一點，聖經記載甚少。上帝曾命令羅得和他的家人不可回頭看；羅得的妻子違背了這個命令；她從他——羅得，她的丈夫——身後回頭看，她就變成了一根鹽柱。這就是受默示的歷史學家認為應當提供給我們的全部信息；的確，記載很簡短，但評論家和批評家們卻用他們費力的解釋使其變得冗長。最有可能的觀點如下：1. 「羅得的妻子藉著上帝的神蹟能力，變成了一塊岩鹽，可能保留了人形。」2. 「她在平原上逗留太久，被閃電擊中，並被該地區豐富的瀝青和硫磺物質包裹，這些物質後來沒有暴露在火的作用下，抵抗了空氣和潮濕，因此得以永久保存。」3. 「她被擊斃，並在平原的燃燒中被吞噬；而她不順服的這一審判被記錄下來，成為事實本身不朽的紀念，也是對一般罪人，特別是對退後者或背道者的永恆警告。」關於這些觀點，可能只需說明前兩種觀點是按字面理解經文，而最後一種觀點是按比喻理解。上帝可以在一瞬間將這個不順服的女人變成一根鹽柱或任何其他物質，這毫無疑問。或者，她因在平原上逗留直到硫磺與火從天而降，可能被閃電擊斃，並當場硬化或石化，這也是可能的。而關於她變成鹽柱的記載，也很有可能被理解為比喻。可以肯定的是，鹽在聖經中經常被用作不朽、持久等的象徵。因此，「鹽約」（民18:19）是一個永恆的約，一個永遠有效且永不破壞的約；基於此，一根鹽柱在這裡可能僅僅意味著對犯罪的好奇心、不信和不順服的永恆紀念碑。如果我們能依賴不同人所提供的各種記載，他們聲稱曾見過羅得的妻子以完整的人形站立，帶著她所有的獨特標誌，那麼困難就會迎刃而解。但我們不能依賴這些記載；它們相互矛盾、不可信、荒謬，而且常常是極其荒謬的。有些人聲稱見過她是一堆鹽；另一些人則說是一塊鹽岩；還有些人說是一個完整的人形，包括形狀、身體各部分的比例等等，只是石化了。根據另一些人的說法，這個人形仍然具有一種奇蹟般的持續能量；折斷一根手指、一個腳趾、一條手臂等等，它會立即再生，因此儘管有無數好奇的人前去觀看這個女人，每個人都帶走了她的一部分，但下一個來的人仍然發現她是一個完整的人形！為了給這個荒謬的描述畫上句號，通常歸於特土良的詩歌《論所多瑪》中，並附於其作品中，將她描繪成仍然帶有部分動物生命，這由每月產生的某些跡象明確指出。我將抄錄整個段落並引用我的作者；由於我已在上面給出了整體意義，我的讀者必須原諒我不再提供更字面的翻譯：——
**et simul illic**
**In fragilem mutata salem, stetit ipsa sepulchrum,**
**Ipsaque imago sibi, formam sine corpore servans**
**Durat adhuc etenim nuda statione sub aethra,**
**Nec pluviis dilapsa situ, nec diruta ventis.**
**Quinettam, si quis mutilaverit advena formam,**
**Protinus ex sese suggestu vulnera complet.**
**Dicitur et vivens alio sub corpore sexus**
**Munificos solito dispungere sanguine menses**
《特土良全集》，第二卷，第731頁。奧伯圖爾版。
最後幾行的觀點得到了愛任紐的支持，他確信，儘管仍然是一根鹽柱，但這雕像在形狀和其他自然屬性上，展現了其原始的決定性證據。**Jam non caro corruptibilis, sed statua salis semper manens, et, per naturalla, ea quoe sunt consuetudinis hominis ostendens, lib. iv., c. 51.** 為了使這種荒謬達到極致，這位教父將她視為真教會的象徵，真教會雖然遭受許多苦難，常常失去整個成員，但仍保留著鹽柱，即真信仰的基礎等等。參閱加爾默特。約瑟夫說這根柱子在他那個時代仍然存在，而且他自己也見過：**Εις στηλην ἁλων μετεβαλεν, ἱοτορηκα δ' αυτην· ετι γαρ και νυν διαμενει.** 《猶太古史》第一卷第十一章第三、四節。聖革利免在《致哥林多人的第一封書信》第二章中追隨約瑟夫，並斷言羅得的妻子甚至在當時仍然是一根鹽柱。此後前往聖地並以最特別和仔細的方式調查此事的受人尊敬和信譽良好的作者，都未能找到這根柱子的任何遺跡；現在所有記載都開始混淆於猶太人和外邦人普遍承認的觀點，即這雕像現在要麼不存在了，要麼死海附近可以找到的一些鹽堆或鹽岩塊可能是羅得妻子的遺跡！所有關於這個主題的推測都是完全無用的；如果不是因為普遍存在著對這個上帝公義紀念碑持續存在的強烈偏見，我本不會認為自己有理由如此詳細地探討這個主題。那些聲稱見過它的人，通常已經通過他們在敘述中加入的荒謬怪誕之處，充分削弱了他們自己的證詞。如果羅得的妻子以許多人所假設的方式改變了，並且她仍然被保存在死海附近的某個地方，那麼我們當然可以期待在聖經歷史的後續部分中找到一些記載；但聖經中再也沒有提到過她，在新約中也只在我們主簡單地提及審判本身時出現，作為對不順服者和退後者的警告（路17:32）：**你們要回想羅得的妻子！**

**亞伯拉罕清早起來**——他急切地想知道前一天他向上帝所獻的禱告有何效果；當他發現所有這些城市，以及那像耶和華園子（創13:10）的平原，都被燒毀，煙氣上騰，如同燒窯的煙氣，他該是何等驚訝！他因此確信，即使上帝自己也無法在四個完整的城市中找到十個義人！

**上帝記念亞伯拉罕**——雖然他沒有降到十個義人以下（參創18:32），但耶和華卻顧念他禱告的心意，並赦免了所有可以稱為義的人，並為亞伯拉罕的緣故，向羅得全家提供了救恩，儘管他的未婚女婿和他的妻子最終都沒有從中受益。前者嘲笑警告；後者雖然被天使的手帶出，卻因違背上帝的命令而與其他抗拒者一同滅亡。

**羅得從瑣珥上去**——由於看到那地普遍的荒涼，以及火勢仍在繼續肆虐，他害怕住在瑣珥，唯恐那裡也被吞滅，於是便去了上帝起初命令他逃往的山上。愚蠢的人總是將自己的智慧置於造物主之上。起初不逃到山上是錯誤的；其次，當上帝已向他保證瑣珥會因他的緣故而得保全時，他卻又逃到山上，這也是錯誤的。這兩種情況都顯示出對上帝的真理和護理缺乏奇特的信心。如果他仍然住在瑣珥，那麼後來所記載的羞恥事件很可能就不會發生。

**我們的父親老了**——因此不太可能再婚；**地上沒有男人**——根據他們的看法，在迦南全地，沒有剩下他們自己的家族和親屬的男人；他們可能認為與其他人，例如瑣珥的居民結婚是不合法的，他們知道瑣珥的居民和所多瑪、蛾摩拉的居民一樣，都曾被定為毀滅，只是因他們父親的懇切請求才得保全；而且他們可能在與他們同住期間發現他們已經成熟到受懲罰的地步，因此會認為與他們建立任何婚姻關係既危險又有罪。

**來，讓我們給父親喝酒**——他們從瑣珥逃出來時，很可能帶了一些食物以備不時之需，其中也包括這裡提到的酒。在考慮了所有關於羅得和他的女兒在這件事上的罪行之後，我仍然認為這件事本身可以有比通常所給予的更為有利的解釋。1. 羅得的女兒們似乎並非出於任何卑鄙或肉慾的慾望而想欺騙她們的父親。2. 她們可能認為與其他家族結婚是犯罪，而且她們知道她們的未婚夫（可能與她們是同族）已在所多瑪的傾覆中滅亡。3. 她們可能認為除了她們現在所採取的這種方式之外，沒有其他方法可以保存家族，以及家族一直以來所顯著的公義。4. 她們似乎認為她們的父親不會同意這個辦法，因為他會認為這是褻瀆的；然而，她們判斷這個辦法是權宜之計且是必要的，便試圖藉著她們所追求的良好目的來聖化所使用的不當手段；這種教義雖然被許多人採用，但應當被所有人譴責。她們基於這個錯誤的原則，讓她們的父親喝酒。參閱創19:38的注釋。

**他不知道她什麼時候躺下，也不知道什麼時候起來**——也就是說，他不知道她什麼時候上床，也不知道她什麼時候離開；因此不知道是誰與他同寢。在這件事中，羅得在我看來在許多方面是可原諒的。1. 他對第一晚和第二晚發生的事情都沒有準確的了解，因此不能認為他是被自己的情慾所引誘和誘惑。他一定意識到有人在他的床上，否認這一點是荒謬的；但他可能認為是他的某個女僕，這可以合理地假設他可能從瑣珥帶來的。2. 他很可能在酒和後果上都被欺騙了；他要麼不知道酒的烈度，要麼這次給他的是烈性酒。由於他通常過著簡單的牧羊生活，如果他不知道酒的醉人力量，這並不奇怪，而且他年事已高，不習慣喝酒，少量就足以使他醉倒；在他這個年紀，喝下不習慣的酒很快就會導致沉睡，使他忘記醉酒的影響。除了這個事件，他的道德行為在聖經中是無可指摘的；而且由於整個事件，特別是與他相關的部分，可以解釋為不完全損害他的虔誠，因此理性和宗教都共同推薦這種解釋。至於他的女兒們，讓她們對實際情況的無知為她們辯護，只要這能說得通；並且要記住，她們的罪具有非常特殊的性質，絕不能成為先例。因為幾乎不可能有人能夠以類似的情況來為類似的行為辯護。

**給他起名叫摩押**——這個名字通常被解釋為「父親的」，或根據加爾默特的說法，**מואב**（Moab），「父親的水」。

**Ben-ammi**（本亞米）——「我民之子」。這兩個名字似乎都證實了我們對此事的看法，即羅得的女兒們採取上述權宜之計，僅是為了延續家族血脈；因此，我們沒有發現她們曾試圖重複此舉，若非如此，她們肯定不會錯過再次為之。關於此事，俄利根（Origen）在其《創世記》第五篇講道中，有這些值得注意的話：「此處何處可證明有淫慾之罪，何處可指控亂倫之罪？若此行為未曾重複，又如何能證明其為惡？我不敢盡吐心中所感，我不敢說，恐怕她們的亂倫，比許多人的貞潔更為貞潔。」俄利根在此處所作的區分值得注意：單一的惡行，雖是罪，卻不一定證明人心邪惡，因為一個人若要邪惡，必須習慣於罪惡行為。

無論如何為這亂倫關係所生的後代開脫（考慮到其特殊情況），這後代無疑是惡的。摩押人很快就背離了對神的信心，成為偶像崇拜者，是基抹和巴力毗珥的百姓（民數記 21:29；25:1-3），並且是以色列子孫的敵人（參閱民數記 22；士師記 3:14 等）。而亞捫人，與摩押人毗鄰而居，與他們一同崇拜偶像，也是以色列的敵人（參閱士師記 11:4, 11:24；申命記 23:3, 23:4）。由於這兩個民族後來在聖經歷史中佔有重要地位，這位公正的受默示作者特意在早期就介紹了他們的起源。關於挪亞醉酒的事件，請參閱創世記 9:20 等處的注釋。

這是一段令人警醒的歷史，其中詳述的情節對虔誠和人性而言都同樣令人痛心。然而，回顧這些細節或許會有所裨益。

1. 從本章開頭我們發現，亞伯拉罕的榜樣和教訓並未在侄子羅得身上白費。他也像他的叔叔一樣，尋找機會接待疲憊的旅客。這是亞伯拉罕教導他家人的，我們看到了他蒙福教導的果效。羅得既好客又虔誠，儘管生活在一個彎曲悖謬的世代中。必須承認，從他歷史中的幾個情況來看，他似乎是一個軟弱的人，但他的軟弱與普遍的正直和真誠並不矛盾。他和他的家人不忘接待陌生人，而且他們是唯一免受這被咒詛之民玷污的人。宗教教育，加上虔誠榜樣的強化，其影響力何等強大！這是神特別的**恩典之道**之一。一個人只要公正地對待他的家庭，以敬畏神的心教養他們，神就會以他的祝福為他們加冕。有多少人為自己家庭的放蕩找藉口，而這往往完全是他們自己疏忽所致，他們說：「哦，我們不能給他們**恩典**！」不，你不能；但你可以為他們提供**恩典之道**。這是你的工作，那是主的工作。如果因為你疏忽教訓和榜樣，他們滅亡了，你將如何向活人死人的審判者交賬，這是何等可怕的責任！一位偉人曾有此見解：即使最壞的時代來臨，行政和聖職都將傾覆，然而，只要父母忠於他們的職責，純正的宗教將以其形式和能力傳承給後代。

2. 我們已經聽說平原諸城居民的邪惡，他們罪惡的杯已滿溢；他們的罪惡非同尋常，何等可怕的審判降臨在他們身上！硫磺與火從天而降，降在這些罪惡的販賣者身上；罪行與懲罰之間何等吻合？他們彼此之間慾火焚身，神就用火和硫磺將他們燒滅。他們的罪惡是不自然的，神就用超自然的方式懲罰他們。神的公義不僅在罪行與懲罰的程度之間保持比例，而且在罪行的種類與所施加的懲罰類型之間也保持比例。

3. 違背神的命令必將受到嚴厲的譴責，尤其是在那些已經領受了神**恩典**的人身上，因為這些人認識他的救恩，並且理應藉著他的**恩典**，擁有抵擋一切罪惡誘惑的能力。那知道主人心意卻不遵行的僕人，要受許多鞭打（參閱路加福音 12:47）。羅得的妻子作為一個永恆的警示碑，告誡所有**背道**者。她跑得很好，她卻任憑撒旦阻撓，她死在她的悖逆之中！當我們哀嘆她的命運時，我們應該從她的榜樣中獲益。在善道上開始是好的；在道路上繼續是更好的；堅持到底，則是最好的。我們蒙福的主關於此事的勸勉應當喚醒我們的警惕，並強烈激發我們的勤勉：「你們要回想羅得的妻子！」關於羅得和他女兒們的行為，請參閱創世記 19:31 的注釋。