創世記註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

創世記 第18章

【章引言】
主在幔利向亞伯拉罕顯現（創18:1）。三位天使以人形向他的帳棚走來（創18:2）。亞伯拉罕邀請他們進來洗腳並歇息（創18:3-5）；他預備了一隻牛犢、餅、奶油和奶，款待他們；並親自服事他們（創18:6-8）。他們應許撒拉將在一年內生一個兒子（創18:9-10）。撒拉知道自己和丈夫都已年邁，便對這應許發笑（創18:11-12）。三位中的一位，被稱為主或耶和華，責備她，並斷言神的大能足以成就這應許（創18:13-14）。撒拉因懼怕，否認自己曾發笑或顯出不信的跡象（創18:15）。亞伯拉罕陪同這些神聖的人物前往所多瑪（創18:16）；那位被稱為耶和華的，告知他將要毀滅所多瑪和蛾摩拉，因為他們的罪惡極大（創18:17-21）。前兩位繼續前往所多瑪，而後者（耶和華）則留在亞伯拉罕身邊（創18:22）。亞伯拉罕為這些城市的居民代求，懇求主若能在那裡找到五十個義人，就饒恕他們（創18:23-25）。主應允了這個請求（創18:26）。他又懇求，若只找到四十五個，也同樣施憐憫；這也蒙應允（創18:27-28）。他又為四十個懇求，也蒙應允（創18:29）；為三十個，同樣成功（創18:30）；為二十個，也得到同樣的恩典回應（創18:31）；為十個，主向他保證，若在那裡找到十個義人，他就不會毀滅那地方（創18:32）。耶和華隨後離開，亞伯拉罕回到他的帳棚（創18:33）。

主向亞伯拉罕顯現——參閱創15:1的注釋。
坐在帳棚門口——為了在一天中最熱、陽光最強的時候，享受清涼的空氣。這在亞洲人中至今仍是常見的習俗。

有三個人站在他旁邊——**נצבים עליו**（nitstsabim alaiv），意思是「站在他對面」；因為如果他們是「站在他旁邊」，如我們的譯文所說，他就不需要「從帳棚門口跑去迎接他們」。對亞伯拉罕而言，他們起初顯現為人；但他卻在不知不覺中接待了天使，參閱來13:2。

說：「我主啊」——這裡用的是**אדני**（Adonai），而不是**יהוה**（Yehovah），因為亞伯拉罕當時還不知道他客人的身份。關於這個詞的解釋，參閱創15:8的注釋。

請拿點水來洗腳，等等——在這些經文中，我們看到一幅原始好客的動人畫面。在那些古老的時代，我們現在穿的鞋子還沒有普及；腳只由涼鞋或鞋底保護，用帶子綁在腳上。因此，在炎熱的國家，一天旅程結束後洗腳是一種極大的舒暢；這也是亞伯拉罕首先提出的。
在樹下歇息——我們已經聽說過幔利的橡樹林（創12:6），這是疲憊旅客歇息的第二個必要條件，即在樹蔭下休息。

我會拿一點餅來——這是第三個必要條件，並按其適當的順序提出；因為在勞累或疲倦後立即進食是非常不健康的。肺部和心臟的劇烈活動應該有時間減弱，然後才能進食，否則會妨礙消化，並在不同程度上引起發燒。
你們既然來到這裡——在那些古老的時代，每個旅客都認為當他需要時，有權在他旅途中遇到的第一個帳棚獲得款待。
就照你所說的做吧——這一切是多麼的簡單！雙方都沒有任何客套，只有慷慨的心和健全的理智所指示的。

三細亞細麵——這裡翻譯為「量」的**סאה**（seah），根據坎伯蘭主教的說法，約為兩加侖半；艾因斯沃思先生將這個詞翻譯為「配克」（peck）。關於這一點，明智而虔誠的弗勒里修道院長（Abbe Fleury）的以下觀察，讀者一定會感到滿意。他在談到列祖的節儉時說：
「我們在亞伯拉罕款待三位天使的事件中，看到了一個盛大的宴席。他擺上了一整隻牛犢、新烤的餅（在爐灶上烤的），以及奶油和奶。這次烤餅用了三細亞麵粉，這超過了我們兩個蒲式耳，接近我們五十六磅的重量；由此我們可以推斷，那時的人食量很大，運動量也很大，可能比我們身材更高大，壽命也更長。荷馬（《奧德賽》第十四卷，第74節等）將他的英雄描寫成食量很大的人。當歐邁俄斯款待奧德修斯時，他為自己和客人準備了兩隻豬。
『說罷，他迅速束緊衣袍，
走出，尋找豬圈；從那裡帶來兩隻，
被囚的豬，他宰殺了牠們，
燒毛，切開，串在烤叉上，
將烤好的整隻，連同烤叉，
熱騰騰地擺在奧德修斯面前。』——考珀譯。
在另一個場合，一隻五歲的豬被宰殺，供五個人食用：
『——他準備好柴火，
拖來一隻五歲的肥豬：
接著刺穿牠，燒去毛髮，
他們將各部位分開，等等。』——考珀譯。同上，第419節。
荷馬的英雄在日常生活中親自服事自己和客人；列祖也是如此。亞伯拉罕有那麼多僕人，而且將近一百歲，卻親自拿水來洗客人的腳，吩咐妻子快點做餅，自己去牛群中挑選牛犢，又站著服事他們。我承認他當時是出於好客之心，但其他列祖的生活也與此相似。」
在爐灶上做餅——或在灰燼下。這種方式至今仍在東方使用。當爐灶被點燃的火燒得很熱時，他們移開煤炭，掃去灰燼，放上餅，然後用熱灰燼覆蓋。

他站在樹下，他們就吃了——在印度斯坦，旅客和客人坐在樹蔭下吃飯是再常見不過的事。宴席幾乎從不在屋內舉行。印度教徒的房子用於睡覺和烹飪，以及關閉婦女；但從不被視為客廳或飯廳——沃德（Ward）。

【10節】
我必回到你這裡——亞伯拉罕當時九十九歲，這個應許在他一百歲時實現；所以「到明年這時候」這句話，要麼是指整整一年，要麼是指從現在起九個月，即懷孕的正常時間。若按後者理解，亞伯拉罕當時正值九十九歲，以撒則在他一百歲時出生。

撒拉的月經已斷絕——因此，從自然角度來說，不可能懷孕；所以如果她要生一個兒子，那必定是超自然或神蹟的方式。

撒拉笑了——部分是因著對這件事可能性的單純想法而感到喜悅，部分是因著確信這極不可能。她似乎與那些意外聽到對自己極為重要的事情，而微笑說「這消息好得令人難以置信」的人，有著同樣的心情和感受；參閱創21:6。詩126:1-2中提到一個非常相似的例子。關於亞伯拉罕發笑，參閱創17:17的注釋。

耶和華說——由此可見，這三個人中的一位是耶和華，由於這個名字從未賦予任何受造物，因此所指的必然是永受稱頌的神；又因他從未以任何肉身形狀顯現，所以必然是指恩典之約的偉大天使，耶穌基督。參閱創16:7的注釋。

耶和華豈有難成的事嗎？——**היפלא מיהוה דבר**（hayippale meihovah dabar），「從耶和華那裡，有什麼話語（或事情）是奇妙的嗎？」意思是，對他而言，有什麼神蹟是他無法成就的嗎？《七十士譯本》（LXX）將這段話翻譯為：**Μη αδυνατησει παρα τῳ Θεῳ ῥημα**；路加福音幾乎逐字採用，只是將其從疑問句改為肯定句：**Ουκ αδυνατησει παρα τῳ Θεῳ παν ῥημα**，我們翻譯為「因為出於神的話，沒有一句不帶能力的」（路1:37）。許多《七十士譯本》（LXX）的抄本在**ῥημα**之前插入了**παν**，如同路加福音一樣；但這對意義影響不大。
神說這些極其重要話語的目的，是為了糾正撒拉的不信，並堅固她的信心；這些話語表明，當人的智慧、審慎和能力都失效，當自然本身因缺乏行動的能量，或缺乏指導和規範能量的法則而停止運作時，神仍然完全掌權，並憑藉他全能的權柄，按著他自己旨意的籌算成就萬事。是否有一個果效需要產生？神可以有方法產生，也可以沒有方法產生。他在自己永恆的範圍內，既沒有方法也沒有存在時，創造了自然界，即整個因果系統。他說有，就有；他命立，就立。神是何等偉大和奇妙！

亞伯拉罕與他們同行，送他們一程——這是原始好客的另一種表現——為陌生人指路。那時沒有公共道路，在村莊稀少、獨居房屋不存在的國家，嚮導是必不可少的。

我豈可瞞著亞伯拉罕——也就是說，我不會隱瞞。這是聖經中常見的說話方式——當意圖肯定時，卻以疑問句提出。人豈能從荊棘裡摘葡萄呢？人不能從荊棘裡摘葡萄，等等。

【18節】
亞伯拉罕必要成為強大的國——我向他所啟示的，必在他的後裔中得以保存；我如此久遠之前所作應許的精確實現，必引導他們相信我的名，並信靠我的良善。

他們也要遵守我的道——即真宗教；神的道；神自己所行的道，當然，他的跟隨者也行在其中；行公義，秉公平；不僅在他們的信條中持守真理，而且在他們的實踐中維護真理。

因為所多瑪和蛾摩拉的罪惡甚重——參閱創13:13的注釋。

我現在要下去——這是給執政者的教訓，教導他們不要根據傳聞判斷，而要仔細查明事實本身——拉比雅基（Jarchi）。

那幾個人轉身——也就是說，陪伴耶和華的兩位天使現在被派往所多瑪；而第三位，被稱為主或耶和華的，則留在亞伯拉罕身邊，目的是教導他信心和禱告的巨大益處和重要性。

你真的要將義人與惡人一同毀滅嗎？——這是一種與創18:17相似的說話方式，一個不變的公義原則是：義人不會因惡人的罪行而受罰。亞伯拉罕將此作為他懇求的基礎。誰若不能向神和自己的良心說明他所獻上祈求的理由，又怎能懷著成功的希望禱告呢？基督所獻上的偉大代贖，是悔改的罪人期望獲得他所懇求之憐憫的無限理由。

審判全地的主，豈不行公義嗎？——唯有神是全人類的審判者。亞伯拉罕如此向經文中的人物說話，是將他視為至高者或其代表。

我不過是塵土和爐灰——**עפר ואפר**（aphar vaepher），這些詞語在發音上非常相似，因為它們所指的事物也極其相似。塵土——最輕微的泥土顆粒。爐灰——燃燒後物質的殘餘。藉由這些表達，他顯示出他在神面前內心深處的謙卑。那些自視甚高的人，必然對神聖本質的尊嚴、神的威嚴和罪的罪惡有著低微的看法。

或許那裡能找到十個義人——他知道他侄子的家庭信奉並實踐真宗教，所以他認為城裡不可能少於十個義人，他覺得沒有必要再進一步懇求；因此他停止了懇求，主也離開了他。
值得高度注意的是，當他持續禱告時，神的同在也持續著；當亞伯拉罕結束時，「主的榮耀就升上去了」，正如《他爾根》（Targum）所表達的。
本章雖然只包含下一章所詳述的可怕災難的序曲，卻為我們提供了幾項有用而重要的教訓。
1. 亞伯拉罕的好客和人道精神，不僅值得我們認真思考，也值得我們效法。他在一天中最熱的時候坐在帳棚門口，不僅是為了享受清涼的空氣，也是為了如果看到疲憊不堪的旅客，就可以邀請他們進來休息和恢復精神。好客之道在人與人之間永遠是合宜的；因為每個貧困的人都是身處困境的弟兄，需要我們最及時和親切的幫助，正如那神聖的誡命所說：「無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。」從亞伯拉罕的行為中，形成了一條神聖的誡命：「不可忘記用愛心接待客旅；因為曾有接待客旅的，不知不覺就接待了天使。」（來13:2）
2. 凡是基於人道和憐憫而施予的，都是施予給神，並且必定會得到他的認可和適當的獎賞。當亞伯拉罕款待他的客人時，神向他顯現，並向他啟示他旨意的籌算，重申了多子多孫的應許。撒拉，雖然從自然角度來說已過了生育年齡，卻將生一個兒子：自然的障礙不能阻礙神的旨意；自然是他的工具；它不僅按著普遍法則運作，也按著神的任何特定旨意運作，因此它可以用他選擇的任何方式來成就他的旨意。當神的應許涉及超自然的事物時，總是難以相信，當它們的目標是與自然規律相悖的事件時，更是如此；但既然在神沒有難成的事，那麼「在信的人，凡事都能」。唯有那出於神聖靈運作的信心，才能相信超自然的事物；那些不禱告求神使他們能夠相信，或者即使禱告了，卻不運用所領受的能力的人，永遠無法相信以致靈魂得救。
3. 亞伯拉罕極其信靠神，神也極其信任亞伯拉罕。他知道神是信實的，必會成就他的應許；神也知道亞伯拉罕是信實的，必會吩咐他的兒女和他的家屬在他以後，遵守耶和華的道，秉公行義（創18:19）。沒有人是為自己而活的；神賜給我們的屬靈和物質祝福，也不是單單為我們自己；我們的餅要與飢餓的人分享，並幫助困境中的陌生人。凡明白神之道的人，應當仔細教導他的家人走這條道；凡為一家之主的人，應當禱告神教導他，使他能教導他的家人。他對神和救恩的無知，不能成為他忽略家人的藉口：教導他們是他不可推卸的責任；如果他懇切尋求，神必會教導他，使他能夠履行對家人的這項職責。讀者啊，如果你的兒女或僕人因你的疏忽而滅亡，神必在審判大日為此審判你。
4. 所多瑪和平原諸城的罪惡極大且深重；他們的罪孽滿盈，神決定毀滅他們。審判是神奇異的工作，但雖然罕見，卻必須有時施行，免得世人以為是非、善惡、美德與惡行在神眼中都是一樣的。這些審判必須以這樣的方式施行，以表明它們不是自然原因的結果，而是直接來自至高者被激怒的公義。
5. 凡愛神的人也愛他的鄰舍；凡愛鄰舍的人，必盡其所能促進鄰舍靈魂和身體的福祉。亞伯拉罕無法阻止所多瑪人犯罪得罪神；但他可以為他們的靈魂禱告和代求，並懇求，即使不能阻止審判，也能減輕審判。因此，他為犯罪者代求，神也喜悅他的代求。這些代求是神自己之愛在他僕人心中的產物。
6. 那句話是多麼真實啊：「義人懇切的信心禱告，大有功效！」亞伯拉罕藉著愛和信心親近神，以最虔誠和謙卑的方式禱告和懇求；每個祈求都當場得到應允。而且，神並沒有停止應許施憐憫，直到亞伯拉罕停止代求！這對那些敬畏神的人，為他們有罪的鄰舍和不敬虔的親屬禱告和代求，是何等的鼓勵啊！對主耶穌的信心賦予禱告一種全能；凡人奉他的名向父所求的，他必成就。禱告被稱為天堂之門，但沒有信心，那門就無法打開。凡按著應有的方式禱告，並按著應有的方式相信的人，必得著平安福音的豐盛祝福。