創世記註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

創世記 第14章

【引言】
四個同盟王與迦南五王交戰（創14:1-3）。同盟王橫掃並劫掠全地（創14:4-7）。他們與迦南諸王交戰（創14:5, 創14:9）。後者戰敗，所多瑪和蛾摩拉軍隊的主力被殺（創14:10）；隨後這兩座城被洗劫（創14:11）。羅得、他的財物和家人也被擄走（創14:12）。亞伯蘭得知他侄兒的災難（創14:13），武裝了三百一十八名僕人，追趕他們（創14:14）；追上並擊潰他們，救回羅得和他的家人，以及他們的財物（創14:15, 創14:16）；在歸途中，所多瑪王和撒冷王麥基洗德帶著食物和酒來迎接他（創14:17, 創14:18）。麥基洗德祝福亞伯蘭，並作為至高神的祭司，從他那裡收取了所有戰利品的十分之一（創14:19, 創14:20）。所多瑪王提議將他從敵人那裡奪回的所有財物都給亞伯蘭（創14:21）；亞伯蘭堅決拒絕，因為他曾向神許願，不接受任何報酬，他知道這場勝利完全是神的作為（創14:22, 創14:23）；但他要求將一部分戰利品分給亞乃、以實各和幔利，他們曾與他一同參與這次遠征（創14:24）。

當暗拉非的日子——這位王是誰，我們不得而知；然而，從經文對他的描述方式來看，似乎他是一個眾所周知的人物，即使在摩西寫下這段記載時也是如此。但《拉丁通行本》對此處的解釋有所不同，它將這段經文譯為：「**Factum est in illo tempore, ut Amraphel, etc.**」（那時，暗拉非等人發生了什麼事）。《安革羅斯亞蘭文他爾根》稱暗拉非為巴比倫王，另一些人則稱他為亞述王；有人認為他就是寧錄，也有人認為他是寧錄的後裔。
亞略，以拉撒王——有人認為是指敘利亞；但在事實無法確定的情況下，猜測是無止境的。
基大老瑪，以攔王——舒克福德博士認為他就是寧努斯和塞米拉米斯的兒子寧雅斯；也有人認為他與諾亞之子閃之子亞法撒之子杜拉維德之子基烏馬拉斯是同一人；並且以攔是指波斯；參閱創10:22。波斯歷史學家一致認為，基烏馬拉斯（其名字與基大老瑪有些相似）是皮什達王朝的第一位國王。
提達，哥印王——**גּוֹיִם**（goyim，不同的民族或宗族）。可能是一些冒險家，其臣民由來自不同國家的人組成。

這些王與比拉等人爭戰——從創14:4來看，這五位迦南王曾被基大老瑪征服，被迫向他納貢；他們被他奴役了十二年，在第十三年時，他們渴望恢復自由，於是反叛。因此，基大老瑪在次年召集了他的三位附庸協助，入侵迦南，與五城邦（所多瑪、蛾摩拉、西布音、瑣珥和押瑪）的諸王交戰並擊敗了他們，這些城邦位於肥沃的西訂平原，此前他已橫掃了全地。

利乏音人——迦南的一個民族：創15:20。
亞斯他錄——巴珊的一座城，後來噩在那裡作王；書13:31。
蘇西人——在其他地方沒有提及，除非他們與申2:20的散送穆人是同一批人，如有些人所想像的。
以米人——在摩西時代是一個強大而眾多的民族，身材高大如亞衲人。他們住在摩押人中間，被摩押人視為巨人；申2:10, 申2:11。
沙微基列亭——更確切地說，如旁註所示，是基列亭平原，這座城後來屬於希實本王西宏；書13:19。

何利人——住在西珥山的一個民族，直到以掃和他的兒子們將他們趕走；申2:22。
伊勒巴蘭——巴蘭的平原或橡樹，是巴蘭曠野中的一座城；創21:21。

隱密示巴——審判之井；可能因神在那裡對摩西和亞倫的悖逆所作的審判而得名；民20:1-10。
亞瑪力人——後來因以掃的兒子亞瑪力而得名；創36:12。
哈洗遜他瑪——在《亞蘭文他爾根》中稱為隱基底；迦南地的一座城，後來歸猶大支派所有；書15:62。另參閱代下20:2。從歌1:14來看，這似乎是一個非常肥沃的地方。

比拉，就是瑣珥——也就是說，在創世記第19章所提到的所多瑪等城被毀滅之後，它才被稱為瑣珥。

石漆坑——瀝青或柏油從地裡湧出的地方；這種物質在那片土地上非常豐富。
跌在那裡——這可能意味著他們在這地點戰敗，許多人被殺，或者他們中的許多人死於那裡豐富的瀝青坑中；從希伯來文來看，那地方滿是坑，經文讀作**בְּאֵרֹת בְּאֵרֹת**（beeroth beeroth），坑，坑，即是說，有無數的坑。這是一個不利於作戰，也不利於逃跑的地方。

他們就奪走了所有的財物——這是一場掠奪性的戰爭，就像今日阿拉伯人所進行的；他們洗劫一座城鎮或商隊，然後帶著戰利品逃往曠野，在那裡追趕他們總是不安全的，而且往往是不可能的。

他們擄走了羅得等人——這些人因極其邪惡，激怒了神，藉著這些掠奪性的君王來懲罰他們；羅得也因此受苦，因為他與作惡的人為伍。每個孩子都記得《鵝與鶴》的寓言；鵝被發現與正在破壞莊稼的鶴一同覓食，結果都被捕在同一個網中。願讀者明白。

亞伯蘭，希伯來人——參閱創10:21的注釋。亞伯蘭很可能因他從幼發拉底河彼岸來到迦南而獲得此稱號；因為**הָעִבְרִי**（haibri），我們譯為希伯來人，源自**עָבַר**（abar），意為「渡過」或「從彼岸而來」。許多人認為他得此名是來自沙拉的兒子希伯（Eber）；參閱創11:15。但為何他要從希伯得名，而不是從他自己的父親或他其他的祖先得名，至今無人能解釋。因此，我們可以安全地得出結論，他之所以被稱為希伯來人或伊伯利人，是出於上述情況，而不是來自他的一位祖先，我們對這位祖先除了名字一無所知，而且他比亞伯蘭早了至少六代；在這整個時期直到此處所標記的時間，他的後裔從未被稱為希伯來人；這證明亞伯蘭並非因希伯而稱為希伯來人；參閱創11:15-27。
這些人與亞伯蘭結盟——看來亞伯蘭與幔利、以實各和亞乃三兄弟之間達成了一種協議，他們可能都是亞伯蘭住處附近的酋長：都是小諸侯，類似於前面提到的九位君王。

他點齊了他受過訓練的僕人——這些人共有三百一十八名；而幔利、以實各和亞乃的部隊有多少，我們不得而知；但他們和他們的人確實與他一同參與了這次遠征。參閱創14:24。

他將人分隊，夜間攻擊他們——亞伯蘭以如此少量的部隊攻擊這四位君王的勝利之師，需要相當大的勇氣和謀略，而在此次行動中，他的技巧和勇氣都得到了展現。他對羅得的愛似乎是他的主要動機；他樂意為這位侄兒冒生命危險，儘管羅得最近選擇了那片最好的土地，讓他的叔叔只能靠他認為不值得自己接受的東西過活。但這是一個偉大而慷慨的心靈的特質，不僅要寬恕，還要忘記冒犯；並且在任何時候都要以善報惡。

他把婦女也帶回來了——聖經作者以特別的關切和溫柔來記述這件事。所有讀到這段記載的人，都會為那些落入兇殘、放蕩、勝利的士兵手中的妻子和女兒的命運感到痛苦。被擊潰的同盟軍可能留下了其他戰利品；然而，他們卻騎著快速的驢、駱駝和單峰駱駝，將女俘虜帶走了。然而，亞伯蘭巧妙地部署了攻擊，並迅速執行了措施，不僅所有的行李，連所有的婦女也都被救回了。

所多瑪王出來迎接他——這不可能是創14:2中提到的比拉，因為從創14:10來看，他和蛾摩拉王比沙似乎都在西訂谷的瀝青坑中被殺了；但在此期間，可能另有他人繼承了王位。

麥基洗德，撒冷王——關於這個人，有上千個無稽之談，也有上千個無謂的猜測，都圍繞著這裡和希伯來書第七章中關於他簡短的記載。目前只需說明，他似乎是一個真實的人物，就像比拉、比沙或示拿一樣，儘管我們對他的家譜一無所知，就像對他們一無所知一樣。
他帶著餅和酒出來——這當然是為了讓亞伯蘭和他的部下在經歷了最近的戰鬥和旅途的疲憊後得到恢復；而不是作為獻祭等；這是一個無稽的猜測。
他是至高神的祭司——他在自己的家族和臣民中保留了對真神的敬拜和原始的族長制度；根據這些制度，每個家庭的父親既是君王又是祭司，所以麥基洗德作為真神的敬拜者，既是人民中的祭司，也是他們的君王。麥基洗德在這裡被稱為撒冷王，最明智的解經家都認為撒冷是指耶路撒冷。它古時曾有此名，從詩76:1, 詩76:2可見一斑：「在猶大，神是人所認識的；他的名在以色列為大。在撒冷有他的帳幕，在錫安有他的居所。」
從大衛在詩110:4和聖保羅在來7:1-10對這段聖經歷史的運用中，我們得知這位迦南君王的身份、名字、職分、居所和統治，都帶有某種非常神秘且同時具有預表性的意義。
1. 就他的身份而言，他是基督的代表和預表；參閱上面提到的經文。
2. 他的名字，**מַלְכִּי צֶדֶק**（malki tsedek），意為「我的公義君王」或「公義之王」。他可能因其政府的純潔和公義管理而得此名；這也是我們蒙福之主的一個特徵，這個特徵只能應用於他，因為唯有他本質上是公義的，是唯一的掌權者；但像麥基洗德這樣聖潔的人，可以作為他的預表或代表來承擔這個名字。
3. 職分；他是至高神的祭司。**כֹּהֵן**（cohen）這個詞，既指君王又指祭司，因為族長們身兼這雙重職分，其詞根和本義都源於阿拉伯語；**kahana**意為「靠近」、「接近」、「有親密的接觸」；由此引申為在神面前擔任祭司，從而能親密地接近神的面；並且藉著他所獻的祭物，他獲得了關於未來事件的指引和信息，因此這個詞還有另一個含義，即「預言」、「預測未來事件」、「揭示隱藏的事物或奧秘」；所以祭司的嘴唇保存知識，他們常常是神旨意的解釋者。因此我們發現，麥基洗德作為至高神的祭司，在祭司的職分上預表了基督，祭司一詞的理解如前所述。
4. 他的居所；他是撒冷王。**שָׁלֵם**（shalam）意為「使完整」、「完全」或「完美」；因此它也指「平安」，這意味著彌補王國、國家、家庭等政治和家庭聯合中的裂痕，終止不和，建立友誼。基督被稱為「和平之君」，因為藉著他的道成肉身、犧牲和中保，他促成並建立了神與人之間的平安；醫治了天地之間的裂痕和紛爭，使兩者和好；並使至高之處榮耀歸於神，地上平安歸於他所喜悅的人。他的居所是平安、寧靜和永遠的確據，存在於每個信靠正直的心中。他作為至高神的君王和祭司統治，以公義掌權，大有能力施行拯救；他永遠活著，為所有藉著他來到父面前的人代求，並將他們拯救到底。參閱希伯來書第七章的注釋。

他為亞伯蘭祝福——這是祭司職分的一部分，奉主的名永遠祝福。參閱民6:23-26中這種祝福的形式；關於「祝福」一詞的含義，參閱創2:3的注釋。

亞伯蘭就將十分之一獻給他——這是他從同盟王那裡奪取的所有戰利品的十分之一。亞伯蘭將這些獻給至高神，因為神是天地的主宰，他賜予一切屬靈和屬世的恩惠，並要求他所有子民的感恩和順服、愛的順從。幾乎所有地上國家都同意將其財產的十分之一用於宗教用途。什一奉獻後來被賜給利未人，用於聖所的使用以及他們自己和家人的供養，因為他們在以色列沒有其他產業。

我已經向耶和華舉手——這是向神呼求，並請他見證某項特定交易的原始方式；這無疑在忠信者中普遍存在，直到割禮，即聖約的記號被確立。此後，在起誓時，手常常放在受割禮的部分；參閱創24:2, 創24:9。

從一根線到一條鞋帶——這無疑是一種諺語式的表達方式，其完整含義或許已不為人知。在拉比文獻中，**חוּט**（chut）或**חוּטִי**（chuti）指年輕女子用來束髮的髮帶；若以此義理解，則在此處有很好的意義。由於亞伯蘭救回了被同盟王擄走的男人和女人，而所多瑪王提議將所有財物都給他，只要求人，他便抗議不接受任何財物：「我已向耶和華，天地的主宰許願，我絕不接受任何財物，無論是婦女的髮帶，還是男人的鞋帶，連最小的部分也不接受。」

除了少年人所吃的——他自己的僕人吃過同盟王所帶走的食物；參閱創14:11。這是無可避免的，這也是他唯一的要求；但由於他無權要求他的助手亞乃、以實各和幔利也採取同樣慷慨的行為，他讓他們去要求根據征服權屬於他們的那份奪回的戰利品。他們是否像亞伯蘭一樣慷慨，我們不得而知。
本章中各種引人注目的事件，細心的讀者想必已經仔細留意。閱讀而不理解，是愚昧和輕率的表現。
1. 我們已經看到羅得選擇肥沃之地所面臨的危險，儘管那裡住著作惡的人。他的悲傷始於他自己和家人的被擄，以及所有財產的損失，儘管藉著神的護理，他和他們都獲救了。
2. 長期的觀察證明，一個人所結交的朋友並非無關緊要；它將成為他得救或毀滅的途徑。
3. 一個慷慨的人不能滿足於僅僅個人的安全，而他人卻處於危險之中；也不能滿足於自己的繁榮，而他人卻處於困境之中。亞伯蘭聽說他侄兒被擄，便決定嘗試營救他；他帶領著自己的三百一十八名僕人，以及他的鄰居幔利、亞乃和以實各所能提供的少量助手；他信靠神和他事業的正義性，出發去攻擊四個同盟王！
4. 雖然這些小國王的軍隊不太可能達到數萬人，但他們足以征服幾乎整個迦南地；因此，從人性的角度來看，亞伯蘭必然知道他無法以人數取勝，而且在這種情況下，戰役特別是屬於主的。
5. 雖然他依賴神的祝福和幫助，但他知道他必須運用他所擁有的手段；因此他巧妙地分兵，以便同時從不同點攻擊敵人，他選擇夜間發動攻擊，以免暴露他兵力不足。神要求一個人在他所賜予的每一項合法事業中，運用他所賜予的所有能力，只有在盡責地運用這些能力時，他才能期望得到神的祝福；當這一切都完成後，結果就可以安全地交託在神的手中。
6. 這裡記載了亞伯蘭出於最榮譽和最良心的動機所發動的一場戰爭；它是為了擊退侵略，從最沉重的苦難和最惡劣的奴役中解救無辜者，而不是為了掠奪或擴張領土；因此他不取戰利品，平安地返回自己的產業。如果每個君王都懷有同樣的精神，世界將會多麼幸福！
7. 我們已經注意到麥基洗德的顯現、身份、職分等；並且，在不沉溺於古代或現代空想家的狂野理論的情況下，我們像聖經一樣將他視為基督的預表。所有關於這一點的論述都可以用幾句話概括。
1. 世人的救贖主是公義之王；他創造公義，維護公義，並藉著公義統治。
2. 他的國度是平安的國度；他向遠處的人和近處的人宣告平安；向猶太人和外邦人宣告。
3. 他是至高神的祭司，他為世人的罪捨棄了自己的生命；藉著這犧牲，神的祝福臨到那些相信的人。
讀者啊，請接受他作你的君王，也作你的祭司；他只拯救那些順服他權柄，讓他的靈引導他們的心，讓他的話語指引他們行為的人。我們發現，在那些不願被視為僅僅是掛名基督徒的人中，有多少人談論基督是他們的先知、祭司和君王，卻不被他的話語和聖靈教導，不藉著他的寶血尋求救贖，也不順服他的權柄！讀者啊，請學習這個深刻而重要的真理：「我在哪裡，我的僕人也要在那裡；事奉我的，我父必尊重他。」