創世記註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

創世記 第13章

亞伯蘭出了埃及——往南地去——很可能指的是迦南的南地，因為經文說他離開埃及時是從南地來的（創13:3），而應許之地的南部位於埃及的東北方。

亞伯蘭的金、銀、牲畜甚多——這些族長時代的財產不僅包括牲畜，也包括金銀；在所有這些方面，亞伯蘭都是**כָּבֵד מְאֹד**（cabed meod，極其富有）。約瑟夫說，這部分財產是透過教導埃及人技藝和科學而獲得的。上帝如此成就了祂對亞伯蘭的應許，藉著保護他並賜予他豐厚的物質祝福，這些祝福對他而言是屬靈事物的記號和憑據。

伯特利——參見創世記第8章。

他們的財物甚多——隨著他們家族的增長，他們的牲畜也必須隨之增長，因為他們的衣食飲水都來自這些牲畜。許多牲畜也被獻給上帝為祭。他們不能同居——1. 因為他們的牲畜甚多。2. 因為迦南人和比利洗人已經佔據了那地相當一部分。3. 因為亞伯蘭和羅得的牧人之間似乎存在嫉妒。為了避免他們之間可能最終擾亂兩個家庭和睦的爭執，分離是必要的。

那時迦南人與比利洗人在那地居住——也就是說，當亞伯蘭和羅得前來在那地搭帳篷時，他們已經在那裡了。參見創12:6的注釋。

我們原是骨肉——我們是同一家族的人，以同樣的方式敬拜同一位上帝，擁有同樣的應許，並期盼同樣的結局。那麼，為何要有爭執呢？如果從我們目前的處境來看，爭執似乎不可避免，那麼就讓這種處境立刻改變吧，因為任何世俗的利益都無法彌補失去和睦的損失。

遍地不都在你眼前嗎——作為家族的族長或首領，亞伯蘭本可以憑著既定的權利，先選擇自己的份，再為羅得指定他的份；但他一心求和，對他的侄兒懷有純粹的父愛，所以他允許羅得先作選擇。

如同耶和華的園子，又像埃及地，直到瑣珥——這節經文有些晦澀，侯比根（Houbigant）透過以下譯文消除了這種晦澀：「**Ea autem, priusquam Sodomam Gornorrhamque Do minus delerit, erat, qua itur Segor, tota irrigua, quasi hortus Domini, et quasi terra Aegypti.**」（然而，在耶和華毀滅所多瑪和蛾摩拉之前，那地直到瑣珥，都完全被灌溉，如同耶和華的園子，又像埃及地。）正如伊甸園被四條鄰近的河流灌溉，正如埃及每年因尼羅河氾濫而得到灌溉；約旦平原以及通往瑣珥的所有土地，也因約旦河的氾濫而得到良好的灌溉和肥沃。

羅得選擇了約旦河的全平原——一點點禮貌或教養在人生事務中至關重要。羅得要麼沒有，要麼沒有從中受益。他當然應該把選擇權留給族長，並應當聽從他的建議；但他卻獨行其是，只憑自己的判斷，只憑眼見：他看見約旦河全平原，那裡水源充足等等；於是他就選擇了那地，卻沒有考慮到居民的品格，也沒有考慮到那地在屬靈方面可能帶給他的優勢或劣勢。正如我們在後續將看到的，這個選擇幾乎毀了他的身體、靈魂和家庭。

所多瑪人罪大惡極——**רָעִים**（raim），源自**רַע**（ra），意為「破碎、毀滅、苦害」；指那些破壞既定秩序、毀壞並混淆是非界限、以及苦害和折磨自己與他人的人。而罪人，**חַטָּאִים**（chattaim），源自**חָטָא**（chata），意為「射不中目標、走錯路、失敗」；這與希臘文的**ἁμαρτάνω**（hamartano）相同，後者由否定詞**α**和「擊中目標」的**μάρπτω**組成；因此，罪人就是一個不斷追求幸福卻始終射不中目標的人；因為他內心邪惡——從根本上說就是邪惡的，每一種情感和激情都敗壞失序，他在世俗的榮譽、財富和感官享樂中尋求幸福，而這些的結局卻是失望、苦惱、煩躁和毀滅。這就是羅得在他所選擇的肥沃之地必須與之為伍的同伴。然而，這不過是罪人的普遍特徵；但所多瑪人在耶和華面前罪大惡極——他們不是普通的罪人；他們在不義上超越眾人，很快就填滿了他們的罪惡之量。參見創世記第19章。

耶和華對亞伯蘭說——很可能立約的天使在光天化日之下向亞伯蘭顯現，使他能清楚地看到這片美地的長度和寬度。創15:5所作的啟示顯然是在夜間發出的；因為那時他被召去數點星星，這只有在夜間才能看見：這裡他被召去數點地上的塵土（創13:16），這只有在白天才能看見。

我必把這地賜給你和你的後裔，直到永遠——這地賜給亞伯蘭，是為了讓它能按血統和法律傳給他的後裔；雖然亞伯蘭本人不能說他擁有這地（徒7:5），但這是上帝為他的後裔賜給他的禮物；這一直是上帝的旨意，不是讓亞伯蘭本人擁有它，而是讓他的後裔擁有它，直到基督道成肉身顯現。這主要是「直到永遠」**עַד עוֹלָם**（ad olam）這些詞所要表達的意思，即直到現今時代的結束和新時代的開始。**עוֹלָם**（olam）的意思要麼是永恆，這意味著所有時間或持續時間的終結，如同由天體光體所測量的時間；要麼是一個隱藏的、未知的時期，其中包含一個特定時代、恩典之約等的完成或最終終結；因此，前者是其本義，後者是其引申義。參見創17:7的注釋。參見創21:33的注釋。

亞伯蘭就搬了帳棚——他繼續旅行並在不同地方搭帳篷，直到最後他在幔利平原，或幔利橡樹旁搭帳篷（參見創12:6），這地方在希伯崙；也就是說，幔利所在的地區被稱為希伯崙。幔利是一位當時活著的亞摩利人，亞伯蘭與他立了約（創14:13）；那棵橡樹可能以他的名字命名，因為他是那塊地的擁有者。希伯崙被稱為基列亞巴（創23:2）；但很可能希伯崙是它的原始名稱，而之所以有上述稱謂，是因為它是四位巨人或強大亞衲族人的居所，因為基列亞巴字面意思是「四城」；參見創23:2的注釋。在那裡為耶和華築了一座壇——他在上面獻祭，正如**מִזְבֵּחַ**（mizbach），源自**זָבַח**（zabach，宰殺）這個詞所暗示的。在許多人看來，亞伯蘭家族財富的增長必然是他們幸福的源泉。如果世俗的財產能帶來幸福，那麼必須承認他們現在手中擁有相當多的幸福。但幸福必須根植於心靈，並像心靈一樣具有屬靈的性質；因此，世俗的財物無法給予幸福；它們不僅不能產生或獲得幸福，反而總是滋生憂慮和焦慮，並常常引發爭執和紛爭。這個可愛家庭的和睦幾乎因其龐大的財產而被破壞。為了避免最嚴重的誤解，亞伯蘭和他的侄兒被迫分開。擁有許多的人通常希望擁有更多，因為眼目永不滿足。羅得為了更好地安置他的羊群和家人，選擇了那地最肥沃的地區，甚至為了世俗的利益而犧牲了敬意和孝心；但結果證明，一個美好的世俗前景可能並非最有利的，即使對我們的世俗事務而言也是如此。亞伯蘭在相對貧瘠的土地上大大興旺，而羅得卻在那塊在他看來如同耶和華的園子、如同第二個樂園的土地上，失去了所有財產，甚至幾乎失去了自己和家人的性命。富饒肥沃的國家通常有奢侈、柔弱和放蕩的居民；此處亦然。所多瑪的居民是罪人，且罪大惡極，他們的放蕩是奢侈所產生的那種；他們無所顧忌地吃喝，無恥地行事。然而，羅得藉著上帝的憐憫，得以免受這種傳染：他持守了他的信仰；這支撐了他的靈魂並拯救了他的生命，儘管他的財物和妻子都滅亡了。讓我們從中學習，要警惕自己的意志和願望；要不信任那些誘人的前景，並尋求和確保一份屬天的產業。「人所需甚少；且那甚少亦不長久。」一個人的生命——其舒適和幸福——並不在於他所擁有的事物之多寡。「一間房子，一天的食物，一套衣服，」阿拉伯諺語說，「對你來說就足夠了；如果你在中午之前死去，你還多了一半。」亞伯蘭無論定居何處都築壇的榜樣，值得我們認真思考；他知道盡職的道路就是安全的道路，而且，如果他在一切所行的事上都認定上帝，他就可以期望上帝引導他的一切腳步：他感受到自己對上帝的依賴，他透過一位中保呼求上帝，並憑著對即將來臨的救主的信心獻上祭物；他在這項工作中找到了福氣——這不是一項空洞的服事；他歡喜看見基督的日子——他看見了就歡喜。參見創12:8的注釋。讀者，你的家中是否有上帝的祭壇？你是否向祂獻祭？你是否每天憑著信心，為你和你家人的靈魂獻上除去世人罪孽的上帝的羔羊？基督說：「若不藉著我，沒有人能到父那裡去」：這不僅從道成肉身開始是真實的，而且從創世之初就是真實的。對此，還可以加上另一個同樣令人安慰的真理：「凡到我這裡來的，我總不丟棄他。」