創世記註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

創世記 第12章

【引言】上帝呼召亞伯蘭離開哈蘭，前往迦南（創12:1）；應許賜福於他，並藉著他使地上萬族蒙福（創12:2-3）。亞伯蘭、撒萊、羅得和他們全家離開迦南（創12:4-5）；經過示劍（創12:6）。上帝向他顯現，重申應許（創12:7）。描述他的旅程（創12:8-9）。因地有饑荒，他被迫下埃及（創12:10）。他擔心埃及人會因他妻子的美貌而殺害他，便要求她不要承認是他的妻子，只說是他的妹妹（創12:11-13）。撒萊因其美貌被帶入埃及法老王的宮殿，法老因此對亞伯蘭非常慷慨（創12:14-16）。上帝因撒萊的緣故，用嚴重的災禍降罰法老和他的家（創12:17）。法老發現撒萊是亞伯蘭的妻子後，便尊榮地歸還她，並讓這位族長帶著他的家人和財產離開（創12:18-20）。

**離開你的本地**——關於亞伯蘭的蒙召，解經家之間存在巨大分歧；一些人認為他有兩次明確的蒙召，另一些人則認為他只有一次。在前一章的結尾（創11:31），我們看到他拉和他的全家離開迦勒底的吾珥，前往迦南。這無疑是出於某種神聖的訓示。當他們在前往迦南的路上，在哈蘭停留時，他拉去世了（創11:32）；然後上帝再次呼召亞伯蘭，命令他繼續前往迦南（創12:1）。海爾斯博士（Dr. Hales）在他的《年表》中主張有兩次蒙召：「第一次，」他說，「在舊約中被省略了，但在新約中被詳細記載（徒7:2-4）：『榮耀的上帝向我們的祖宗亞伯拉罕顯現，那時他還在米所波大米（迦勒底的吾珥），未住哈蘭之前，對他說：你要離開本地和親族，往我所要指示你的地（**γην**，一塊地）去。』由此可見，上帝在亞伯蘭來到哈蘭或迦蘭之前就已經呼召了他。」第二次蒙召只記載在本章：「耶和華對（不是『曾對』）亞伯蘭說：『你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地（**הָאָרֶץ**，ha-arets；七十士譯本：**Την γην**）去。』」海爾斯博士說：「這兩次蒙召的區別，若更仔細地從原文翻譯，是顯而易見的：前一次的地是**不確定**的，只為暫時居住而設計；後一次的地是**確定**的，暗示他的居所。後一次蒙召還附加了第三個條件，即亞伯蘭現在必須與他的父家分離，或將他的兄弟拿鶴的家人留在哈蘭。亞伯蘭順從了這次蒙召，仍然不知道自己要去哪裡，但完全信賴神的**護理**引導。」

**你的親族**——拿鶴和除了亞伯蘭與羅得之外的他拉家族的不同支系。拿鶴與他拉和亞伯蘭一同前往米所波大米的巴旦亞蘭，並在那裡定居，以至於後來那裡被稱為拿鶴的城，這從接下來的歷史中可以充分證明（參創25:20；創24:10, 15）；而那塊地就是哈蘭（參創28:2, 10），那裡就是這裡所說的亞伯蘭的親族和本地（創24:4）。

**你的父家**——他拉既然已經去世，很可能這個家族決定不再前行，而是定居在迦蘭；而亞伯蘭可能也傾向於與他們一同留在這個地方，因此這裡記載的第二次蒙召就有了基礎和必要性，而且這次蒙召是以一種非常顯著的方式引入的：**לֶךְ לְךָ**（lech lecha，為你自己去）。如果家族中沒有人願意與你同行，你也要為自己去那塊我將指示你的地。上帝沒有告訴他那是什麼地，以便他能繼續憑**信心**而非眼見而行。以賽亞似乎特別暗示了這一點（賽41:2）：誰從東方興起一人（亞伯蘭），憑公義召他來到自己腳前？也就是說，要他完全順從神的指示。使徒向我們保證，在所有這一切中，亞伯蘭都有屬靈的眼光；他尋求一個更美的家鄉，並將應許之地僅僅視為天上產業的預表。

**我必使你成為大國**——即猶太民族；**我必使你的名為大**，這暗示著他的名字從亞伯蘭（高貴的父）改為亞伯拉罕（多國之父）。

**你**——在你的後裔中，在將從你而出的彌賽亞身上，**地上的萬族都要因你蒙福**；因為他將從亞伯拉罕的後裔取了人性，他將為每個人嘗死味，他的福音將傳遍全世界，無數的祝福將藉著他的死和**代求**臨到全人類。

**亞伯蘭出哈蘭的時候年七十五歲**——既然亞伯蘭當時七十五歲，而他的父親他拉剛去世，享年二百零五歲，那麼他拉在亞伯蘭出生時必定是一百三十歲；而創11:26所提到的他拉七十歲，是哈蘭而非亞伯蘭出生的時候。參創世記第11章注釋。

**他們在哈蘭所得的人口**——這可能指在亞伯蘭手下工作的人，或者指他作為工具使他們歸信真神的人；後一種意義是**他爾根**解經家的理解，他們將其翻譯為「他們在哈蘭所使歸信的靈魂」。

**他們就出來要往迦南地去**——一塊美好的地，卻被一群邪惡的人佔據，他們因自己的罪孽將被驅逐（參利18:25）。這塊地被視為上帝國度的預表。

或許這整個事件的意義比字面上的更深遠。正如亞伯蘭離開自己的國家、父家和親族，遵照上帝的命令踏上前往這應許之地的旅程，直到抵達才停止；我們也應當放下一切重擔，從作惡的人和邪惡的道路中出來，動身前往上帝的國度，永不停止，直到抵達天上的家鄉。有多少人動身前往天國，在旅程中一度進展良好，卻在賽程結束前止步不前！亞伯蘭卻不然；他出來要往迦南地去，也確實到了迦南地。讀者，你也當照樣行。

**摩利橡樹**——**אֵלוֹן**（elon）應翻譯為「橡樹」，而非「平原」；**七十士譯本**翻譯為**τὴν δρῦν τὴν ὑψηλὴν**（ten dryn ten hypselen），意為「高大的橡樹」；很可能這個地方因一片橡樹林，或一棵高大雄偉的橡樹而聞名。

**那時迦南人住在那地**——這被認為是後人插入的，因為有人認為這些話必定是在迦南人被約書亞帶領的以色列人逐出那地之後才寫的；但這絕非必然。摩西所陳述的只是，在亞伯蘭經過示劍的時候，那地確實住著迦南的後裔，這完全是可能的情況，既不矛盾也不荒謬。沒有任何批判學的規則可以將這些話作為聖經歷史記載被插入或不準確的證據。參創13:7再次提及此點。

**耶和華向亞伯蘭顯現**——我們不知道這次顯現是以何種方式進行的；很可能是藉著**聖約的大使者**，即耶穌基督。無論這次顯現是什麼，它都完全滿足了亞伯蘭，並證明其是超自然且神聖的。值得注意的是，亞伯蘭是聖經中第一個被記載上帝向他顯現或出現的人：1. 在迦勒底的吾珥（徒7:2）；2. 在摩利橡樹那裡，如本節所述。由於**מוֹרֶה**（Moreh）意為「教師」，所以這棵樹可能被稱為摩利橡樹或教師之樹，因為上帝在此顯現，並教導亞伯蘭關於他的後裔將來佔有那地，以及藉著所應許的彌賽亞，上帝的憐憫將臨到地上萬族。參創15:7注釋。

**伯特利**——這個地方後來被雅各稱為伯特利，因為它最初的名字是路斯。參創28:19。**בֵּית אֵל**（beith El）字面意思是「上帝的家」。

**支搭帳棚**——**又在那裡為耶和華築了一座壇**——亞伯蘭在哪裡有帳棚，上帝就必須在哪裡有祭壇，因為他深知唯有在神的**護理**之下才有安全。有多少人建造房屋，卻從未想到為他們的造物主建造祭壇的適當性和必要性！一個沒有建立上帝敬拜的家庭，不能被視為在神的**護理**之下。

**求告耶和華的名**——舒克福德博士（Dr. Shuckford）堅決主張**קָרָא בְשֵׁם**（kara beshem）不是指「求告名」，而是指「奉名求告」。因此，亞伯蘭奉耶和華的名，或藉著耶和華的名，求告那向他顯現的耶和華。即使在這些早期時代，他也受教導要藉著一位**中保**來親近上帝；而那位**中保**，後來道成肉身，以耶和華之名為人所知。我們的主說：「亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子；他看見了，就快樂。」（約8:56）這是否暗示了這樣一個啟示呢？由此可見，他被告知基督將從他的後裔而生，世上的萬國將藉著他蒙福；那麼，他奉這位偉大**中保**的名求告上帝，又有什麼好奇怪的呢？

**那地有饑荒**——指迦南地。這是記載中第一次饑荒，它發生在當時地上最肥沃的土地上；為什麼呢？上帝使它荒涼，是為了住在其中之人的邪惡。

**下埃及去**——他感到自己是個寄居者和客旅，他不安定的狀態使他不斷想起那有根基的城，那城是永恆穩固的，建造者是永生的上帝。參來11:8-9。

**你是一個美貌的婦人**——她的膚色與黝黑的埃及人截然不同，因此更有可能被他們覬覦。看來亞伯蘭認為他們會毫不猶豫地殺害丈夫，以便不受干擾地佔有妻子。撒萊此時的年齡，解經家意見不一，有的說她九十歲，有的說她只有六十五歲。從創17:17我們得知，撒萊比亞伯蘭小十歲，因為亞伯蘭一百歲時她才九十歲。而從創12:4我們發現，亞伯蘭七十五歲時蒙召離開哈蘭前往迦南，那時撒萊只有六十五歲；如果前幾節記載的事件發生在那一年，我認為這是可能的，那麼撒萊當時只有六十五歲；而且在那個時代，人們壽命更長，疾病的影響似乎也微乎其微，女性和男性達到成熟狀態的速度必然更慢，並能比後世更長時間地保持活力和容貌。我們還可以補充這些考慮：陌生人和外國人比本地人更容易被放蕩者覬覦。這在西印度群島和美洲得到了充分的證明，那裡黝黑、猴臉的非洲婦女比優雅美麗的歐洲婦女更受青睞！對於這個主題，一位博學的英國旅行家優雅地引用了維吉爾《牧歌》第二卷第18節的詩句：
**Alba ligustra cadunt, vaccinia nigra leguntur.**
白色的女貞花被遺棄在平原，
而深色的風信子卻被採摘。
——德萊頓（Dryden）

**求你說，你是我的妹子**——亞伯蘭不希望他的妻子說謊，但他希望她隱瞞部分真相。從創20:12可以清楚看出，她是他的同父異母的妹妹，即他父親所生的妹妹，但母親不同。有些人認為撒萊是哈蘭的女兒，因此是他拉的孫女：這種觀點似乎基於創11:29，其中以實迦被認為與撒萊是同一人，但這種假設沒有足夠的證據支持。

**那婦人就被帶進法老的宮裡**——法老似乎是埃及古實牧羊王（Cuthite shepherd kings）的通用稱謂，據推測，他們大約在亞伯蘭來此之前七十二年征服了這片土地。這個詞在古埃及語中被認為是「王」的意思。如果從希伯來語中尋找其含義，詞根**פָּרַע**（para）意為「自由」或「脫離束縛」，這是一個像古實牧羊人這樣的自由掠奪者自然會採用的名字。所有埃及國王都使用這個名字，直到希臘君主制開始，之後他們被稱為托勒密（Ptolemies）。當一個婦女被帶入東方君主的後宮或閨房時，她會經歷相當長時間的潔淨儀式，然後才被帶到國王面前。正是在這段期間，上帝用災禍降罰法老和他的家，因此撒萊在被帶到埃及王的床榻之前就被歸還了。

**他有羊、牛等等**——由於這些術語有些容易混淆，而且它們經常出現，尤其是在《摩西五經》中，因此有必要在此處考慮並確定它們的含義。

**羊**：**צֹאן**（tson），源自**צָאַן**（tsaan），意為「豐富」或「眾多」；這是對東方綿羊的恰當稱呼，它們幾乎總是生雙胞胎（歌4:2），有時甚至一胎生三四隻。因此，聖經中經常提到它們的豐產（參詩65:13；詩144:13）。但在這個詞之下，它幾乎總是表示「羊群」，包括綿羊和山羊。羅馬人也將綿羊、山羊和一般的小型牲畜歸入**Pecus pecoris**一詞之下；同樣，他們也將大型牲畜歸入**Pecus pecudis**之下。

**牛**：**בָּקָר**（bakar），源自詞根，意為「檢查、尋找」，因為大多數牛科動物的眼神飽滿、寬闊、穩定、不動；因此早晨被稱為**boker**，因為光線從東方升起，照耀整個地球表面。

**公驢**：**חֲמֹרִים**（chamorim），源自**חָמַר**（chamar），意為「混亂、泥濘」；可能源於這種動物遲鈍、愚蠢的外表，彷彿它總是受憂鬱影響。施霍伊策爾（Scheuchzer）認為這裡特別指的是沙色的亞洲家驢。這個詞適用於一般的驢，儘管最常限於雄性。

**母驢**：**אֲתֹנֹת**（athonoth），源自**אֵתָן**（ethan），意為「力量」，可能指「強壯的動物」，因為它在肌肉力量上優於同等大小的其他動物。在這個詞之下，有時也包括雄性和雌性。

**駱駝**：**גְּמַלִּים**（gemallim），源自**גָּמַל**（gamal），意為「報答、回報、償還」；之所以這樣稱呼，是因為它對傷害的怨恨和報復心，這在它原產地是眾所周知的。關於聖經中的動物和自然歷史，我必須參考波夏特（Bochart）的《動物學》（Hicrozoicon）和施霍伊策爾的《聖經物理學》（Physica Sacra）。前者或許是單人著作中最博學和精確的作品。

從亞伯蘭財富的這份清單中，我們可以得出結論，這位族長過著牧養和遊牧的生活；他的食物主要由潔淨動物的肉組成，輔以足夠的豆類作為麵包；他的主要飲品是它們的奶；他的衣物是它們的皮；他的馱獸是驢和駱駝（因為我們還沒有讀到馬）；他僕人的日常工作是照料羊群，並服侍他們的主人。當族長們在某地居住相當長一段時間時，他們無疑會耕種土地以生產穀物。

**耶和華降災與法老**——我們不知道這些災禍是什麼。在類似的案例中（創20:18），亞比米勒家族中所有女性都因他以幾乎相同的方式娶了撒拉而變得不育；這可能就是這裡的情況；然而，「大災禍」這個詞似乎意味著更多。無論這些災禍是什麼，顯然法老將它們理解為上帝不悅的證據；因此，即使在當時的埃及，也存在一些關於原始和真**宗教**的知識。

**吩咐人為他送行**——給予特別而嚴格的命令，為亞伯蘭和他的家人提供旅途所需的一切便利；因為他獲得了大量的牲畜和僕人，他需要國王的恩惠和許可才能帶著如此龐大的財產離開埃及；因此，法老的官員們被特別囑咐要尊敬他，並協助他按計劃離開。

本章內容重大而重要，值得我們最專注的思考。亞伯蘭第二次蒙召離開他的本地、本族和父家，前往一個他不知道的地方。除了上帝的聲音，一切似乎都與他作對。對亞伯蘭來說，這就足夠了；他可以信賴他的造物主，並且知道順從他的命令不會錯。因此，他在聖經中被提出作為**信心**、忍耐和愛心順服的典範。當他領受上帝的呼召時，他沒有花時間在無益的推理上，例如關於呼召本身、他的家庭狀況、路途中的困難等等。他蒙召了，他就離開了，這就是我們所聽到的一切。對上帝應許的完全**信心**，以及對他命令的迅速順服，不僅是我們作為他的受造物所應當的，也是作為蒙召與惡人惡行分離的罪人所應當的，藉著那因愛而生發的**信心**，走上通往上帝樂園的道路。

這位蒙福之人的**信心**必定受到了多大的考驗啊，當他來到那應許他如此多福氣的土地時，卻發現那裡不是豐盛，而是嚴重的饑荒！在這種情況下，誰不會回到自己的國家和親族那裡呢？但他仍然沒有跌倒；謹慎引導他轉向埃及，直到上帝選擇解除這場饑荒。在這種受考驗的狀態下，他對自己生命的安危產生嚴重的擔憂，這有什麼好奇怪的呢？撒萊，他深愛的妻子和忠實的伴侶，他認為自己將會失去她；他懷疑她的美貌會引起有權勢之人的覬覦，而他將無法抵抗他們的意願。如果他顯現為她的丈夫，他認為自己必死無疑；如果她以妹妹的身份出現，他可能會因她而受到善待；他不會說謊，但他被誘惑藉著隱瞞部分真相來**詭辯**。這是一個弱點，無論我們多麼傾向於憐憫和原諒它，我們都不應效仿。它被記錄下來，帶著它自己的譴責。他本應冒一切風險，而不是**詭辯**。但他怎麼能輕易放棄這樣一位妻子呢？當然，一個不願為保護和安全一位好妻子而冒生命危險的人，不配擁有她。在這裡，他的**信心**有所欠缺。他仍然相信普遍的應許，並根據這種**信心**行事；但他沒有將他的**信心**應用於中間發生的情況，儘管它同樣適用。許多人信靠上帝掌管他們的靈魂和永恆，卻不信靠他掌管他們的身體和今生。對於那些全心全意、單純地跟隨上帝的人，一切最終都必成功。如果亞伯蘭和撒萊只是簡單地以他們的真實身份出現，他們就不會招致任何危險；因為上帝，那位迫使他們去埃及的上帝，已經為他們預備了道路。法老和他的朝臣都不會注意到這位婦人，如果她顯現為來到他們土地寄居的陌生人的妻子。結果充分證明了這一點。

真理之光的每一道光芒都是上帝**聖潔**的流溢，在他眼中是極其神聖的。如此思考這個主題，一位虔誠的古人說了以下這些話，那些精於**詭辯**的人認為這些話太過強烈：「我不會，」他說，「為了拯救全世界的靈魂而說謊。」讀者，請警惕；你可能會在相對較小的事情上跌倒，而同時卻堅決而成功地抵抗那些需要巨人般力量才能對抗的事情。在每一件事上，上帝都是必要的；為你的身體和靈魂尋求他；不要認為任何事情都太小或微不足道，以至於不能引起他對你今生或永恆平安的關注。