創世記註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

創世記 第9章

上帝賜福挪亞和他的兒子們，創 9:1。野獸因懼怕而順服他們，創 9:2。首次允許食用動物肉，創 9:3。禁止吃血，創 9:4。禁止虐待動物，創 9:5。殺人者必償命，創 9:6。上帝與挪亞及其後裔和所有動物立約，創 9:8-11。彩虹作為此聖約的記號和憑據，創 9:12-17。挪亞的三個兒子遍滿全地，創 9:18, 創 9:19。挪亞栽種葡萄園，飲酒醉臥帳棚中，身體赤露，創 9:20, 創 9:21。含的行為應受譴責，創 9:22。閃和雅弗的行為值得稱讚，創 9:23。挪亞預言含的後裔將受奴役，創 9:24, 創 9:25；並預言閃和雅弗的尊貴與繁盛，創 9:26, 創 9:27。挪亞的壽數與逝世，創 9:28, 創 9:29。

上帝賜福挪亞——即使是家庭的增長，這看似僅依賴自然方式，有時甚至是偶然情況，卻完全出於上帝。人類的形成是藉著祂的能力和智慧，而人類的扶持與保存則單單藉著祂的護理。

你們必使地上一切的走獸、空中的一切飛鳥、地上的所有昆蟲、海裡的一切魚類，都懼怕驚恐——在墮落之前，人類以愛與仁慈統治低等動物，因為那時溫順與馴服是牠們的主要特徵。墮落之後，幾乎所有野獸都變得難以馴服，充滿野蠻的兇猛；對人類的敵意似乎特別普遍；若非上帝以祂的憐憫，使牠們心中充滿對人類的懼怕與驚恐，以致有些順服人的意志，有些則遠離人的居所，人類早已被野獸徹底毀滅了。如果馬知道自己的力量，以及那個殘酷騎乘、驅趕、鞭打、刺戳、壓迫牠的可憐蟲的軟弱，牠難道不會一蹄將牠的暴君主人毀滅嗎？然而，當上帝向牠隱藏這些事時，祂卻使牠心中充滿對主人的懼怕，以致牠無論是樂意或不情願地順服，都被訓練並用於最有益和重要的目的；甚至當牠被折磨以供其更野蠻的壓迫者娛樂時，也甘願順從。老虎、狼、獅子和鬣狗，這些人類的死敵，無法被馴服或家養，卻因著恐懼的原則而逃離人類的居所，因此人類在護理之下得以安全。由此，人類藉著懼怕和驚恐統治地上的一切走獸、空中的一切飛鳥、海裡的一切魚類。這是何等智慧和恩慈的上帝護理秩序啊！每個人類都應當懷著感恩的心來思考這一切！

凡活著的動物，都可以作你們的食物——沒有確鑿的證據表明在洪水之前曾食用動物肉。挪亞是第一個獲得這種許可的人，此後他的所有後裔都延續了這一權利。如果植物界沒有發生一些非同尋常的變化，使其產量不如從前那樣有營養；並且人類的體質可能也發生了變化，需要更粗糙、更豐富的飲食，那麼這種許可就不太可能在當時被授予。因此，我們可以安全地推斷，洪水之後的地球生產力不如從前，而且人類的體質因自然界整體經濟所發生的變化而大受損害。由經常不利的大氣狀況所引起的病態虛弱，加上艱苦而長時間的勞動，必然需要比蔬菜更能提供的更高營養。從允許食用動物肉這一點來看，情況似乎很清楚，如果不是絕對必要，這種許可就不會被授予。人類體質在那時發生了巨大變化，這從洪水後人類壽命大大縮短可見一斑；然而從洪水到亞伯拉罕時代，幾位族長的壽命仍達數百年；但這是特殊護理的結果，為使新世界能更快地重新繁衍人口。

只是帶血的肉，那就是牠的生命，你們不可吃——雖然允許食用動物肉，但血液卻被鄭重禁止，因為它是野獸的生命，而這生命是要獻給上帝作為罪的代贖。因此，血液一直被視為神聖，因為它是贖罪的重要工具，也因為它預表了我們藉以進入至聖所的寶血。1. 在洪水之前，不吃血，因為那時不食用動物肉。2. 洪水之後，如上所述，血被禁止；作為挪亞七誡之一，在摩西律法頒布之前，血是不被食用的。3. 在頒布律法時，以及摩西事奉期間的數次，這禁令都以最莊嚴的方式，並伴隨著嚴厲的懲罰重新頒布。因此，我們可以確信，在基督紀元之前，沒有人吃血，此後猶太人也從未吃血。4. 這禁令在基督徒時代已被重申，任何不帶偏見地閱讀《使徒行傳》15:20、15:29；21:25 的人，對此都不會有太多疑問；在這些經文中，甚至外邦歸信者也被要求禁戒血，這不僅是使徒的權威，更是聖靈的權威，聖靈當時在那裡給予他們關於這一點的特別指示；參見《使徒行傳》15:28；這並非出於害怕絆倒歸信的猶太人（這是神學家的解釋），而是因為這是 **τῶν ἐπάναγκες τούτων**（ton epanankes touton，這些必要之事）之一，他們不能免除遵守這些「重擔」（**βάρος**，baros）。5. 這條命令至今仍被東方基督徒和整個希臘正教會嚴格遵守；為什麼呢？因為其理由依然存在。在律法之下不吃血，是因為它指向那將為世人的罪流出的血；而在福音之下不應吃血，是因為它應當永遠被視為代表那為罪得赦免而流出的血。如果一般吃血的人知道血提供的是一種非常粗糙、幾乎難以消化且不健康的食物，那麼他們肯定不會僅僅基於這些生理原因（撇開道德考量不談），如此熱衷於食用那些無法提供健康營養，甚至需要廚師所有技巧才能使其美味的東西。參見《利未記》17:10。

流你們血的，我必討他的罪；無論是獸——這段經文有些模糊，但若按字面理解，似乎是對虐待動物的嚴厲警告；從中我們可以推斷，賽馬者、獵兔者、鬥牛者和鬥雞者都必須向上帝交代他們任意毀滅的每一個生靈。撒馬利亞版本將 **חיה**（chaiyah，獸）讀作 **יוד כף חי**（Yod Kaph chai，活物），即任何「活物或人」；這使得意義非常通順，並且同樣禁止虐待人類或動物。

凡流人血的，他的血也必被人流——由此可見，凡殺人者，除非如聖經所言是無意中殺害，否則必償命。一個人被控謀殺罪；他有罪或無罪：如果他犯了謀殺罪，他就該死；如果沒有，就應根據其罪行的輕重予以懲罰；但除了謀殺罪，他不應喪失生命。奪取他人的生命是對個人和社會所能犯下的最高罪行；而一個人為此類罪行所能承受的最高懲罰就是喪失自己的生命。由於懲罰應始終與罪行相稱，因此對最高罪行應施以最高懲罰，而不應對較輕的罪行施以最高懲罰。上帝的律法和永恆的理性法則都說，如果一個人殺害了另一個人，那麼喪失自己的生命既是他所能付出的最高代價，也是就公民社會而言對其罪行的等價償還。如果謀殺者的死亡是他為所犯謀殺罪所能付出的最高代價，那麼對任何較輕罪行施加這種懲罰就是不公和殘酷；這只會混淆正義的要求、道德敗壞和惡行的不同程度，並使放蕩者變得絕望：因此，幾乎所有罪犯中都流行著一句格言：「為了一隻羊被吊死，和為了一隻羔羊被吊死一樣好」；這既標誌著他們的絕望，也標誌著那些對幾乎所有種類的罪行都施以最高懲罰的刑法的不公。一個明智而審慎的立法機構何時才能看到，對偷竊一隻羊或一匹馬、偽造一張二十先令的鈔票和謀殺一個人，都施以死刑的荒謬和不公？而後者在道德敗壞和毀滅性後果上，無限地超越了前者？*（*關於這一點，自本段寫成以來，這位博士的虔誠願望已經實現。——出版商）

我把虹放在雲彩中——關於彩虹的起源和性質，曾有各種各樣的猜測，直到斯帕拉托主教安東尼·德·多米尼斯（Anthony de Dominis）於1611年由巴托勒斯（Bartholus）出版的一篇論文中，部分地提出了這種現象的真正原因，後來由艾薩克·牛頓爵士（Sir Isaac Newton）充分解釋和證明。在此詳細探討這個主題是不合適的；因此，知識較少的讀者必須查閱光學專著以獲得完整的解釋。對於一般讀者來說，只需說彩虹是自然原因的純粹自然結果：1. 它只在下雨時出現。2. 只有在陽光普照時才出現。3. 它只出現在天空與太陽相對的一側。4. 它從不超過半圓，但通常遠小於半圓。5. 它總是雙重的，有所謂的上位虹和下位虹，或主虹和副虹。6. 這些虹呈現出七種稜鏡色：紅、橙、黃、綠、藍、靛、紫。7. 整個現象取決於太陽光線落在球形水滴上，並在穿過水滴時發生折射和反射。主虹和副虹的形成取決於以下兩個命題：1. 當太陽光線照射到正在下落的雨滴上時，從這些雨滴射向觀測者眼睛的光線，經過一次反射和兩次折射，產生主虹。2. 當太陽光線照射到正在下落的雨滴上時，從這些雨滴射向觀測者眼睛的光線，經過兩次反射和兩次折射，產生副虹。這些命題的闡釋必須在光學專著中尋求，並輔以圖版。從這種現象眾所周知的原因來看，不能合理地認為在經文提及的時間之前天空中沒有彩虹，因為彩虹是太陽光線落在水滴上並被其折射和反射的自然結果，所以它必然在太陽和大氣層被創造之後的不同時間出現過。經文也並未暗示彩虹現在是為挪亞和他的後裔創造的記號；而是說，以前被創造的，或者更確切地說，在某些情況下，太陽和大氣層被創造的必然結果，現在應被他們視為他們持續免於洪水毀滅的永不失敗的記號；因此，經文談論的是已經發生的事，而不是現在發生的事，**קשתי נתתי**（kashti nathatti，我的弓我已放在雲中）；彷彿祂說：正如彩虹是陽光在雨中必然產生的結果，並且只要太陽和大氣層存在，它就必然會持續存在，同樣，這地球也必將免於被水毀滅；而它的保存將是我的應許的必然結果，正如彩虹是陣雨期間陽光普照的結果一樣。

這就是立約的記號——**אות**（oth），神聖的記號或預兆：虹必在雲彩中。基於上述原因，當已提及的情況發生時，它必然會在那裡；因此，如果它因上述原因而不能失敗，我的應許也必不失敗；而虹將是其永恆的證明。希臘人、拉丁人以及希伯來人，都一直將彩虹視為神聖的記號或預兆；這兩個民族甚至將其神化，並使其成為眾神的使者。荷馬在《伊利亞特》第十一卷第27行中，談到阿伽門農胸甲上的圖案時說，有三條龍，其顏色——**ιρισσιν εοικοτες, ἁς τε Κρονων. Εν νεφεΐ στηριξε, τερας μεροπων ανθρωπων.**（irissin eoikotes, has te Kronon. En nephei sterixe, teras meropon anthropon.）「像克羅諾斯之子放在雲中的彩虹，作為人類的記號」，或作為不同語言的人類的記號，因為詩人所說的 **μεροπων ανθρωπων**（meropon anthropon）就是這樣理解的。有些人認為，古希臘作家給人類這個稱號，是源於巴別塔語言混亂和增多的某種傳統；因此，在此處，這些詞可以理解為泛指人類，全人類；上帝將彩虹作為記號賜給挪亞的所有後裔，洪水之後全地都是由他們繁衍而來。因此，天上的虹說著一種普世的語言，為亞當的所有兒女所理解。維吉爾從某種隱晦的真理傳統形象中，將彩虹視為眾神的使者。《埃涅阿斯紀》第五卷第606行：**Irim de caelo misit Saturnia Juno.**（Irim de caelo misit Saturnia Juno.）「薩圖爾努斯之女朱諾從天上降下彩虹」；又在《埃涅阿斯紀》第九卷第803行：——**aeriam caelo nam Jupiter Irim Demisit.**（aeriam caelo nam Jupiter Irim Demisit.）「因為朱庇特從天上降下空中的彩虹。」值得注意的是，這兩位詩人都將彩虹理解為來自天上的記號、警告或預兆。「由於我相信彩虹的用意僅限於經文中所述的目的，我在此不對其進行屬靈的應用和闡釋。許多人已經這樣做了，他們的觀察可能非常有啟發性，但它們在經文中確實沒有根據。」

挪亞作起農夫來——**איש האדמה**（ish haadamah），一個屬地的人，一個農夫；他開始作農夫，我們應理解為他重新開始他的農業活動，這無疑是他之前六百年來一直在進行的，但被洪水打斷了。這裡提到的事件可能發生在洪水之後許多年，甚至在迦南出生並長大之後，因為經文中並未確定其日期。**Husband**（丈夫）這個詞首次出現在這裡，似乎不太恰當，因為它總是應用於已婚狀態的男性，就像 **wife**（妻子）應用於女性一樣。然而，當它應用於一家之主時，這個詞的詞源將立即顯示其恰當性。**Husband** 來自盎格魯-撒克遜語，簡單地表示家庭或家族的紐帶；因為家庭是由他形成、聯合和維繫的，而他的去世會導致家庭的分裂和分散。正是基於這個詞源，我們才能解釋為什麼早在十二世紀，農民和小地主就被稱為 **husbandi**，這在蘇格蘭國王大衛二世的一項法令中有所體現：因此，我們可以安全地將這個詞源自 **hus**（房屋）和 **bond**（來自 **binben**，捆綁或繫住）；這個詞源在十三和十四世紀流行的拼寫中顯得更為清晰，我在那時的文獻中經常發現這個詞寫作 **house-bond**；我手頭一本十四世紀的手稿聖經中就是如此。朱尼厄斯（Junius）對這個詞源提出異議，但我認為沒有充分的理由。

他喝了園中的酒，就醉了，在帳棚裡赤著身子——很可能這是首次種植葡萄，也很可能之前從未知道榨出的葡萄汁具有如此強烈的或令人醉的效力。因此，挪亞當時飲用它可能毫無過失，因為他直到這次嘗試才知道它會產生什麼樣的效果。我曾遇到一個我認為完全相似的案例。一個人幾乎從未聽說過蘋果酒，他一生中只喝牛奶或水，有一次他濕透了，非常疲憊地來到薩默塞特郡一個農夫家，請求喝點水或牛奶。好心的女主人見他非常疲憊，親切地說：「我給你一點蘋果酒，它會讓你感覺更好。」這位老實人對蘋果酒的了解僅限於它是蘋果的簡單汁液，猶豫了一下後喝了大約半品脫；結果是，不到半小時，他就完全醉了，說話不清，也無法走路！這個案例是我親眼所見。一個不了解情況的陌生人看到這個人，會說他醉了；也許經過第三手傳播，他可能會被描述為一個酒鬼，從而毀了他的名譽；然而他對醉酒的罪行卻像嬰兒一樣無辜。我認為挪亞的情況正是如此；除非有後來的記載確鑿地表明，他明知這種酒的效力和作用，卻重複了這種行為，否則任何人在不絕對違反慈善和坦誠的每一條規則的情況下，都不能因此而歸咎於挪亞的品格。有些解經家似乎樂於抓住這樣的事實，通過他們的扭曲使其成為罪行；然後，以一種同情的溫柔語氣，假裝哀嘆「最優秀的人的過失和不完美」；然而，根據對這段經文應有的解釋，既不會出現過失，也不會出現不完美。

含是迦南的父親，看見他父親赤身——這裡無需詳細闡述；聖經文本已足夠詳盡。含，很可能還有他的兒子迦南，在此事上對他們的父親表現出輕蔑或應受譴責的輕浮。如果挪亞是無辜的，如我的闡釋所假設，上帝就不會在此時賦予他預言的靈，並如此明顯地表示不贊同他們的行為。閃和雅弗的行為，則符合虔誠和孝順子女的本分，他們似乎習慣於以得體、敬畏和順從的態度對待他們的父親。預言的靈（而非憤怒的父親）對其中一人宣告了咒詛：同樣的靈（而非父母的溫柔）對另兩人宣告了祝福。這些事即使挪亞從未開口，也將會如後來所發生的一樣。上帝有智慧而強大的理由，促使祂判處一人永遠為奴，並賜予另兩人繁榮和統治。此外，對迦南所宣告的咒詛，既沒有立即降在他自己身上，也沒有降在他那不肖的父親身上，而是降在迦南人身上；從我們在《利未記》18:6、18:7、18:24、18:29、18:30、20:9、20:22-24、20:26；以及《申命記》9:4、12:31 中關於這個民族的歷史來看，我們可以問，上帝的咒詛還能更應當地降在任何民族身上嗎？他們的放蕩極其嚴重，但這並非咒詛的結果；而是上帝預見了他們的行為，咒詛才是他們行為的結果。但即使這個咒詛也沒有排除他們獲得救恩的可能性；它不涉及靈魂和永恆，而僅限於他們的身體和時間；然而，如果他們繼續濫用自由意志，抗拒聖靈，並拒絕按照上帝的條件得救，那麼神聖公義的憤怒就必將完全降臨在他們身上。我們無法得知，其中有多少人悔改了。

迦南必受咒詛——參見前幾節。在第25、26和27節中，阿拉伯語譯本將「迦南」簡單地改為「含，迦南的父親」；但這未被其他譯本承認，似乎僅是一種解釋。

挪亞共活了九百五十歲——這是記載中除了瑪土撒拉和雅列之外最長壽的族長。根據普遍的計算，這是創世後2006年，但根據海爾斯博士（Dr. Hales）的計算，是3505年。海爾斯博士說：「含（Ham）意為『燒焦的』或『黑色的』，這個名字特別預示了他家族所分配的地區。他的長子古實（Cush）的後裔，即古實人，被分配到亞洲炎熱的南部地區，沿著波斯灣海岸、蘇西亞或胡齊斯坦、阿拉伯等地；迦南的兒子們被分配到巴勒斯坦和敘利亞；米斯林的兒子們被分配到非洲的埃及和利比亞。含族人總體而言，像古時的迦南人一樣，是航海民族，比其他兩個家族中較為樸實的牧民和農民兄弟更早達到文明和奢華的生活。亞述和埃及的第一批大帝國是由他們建立的，西頓、推羅和迦太基的共和國早期就以其商業而聞名，但他們也更快地衰落了；埃及，作為最早的王國之一，卻成為最後和最卑微的王國，《以西結書》29:15，並先後受閃族人和雅弗族人的統治，含族其他分支的定居點也是如此。閃（Shem）意為『名聲』或『榮耀』；他的名聲在世俗和屬靈意義上確實是偉大的。亞洲上部和中部最肥沃的地區分配給他的家族，亞美尼亞、美索不達米亞、亞述、米底亞、波斯等地，直到印度河和恆河，或許向東延伸到中國。閃的主要榮耀是屬靈性質的：他註定是蒙福的女人後裔的直系祖先；挪亞可能在虔誠的感嘆『耶和華，閃的上帝是應當稱頌的！』中暗示了這個榮耀的特權。閃族人的牧民生活在預言中被『閃的帳棚』強烈標誌出來；直到今天，在他們亞洲中部的定居點中，情況依然如此。雅弗（Japheth）意為『擴大』；上帝的護理何等奇妙地擴大了雅弗的疆界！他的後裔向東和向西擴散，遍及整個亞洲，在大金牛山脈以北，遠至東方海洋，他們可能從堪察加半島經白令海峽渡海到美洲，並在相反方向遍及整個歐洲，直到地中海和大西洋；他們也可能從紐芬蘭渡海到美洲，那裡在現在的荒漠地區仍保留著早期定居點的痕跡。他們就這樣逐漸擴大自己，直到他們確實環繞了地球，在北溫帶的範圍內，他們遊牧狩獵的生活對此貢獻不小。他們向北的進程受到古代黑海更大範圍和日益嚴酷氣候的阻礙：但他們堅韌的民族和富有進取心、好戰的天賦，使他們經常向南侵犯閃族人的定居點，閃族人的牧民和農業生活使他們更不活躍、和平和不好戰；因此，當西徐亞人入侵米底亞，並在居亞克薩雷斯（Cyaxares）時代征服了向南遠至埃及的西亞時，他們就住在閃的帳棚裡；當希臘人，以及後來的羅馬人，在東方侵略並征服了亞述人、米底亞人和波斯人，在南方侵略了敘利亞人和猶太人時；正如敘利亞先知巴蘭所預言的，《民數記》24:24：——『必有船隻從基提海邊來，苦害亞述，苦害希伯來人；但那入侵者自己終必滅亡。』以及摩西所說的：『耶和華必用船隻將你（猶太人）帶回埃及（或為奴），等等，《申命記》28:68。』以及但以理所說的：『因為基提的船隻必來攻擊他，即敘利亞王安提阿古，《但以理書》11:30。』在這些經文中，基提（Chittim）指的是歐洲南部沿地中海的海岸，被稱為外邦人的海島或國家；參見《創世記》10:5。在《耶利米書》2:10中也提到了基提的海島。在後來的時代，東方的韃靼人多次入侵並征服了印度人和中國人；而外邦人海島中最大的，大不列顛和愛爾蘭，其好戰和富有進取心的天賦，已將他們的殖民地、他們的軍隊、他們的語言、他們的藝術，以及在某種程度上他們的宗教，從日出之地傳播到日落之地。」參見海爾斯博士的《年代學分析》（Analysis of Chronology），第一卷，第352頁等。雖然未完成的工作不應使我們忽視已完成的工作，但我們有理由哀嘆，大不列顛群島的居民，在天下萬國中擁有最純粹的神聖啟示之光和傳播它的最佳手段，卻更專注於擴張他們的征服和商業，而不是傳播上帝兒子的福音。但這個國家，通過將聖經翻譯成各種活語言，並將其送往地球上所有可居住的地方，並通過其各種宣教協會，派遣上帝的僕人解釋和實施這本神聖書籍的教義和誡命，正在迅速挽回其聲譽，並在全世界的良善和仁愛方面變得偉大！