創世記註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

【導言】
起初，真宗教在神的兒女中得以保存，但他們卻與不敬虔的婦女通婚，敗壞了信仰（創6:1-2）。神對這些結合及其後果感到不悅，於是將舊世界的存續時間限制為一百二十年（創6:3）。這些不當結合的後代被稱為巨人（創6:4）。經文對世界的墮落作了令人痛心的描述（創6:5-6）。神威脅要毀滅一切有生命的受造物（創6:7）。挪亞和他的家人在神眼前蒙恩（創6:8）。挪亞的品格和家系（創6:9-10）。進一步描述人類的敗壞（創6:11-12）。挪亞被預先告知人類即將面臨的毀滅（創6:13）；並奉命建造方舟，以保全自己和家人，方舟的形狀和尺寸都詳細描述（創6:14-16）。洪水被預告（創6:17）。神恩典的聖約將在祂與挪亞一家之間建立（創6:18）。所有不能在水中生存的各類動物，一公一母，都要被帶入方舟（創6:19-20）。挪亞奉命為牠們預備食物（創6:21）；他忠實地遵行了所有這些指示（創6:22）。

當人開始在地上增多——並非此時人類才開始增多，而是受默示的作者現在談論一個早已發生的事實。由於這裡將「人」與被稱為「神的兒子」的群體區分開來，一般認為是指該隱的後裔和塞特的後裔。前者是單純的「人」，是墮落本性所能產生的，是墮落之父的墮落後代，受肉體的情慾、眼目的情慾和今生的驕傲所支配。後者是「神的兒子」，並非某些人所夢想的天使，而是按照我們主耶穌的教導，**重生**、從上而生的人（約3:3, 5, 6等），藉著聖靈的影響成為神的兒女（加5:6）。前者是真宗教的**背道**者，後者則是真宗教得以保存和培育的群體。沃爾博士（Dr. Wall）認為本章前幾節應當這樣釋義：「當人開始在地上增多時，那些顯赫之人隨意娶了所有美麗的貧窮婦女為妻。那時地上有暴君；在洪水前時代之後，強大之人也與地位較低的婦女有不法關係，而這種非法結合所生的孩子，就是古代著名的英雄，異教徒將他們奉為神明。」

我的靈就不永遠住在他裡面——唯有藉著神的靈的影響，肉體的心思才能被制服和毀滅；但那些故意抗拒和使聖靈擔憂的人，若不**悔改**歸向神，最終必被任憑在自己內心的剛硬和盲目中。神喜悅憐憫，因此賜下恩典的警告。即使在當時，大地已熟透可毀滅；但神應許給他們一百二十年的寬限期：若他們在此期間**悔改**，就蒙福；若不，他們將被洪水毀滅。參閱創6:5的注釋。

那時候有巨人在地上——**נפלים**（nephilim），源自**נפל**（naphal），意為「他跌倒」。指那些**背道**或從真宗教中墮落的人。七十士譯本將這個詞翻譯為**γιγαντες**（gigantes），字面意思是「土生土長者」，我們沿用此譯法稱之為「巨人」，卻未顧及該詞的本義，我們通常認為它指身材巨大的人。但這個詞若理解得當，則能非常恰當地區分「人的兒子」和「神的兒子」；前者是**nephilim**，是墮落的土生土長之人，擁有動物性和魔鬼般的心思。後者是「神的兒子」，是從上而生的人；是天國的兒女，因為他們是神的兒女。由此我們可以推斷，罪人和聖徒的不同稱謂可能源於此；前者被稱為**γιγαντες**（土生土長者），後者被稱為**ἁγιοι**（hagioi），即「聖徒」，意指不屬世或與世俗分離的人。他們成了有大能的人——有名的人——**גברים**（gibborim），我們譯為「有大能的人」，其本義是「征服者、英雄」，源自**גבר**（gabar），意為「他得勝、他勝利」。而**אנשי השם**（anshey hashshem），「有名的人」，七十士譯本譯為**ανθρωποι ονομαστοι**（anthrōpoi onomastoi）；與我們譯為「有名的人」相同，意指「聲名顯赫者」（renominati），如該詞所暗示的，有兩個名字，一個是從父親那裡繼承的，另一個是通過他們大膽的功績和事業所獲得的。這裡有必要指出，我們的譯者將七個不同的希伯來詞翻譯為一個詞「巨人」，即**nephilim**、**gibborim**、**enachim**、**rephaim**、**emim**和**zamzummim**；這些稱謂可能泛指那些擁有卓越知識、虔誠、勇氣、邪惡等特質的人，而非通常所猜測的身材巨大之人。

人終日所思想的盡都是惡——神對洪水前世界居民的描述是何等可怕！
1. 他們是「肉體」（創6:3），完全沉溺於感官，心靈的慾望被肉體的慾望淹沒和吞噬，他們的靈魂不再辨識其崇高的命運，而是終日思想屬世之事，以致他們變得感官化、獸性化，成了「肉體」；他們**道成肉身**般地生活，卻不將神存留在他們的知識中，他們活著，只為今生尋求自己的份。
2. 他們處於邪惡的狀態。內在一切都敗壞，外在一切都不義；宗教的知識和實踐都不復存在。虔誠已逝，一切純正的言語形式都已消失。
3. 這邪惡是「大的」——**רבה**（rabbah），「增多」；它不斷地增長，倍增，以致全地在神面前都敗壞了，地上滿了強暴（創6:11）；下層階級普遍放蕩，上層階級則普遍殘酷和壓迫。
4. 他們心裡所思想的，盡都是惡——每一個意念的最初胚胎，每一個思想的虛構，構成知覺、概念和思想的材料，盡都是惡；產生它們的源頭，連同每一個思想、目的、願望、慾望和動機，都已無可救藥地被毒害。
5. 這些都是惡，沒有任何善的摻雜——與他們相爭的神的靈不斷被抗拒，以致邪惡完全掌權。
6. 他們終日都是惡——沒有善的間隔，沒有片刻的嚴肅反思，沒有聖潔的目的，沒有公義的行為。這是一幅多麼完整的墮落靈魂的圖畫！只有那位鑒察人心、試驗人靈的神，才能描繪出這樣的圖畫。
7. 更甚者，神將自己描繪為因造了他們而**後悔**，並因他們的罪孽而心中憂傷！如果這些不是自願的過犯，不是他們本可避免的罪行，如果他們沒有使神的靈擔憂和熄滅，神怎會以這種方式談論他們呢？
8. 最聖潔、最慈悲的神如此憤怒，以致祂決意毀滅祂手所造的：耶和華說，我要將我所造的人從地上除滅（創6:7）。這邪惡必須是何等巨大，這些過犯必須是何等惹人發怒，竟迫使最慈悲的神，為了維護祂自己的榮耀，作出這個可怕的決定！愚昧人嘲笑罪，但除了愚昧人，沒有人會這樣做。

挪亞在耶和華眼前蒙恩——為何？因為他：
1. 是個義人，**איש צדיק**（ish tsaddik），一個對所有人都盡其本分的人；因為這是這個希伯來詞的理想含義。
2. 在他那個世代是個完全人——他在所有事上都是一個始終如一的人，在原則和實踐上從不偏離真理。
3. 他與神同行——他不僅行為公義，而且虔誠，並與神有持續的**交通**。這裡使用的詞與以諾的情況相同。參閱創5:22。

地在神面前敗壞——參閱創6:5的注釋。

我要把他們和地一併毀滅——不僅人類要被毀滅，所有陸地動物，即那些不能在水中生存的動物，也要被毀滅。當整個地表被淹沒時，這些動物必然會被毀滅。但毀滅「地」可能意味著改變其構成。伍德沃德博士（Dr. Woodward）在他的《地球自然史》中，極力證明整個陸地物質與水混合，之後其組成的不同材料根據各自的比重沉積成層。然而，這個理論受到其他人的質疑。

你要為自己造一隻方舟——**תבת**（tebath），這個詞只用來指這艘船，以及摩西被保存的那個箱子（出2:3, 5）。它不過是我們「船隻」這個詞的普遍含義——一個中空的容器，能夠容納人、貨物等，沒有特別指明形狀或形式。歌斐木——有些人認為是指香柏木；另一些人認為是柏木。波查特（Bochart）認為這很有可能：1. 從稱謂來看，他認為希臘詞**κυπαρισσος**（kyparissos，柏木）是從希伯來詞**גפר**（gopher）演變而來；因為去掉詞尾**ισσος**，那麼**gopher**和**κυπαρ**就會非常相似。2. 因為柏木不易腐爛，也不易受蟲害。3. 柏木在古代常用於造船。4. 這種木材在亞述地區很豐富，挪亞很可能在那裡建造方舟。儘管如此，這個詞的含義仍有疑問，在聖經中其他地方並未出現。七十士譯本將此處譯為**εκ ξυλων τετραγωνων**（ek xylōn tetragōnōn），「用方形木材」；拉丁通行本譯為**de lignis laevigatis**（de lignis laevigatis），「用刨光的木材」；因此顯然這些譯者不知道原文指的是哪種木材。敘利亞譯本和阿拉伯譯本對此段經文輕率處理，將其譯為「柳條編織物」，彷彿方舟是一個大籃子！兩個他爾根都譯為「香柏木」；波斯譯本譯為「松木」或「杉木」。

方舟的造法乃是這樣：要長三百肘，寬五十肘，高三十肘——如果一肘（從肘部到中指尖的長度）算作十八英寸，那麼方舟的長度將是四百五十英尺，寬度七十五英尺，高度四十五英尺。但格雷夫斯先生（Mr. Greaves）已經證明，古代的一肘長度超過十八英寸。他曾遊歷希臘、巴勒斯坦和埃及，以確定古代的重量、貨幣和度量衡。他測量了埃及的金字塔，並比較了希羅多德、斯特拉波等對其尺寸的記載，發現一肘的長度是二十一英寸又八百八十八千分之八百八十八，或接近二十二英寸。因此，一肘的立方體顯然是一萬零四百八十六立方英寸。由此可見，方舟三百肘的長度是五百四十七英尺；五十肘的寬度是九十一英尺二英寸；三十肘的高度是五十四英尺八英寸。當這些尺寸被檢視時，會發現方舟是一個容量綽綽有餘的船隻，足以容納所有據說在其中的人與動物，以及足夠十二個月以上的食物。阿布斯諾特博士（Dr. Arbuthnot）計算這艘船的載重為八萬一千零六十二噸。由於許多人認為方舟的容量對於其中所容納的物品來說太小，因此有必要徹底檢視這個問題，以便消除所有困難。方舟中除了挪亞一家八口之外，還有一對所有不潔淨的動物，以及七對所有潔淨的動物，並為所有動物預備了足夠十二個月的食物。乍看之下，動物的數量可能顯得如此龐大，以至於除了森林之外，沒有任何空間足以容納牠們。然而，如果我們進行計算，不同屬或種類的動物數量將遠比一般想像的要少。問題是，在這個記載中，是否只應包括需要帶入方舟的不同屬的動物。博物學家將整個動物學系統分為綱和目，其中包含屬和種。有六個綱如此命名：1. 哺乳綱；2. 鳥綱；3. 兩棲綱；4. 魚綱；5. 昆蟲綱；6. 蠕蟲綱。對於後三者，即魚類、昆蟲和蠕蟲，這個問題關係不大。第一綱，哺乳綱，或有乳腺的動物，包含七個目，如果我們排除第七目鯨類（即所有鯨魚類），則只有四十三個屬，而鯨類顯然不需要納入此計算。排除鯨類後，此綱的不同物種數量為五百四十三種。第二綱，鳥綱，包含六個目，如果我們排除第三目雁形目，或蹼足鳥類，所有這些鳥類都能很好地在水中生活，則只有七十四個屬。排除雁形目後，此綱的不同物種數量為兩千三百七十二種。第三綱，兩棲綱，只包含兩個目，爬行動物和蛇類；這些包括十個屬和三百六十六個物種，但其中許多爬行動物可以在水中生活，例如烏龜、青蛙等。前者有三十三種，後者有十七種，排除這些後，數量減少到三百一十六種。所有這些在方舟中只會佔用很少的空間，因為船艙中一小部分泥土等就足以容納牠們。威爾金斯主教（Bishop Wilkins）對此主題進行了大量且一貫準確的寫作，他認為四足動物不超過一百種，不能在水中生活的鳥類不超過兩百種。他指出，只有七十二種四足動物需要在方舟中佔據一席之地，他將鳥類分為九個類別，總共包括一百九十五種，其中所有蹼足動物都應扣除，因為牠們可以在水中生活。他計算所有肉食動物的體積和食物量相當於二十七隻狼；其餘所有動物相當於一百八十頭牛。對於前者，他允許每年消耗一千八百二十五隻羊；對於後者，消耗十萬九千五百立方肘的乾草：這些動物和牠們的食物將很容易容納在頭兩層中，還有很多空間；至於第三層，沒有人會懷疑它足以容納鳥類，以及挪亞和他的家人。他判斷每天一隻羊足以供六隻狼食用；而一立方肘的乾草，如我們草堆中通常壓實的，重四十一磅，足以供一頭牛一天食用。當這些動物及其一年所需的食物量與方舟的容量進行比較時，我們將會與這位博學的主教得出結論：「兩者相比，要為方舟的容量分配足夠數量和體積的必需品，比為已知在其中的各種動物及其食物找到足夠的空間更困難。」他將此歸因於我們動物名單的不完善，特別是地球上未知地區的動物；並補充說：「當今最熟練的數學家」（他是歐洲頂尖的數學家之一）「也無法設計出比這裡所做的更適合此目的的船隻比例」；他總結道：「方舟的容量，曾被用作反對聖經的論據，應被視為其神聖權威的確證；因為在那些較為粗糙的時代，人們在藝術和哲學方面較不精通，比現在更容易受到普遍偏見的影響，所以如果這是一個人類的發明，它將會根據對事物模糊和籠統的看法所產生的狂野想像來設計，要麼太大，要麼太小。」參閱威爾金斯主教的《哲學品格與語言論文》。

方舟上邊要留透光處——這究竟是什麼，無法絕對確定。原文**צהר**（tsohar）意為「清晰」或「明亮」；七十士譯本將其譯為**επωυναγων**（epōunagōn），「收集，你要造方舟」，這清楚表明他們不認為這個詞是指任何一種窗戶或光源。辛馬庫斯（Symmachus）將其譯為**διαφανες**（diaphanes），「透明物」；亞居拉（Aquila）譯為**μεσημβρινον**（mesēmbrinon），「正午」。約拿單·本·烏西爾（Jonathan ben Uzziel）認為這是一塊珍貴的發光石，挪亞奉神之命從比遜河帶來。這可能是一個應當從集合意義上理解的詞，指用於通風和採光的開口。方舟上邊要留一肘之地——可能意味著屋頂在頂點或最高處應留一肘寬，而不應以尖銳的脊線結束。但這個地方有各種不同的理解。

看哪，我要使洪水臨到——**מבול**（mabbul）；這個詞只用來指稱大洪水，從未用於指任何其他種類的洪水；聖靈是否藉此表明，從未有其他洪水像這次一樣，而且它將永遠是唯一的一次？在各國曾有許多局部洪水，但從未有過一次以上的大洪水；我們有神的應許（創9:15），將永不再有。

我卻要與你立約——**ברית**（berith）這個詞，源自**בר**（bar），意為「潔淨」或「洗淨」，其本義是「潔淨」或「潔淨者」（參閱創15章注釋），因為在神與人之間所立的一切**聖約**中，罪和罪性總是被認為存在於人的一方，而神若沒有**潔淨者**，就無法與人立任何**聖約**或約定；因此，在所有**聖約**中，都獻上**祭物**以除去過犯，並使神與罪人**和好**；因此，**ברית**（berith）這個詞不僅指**聖約**，也指為此獻上的**祭物**（出24:8；詩50:5）；而耶穌基督，這位偉大的**代贖**者和**潔淨者**，也以這個詞作為祂的稱號（賽42:6；賽49:8；亞9:11）。幾乎所有民族在結盟等事上，都以同樣的方式立約或訂立契約。他們預備**祭物**，割斷其喉嚨，將血傾倒在神面前；然後將整個屍體沿脊髓從頭到尾劈開，使其恰好分成兩等份；這些部分相對放置，立約雙方從中間經過，或從兩端進入，在中央會合，並在那裡立下**聖約**誓言。耶利米書特別提到這一點（耶34:18-20）：「我必將那些違背我**聖約**、不履行在我面前所立**聖約**之話的人（交在他們仇敵手中，耶34:20），就是那些將牛犢劈為兩半，從其中經過的人，」等等。另參閱申29:12。艾因斯沃思先生（Mr. Ainsworth）說，**聖約**是忠實宣告的美好事物之安排，神在此稱之為祂的**聖約**，因其源於祂對挪亞（創6:8）和所有人的**恩典**；但也暗示了人方面的條件，因此被稱為「我們的**聖約**」（亞9:11）。使徒們稱之為**διαθηκη**（diathēkē），即遺囑或安排；它兼具**聖約**和遺囑的性質，正如使徒所指出的（來9:16等），兩者皆可稱為遺囑**聖約**，藉此宣告神將恩惠和美好事物賜予我們的安排。與挪亞所立的**聖約**，就神而言，意味著祂將藉著方舟拯救挪亞和他的家人免於死亡。就挪亞而言，意味著他應當憑著**信心**和順服建造並進入方舟——「你和你的眾子、妻子，以及兒婦都要進入方舟」，如此將自己交託給神的**保守**（來11:7）。在此之下，藉著基督得永恆**救恩**的**聖約**或遺囑也隱含其中，使徒彼得作證（彼前3:21），那預表，**洗禮**，現在也拯救我們；因為**洗禮**是我們**救恩**的印記（可16:16）。預備一位**救主**和**救恩**的途徑是神的部分：接受這位**救主**，抓住擺在我們面前的盼望，是我們的部分。那些拒絕**救恩**之道和途徑的人必滅亡；那些接受偉大**聖約****祭物**的人不會滅亡，反而會得永生。參閱創15:10等注釋。

好保全牠們的生命——神本可以毀滅所有動物界，並創造新的動物來佔據新世界，但祂選擇保存已創造的。宇宙的創造者和**保守者**所做的一切，都是本質上必須做的。任何事物都不應被任意浪費；能力或技能也不應在沒有必要的情況下被揮霍；然而，保存舊的動物比創造新的動物需要更多的手段和經濟。神對祂手所造之物如此尊重，除了對祂的公義和聖潔的榮耀至關重要之外，任何事物都不能促使祂毀滅祂所造的任何東西。

凡可吃的食物——即，適合各種動物的食物。

挪亞就這樣行了——他預備了方舟；並在一百二十年間向那個罪惡的世代傳講**公義**（彼後2:5）。我們得知（彼前3:18, 19等），他是藉著基督的靈這樣做的；因為唯有藉著祂，**悔改**的教義才能成功地被傳講。挪亞時代的人被描繪為被囚禁——被神的公義逮捕和定罪，但蒙**恩典**允許有一百二十年的時間來**悔改**。這個寬限期是極大的**憐憫**；毫無疑問，在此期間死去的人中有成千上萬利用了它，並**相信**以致靈魂得救。但絕大多數人沒有，否則洪水就不會來臨。