創世記註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

創世記 第4章

【章引言】該隱和亞伯的出生、職業與信仰（創4:1-7）。該隱謀殺其弟亞伯（創4:8）。上帝為此審判他（創4:9-10）。他受咒詛（創4:11-12）。他絕望（創4:13-14）。上帝應許保護他，並在他身上作記號，以防他被殺（創4:15）。他離開上帝的面（創4:16）。他生了一個兒子，取名以諾；並建造了一座城，也以兒子的名字命名（創4:17）。該隱有幾個後代，其中包括拉麥，他是第一個多妻者（創4:18-19）。雅八，教導人使用帳篷和牧養牲畜（創4:20）。猶八，樂器的發明者（創4:21）。土八該隱，鐵匠工藝的發明者（創4:22）。拉麥對他妻子的奇特言論（創4:23-24）。塞特出生，取代亞伯，成為亞當和夏娃的兒子（創4:25）。以諾出生，上帝的敬拜得以恢復（創4:26）。

我從耶和華那裡得了一個男丁——「該隱」（**קַיִן**，Kayin）意為「獲得」；因此夏娃說：「**קָנִיתִי**」（kanithi，我獲得了）一個男丁，「**אֶת־יְהוָה**」（eth Yehovah，耶和華）。夏娃使用這些話語的含義極難確定，其翻譯和理解也眾說紛紜。大多數解經家認為夏娃想像該隱就是那應許的、要傷蛇頭的後裔。然而，這種解釋對於那個時期而言，似乎過於精微。很可能她只是想承認，是藉著上帝特別的祝福，她才能懷孕生子，並且她現在有了一個充分的希望，人類的種族將在地上延續。除非她受到神聖的啟示，否則她不可能稱她的兒子（即使假設他是應許的後裔）為耶和華；而她並未受此影響，她的錯誤足以證明，因為該隱非但不是彌賽亞，反而是屬那惡者（約壹3:12）。因此，我們或許可以認為「**אֶת־יְהוָה**」（eth Yehovah，耶和華）是一種省略的表達方式，意為「**מֵאֵת יְהוָה**」（meeth Yehovah，從耶和華而來），或藉著神聖的祝福。

她又生了該隱的兄弟亞伯——字面意思是「她又生了」（**וַתֹּסֶף לָלֶדֶת**，vattoseph laledeth）他的兄弟。從這段記載的表面看來，該隱和亞伯顯然是雙胞胎。在聖經中，當提及此類主題，並記錄同一父母連續生育子女時，通常會針對每個孩子提及懷孕和生產的行為；這裡卻沒有說她懷孕生了亞伯，而只是說她「又生了」他的兄弟亞伯；我的理解是，該隱是長子，亞伯是他的雙胞胎兄弟，緊隨其後。亞伯是牧羊的——亞當最初是園丁，亞伯是牧羊人，該隱是農夫。這是三種原始的職業，我也可以說，是最理性的，因此也是最能防止紛爭和過度愛慕世俗的。

過了些日子——「**מִקֵּץ יָמִים**」（mikkets yamim，在日子的盡頭）。有些人認為這裡指的是創造週年紀念日；更可能的意思是安息日，亞當和他的家人無疑會在安息日向上帝獻祭，因為神聖的敬拜肯定已經設立，而且那個家庭無疑也適當地遵守了安息日。這種敬拜在其最初的設立中非常簡單。它似乎包含兩個部分：1. 感恩上帝作為萬物豐盛的創造者和施予者，並獻上表明這種感恩的祭物。2. 向祂的公義和聖潔獻上贖罪祭，暗示他們對自身罪性的認識、對過犯的認罪，以及對所應許的拯救者的信心。如果我們將此處的經文與使徒在希伯來書11:4中對它的提及進行比對，我們就會有理由得出這個結論。該隱拿地裡的出產為供物——「**מִנְחָה**」（minchah），獻給耶和華。利未記2:1等處解釋「**מִנְחָה**」是指用細麵、油和乳香獻上的供物。它通常是一種感恩祭或謝恩祭，這正是該隱將地裡的出產獻給耶和華所暗示的，藉此他表明他相信耶和華是宇宙的主宰，是世俗祝福的施予者。

亞伯也將他羊群中頭生的——肯尼科特博士（Dr. Kennicott）認為，「他也帶來了」（**הֵבִיא גַם־הוּא**，hebi gam hu）這句話應翻譯為「亞伯也帶來了它」，即一份「**מִנְחָה**」（minchah）或感恩祭；除此之外，他還帶來了「**מִבְּכֹרוֹת**」（mibbechoroth，頭生的）羊群，並且單單藉著這個，他承認自己是個罪人，並宣稱相信所應許的彌賽亞。使徒似乎明顯暗示了這一點（來11:4）：「亞伯因著信獻上**πλειονα θυσιαν**（pleiona thusian），一個更多或更大的祭物」；而不是一個更卓越的（因為**πλειων**這個詞沒有這個意思），這使我們根據肯尼科特博士的說法推斷，亞伯除了他的「**מִנְחָה**」或感恩祭之外，還獻上了**θυσια**（thusia），一個為他的罪而宰殺的祭牲；他從羊群中頭生的選擇了這個祭牲，這在上帝的秩序中是預表那將要除去世人罪孽的上帝的羔羊；而使徒的觀察更證實了這一解釋：「上帝指著他的**τοῖς δώροις**（tois dorois，禮物）作證」，這確實表明他獻上的不止一個。根據這種解釋，該隱，自然神論之父，不承認替代性獻祭的必要性，也不覺得自己需要代贖，按照他自然宗教的指示，獻上了「**מִנְחָה**」或感恩祭給宇宙的上帝。亞伯，對他田地的出產和羊群的增長同樣感恩，獻上了類似的祭物，並在其中加上了祭牲，適當地尊重了上帝當時所啟示的旨意，承認自己是個罪人，因此，藉著祈求上帝的赦免，他顯明了基督的死，直到祂來。因此，他的祭物被悅納，而該隱的祭物卻被拒絕；因為，正如使徒所說，這是「因著信」而行的，所以他得了稱義的見證，上帝藉著悅納他的禮物——感恩祭和贖罪祭——證明了對所應許的後裔的信心是上帝悅納人類事奉和祭物的唯一途徑。馬吉博士（Dr. Magee）在他的《代贖論》中批評了肯尼科特博士的觀點，並認為後者對「他也帶來了」這句話所作的區分沒有根據；他指出，雖然「**מִנְחָה**」通常指無血祭，但它也用於表達兩種祭物，並且這裡所討論的「**מִנְחָה**」應理解為亞伯當時獻上的祭物。我認為這種反批評並沒有讓我們獲得太多。參見創4:7。

只是不看顧該隱——因為他沒有意識到自己的罪性，因此沒有謙卑，也不看顧他的供物，因為他的供物不像亞伯的，沒有伴隨著信心和贖罪祭，所以上帝不看顧——祂不能，與祂的聖潔和公義不符，認可前者或接受後者。上帝如何表明祂的認可，我們不得而知；很可能像以利亞的例子一樣，是從天上降下火來，燒盡了祭物。該隱就大大地發怒——那本應針對他自己不謙卑的心靈的怒氣，卻轉向了他無辜的兄弟，儘管亞伯的特權並不比他高，但他卻比他那不敬虔、不自然的兄弟更好地利用了他們共同擁有的優勢。

你為什麼發怒呢？——這是一個恩慈的警告，旨在阻止他預謀的罪行。

你若行得好——在上帝眼中行得正，豈不蒙悅納嗎？上帝會拒絕任何以單純和敬虔的真誠事奉祂的人嗎？但你若行得不好，你對你公義的兄弟所發的怒氣和憤恨，能使你免於你所陷入的不悅嗎？相反地，你應當向你的創造主求憐憫；「**לַפֶּתַח חַטָּאת רֹבֵץ**」（lappethach chattath robets），罪祭就臥在你的門口；一隻適合獻為贖罪祭的動物，現在正臥伏在你的羊圈門口。「**חַטָּאת**」（chattath）和「**חַטָּאָה**」（chattaah）這兩個詞經常指罪；但我已經在舊約中發現一百多處它們被用作罪祭，並被七十士譯本翻譯為**ἁμαρτία**（hamartia），這正是使徒在哥林多後書5:21中使用的詞：「上帝使那無罪的，替我們成為罪（**ἁμαρτίαν**，一個罪祭），好叫我們在祂裡面成為上帝的義。」該隱的過錯現在是他沒有獻上罪祭，而他的兄弟獻上了，他的疏忽和輕蔑導致他的其他供物被拒絕。然而，上帝現在恩慈地告訴他，儘管他犯了錯，他的情況還沒有絕望，因為藉著應許等而來的信心之道，以及一隻適合獻為罪祭的祭牲，正臥伏（**רֹבֵץ**，robets，一個用來形容四足動物臥下的詞）在他的羊圈門口。有多少罪人滅亡，不是因為沒有一位能且願拯救他們的救主，而是因為他們不願使用他們力所能及的！對於這樣的人，我們主的話語是多麼真實：「你們不肯到我這裡來得生命！」（約5:40）他必戀慕你，等等——這就是說，你將永遠擁有長子的權利，在一切事上你的兄弟都將順服你。這些話不是指罪，正如許多人所理解的，而是指亞伯對該隱作為其上級的順服，這些話是為了消除該隱的嫉妒。

該隱與他兄弟亞伯說話——「**וַיֹּאמֶר קַיִן**」（vaiyomer Kayin），該隱說，等等；不是「說話」，因為這個詞在沒有嚴重違反類比和語法準確性的情況下，不能這樣構建。但為什麼要這樣翻譯呢？因為我們的譯者找不到當時說了什麼，所以他們冒險暗示有一次對話，但內容不確定。在最正確的希伯來聖經版本中，這裡的文本留有一個小空格，並有一個圓形標記，指向邊緣的註釋，暗示該節有缺失或不足。現在，這個缺失在主要的古譯本和撒馬利亞文本中得到了補充。在撒馬利亞文本中，補充的詞是「讓我們到田野去」。敘利亞譯本是「讓我們到曠野去」。拉丁通行本是「**Egrediamur foras**」，讓我們出去。七十士譯本是「**Διέλθωμεν εἰς τὸ πεδίον**」，讓我們到田野去。兩個迦勒底他爾根（Targum）也有相同的讀法；科普特譯本也是如此。這個補充已經完全從現存的摩西五經手稿中遺失了；然而，從撒馬利亞文本、撒馬利亞譯本、敘利亞譯本、七十士譯本和拉丁通行本來看，它在基督紀元之前和之後的一段時間內，確實存在於最權威的希伯來文抄本中。因此，這些詞可以安全地被視為聖經文本的一部分，有了它們，整個段落讀起來清晰連貫：「該隱對他兄弟亞伯說：『讓我們到田野去。』他們在田野的時候，該隱就起來……」耶路撒冷他爾根和約拿單本烏薛他爾根（Targum of Jonathan ben Uzziel）聲稱給我們提供了他們談話的內容：由於這段文字很奇特，我將其主要內容插入，以供那些無法查閱原文的人參考。「該隱對他兄弟亞伯說：『讓我們到田野去。』他們在田野的時候，該隱回答他兄弟亞伯說：『我以為世界是憑憐憫創造的，但它並非按照善行的功德來治理，也沒有審判，也沒有審判官，將來也不會有一個來世，義人將得到善報，惡人將受到懲罰；現在審判中卻有偏袒。為什麼你的祭物被悅納，而我的卻沒有蒙悅納呢？』亞伯回答說：『世界是憑憐憫創造的，它也按照善行的果實來治理；有審判官，有來世，有將來的審判，義人將得到善報，惡人將受到懲罰；審判中沒有偏袒；但因為我的行為比你的更好、更寶貴，我的供物才蒙悅納。』因為這些事，他們在田野上爭執，該隱就起來攻擊他兄弟亞伯，用石頭擊打他的額頭，殺了他。」這裡假設世界上發生的第一起謀殺案是宗教爭論的結果；無論如何，自那以後，數百萬人因偏見、偏執和不寬容而犧牲。宗教迫害這個多頭怪物，無疑是從這裡起源的；惡者在他追隨者身上的靈，驅使他們苦待和毀滅所有分享上帝之靈的人。每個迫害者都是那個古老兇手的合法兒子。這是撒旦的第一次勝利；他引入的不是單純的死亡，而是一種暴力的死亡，作為罪的初熟果子。這不是一個普通人的死亡，而是當時最聖潔的人的死亡；這不是由上帝的護理造成的，也不是由身體逐漸衰敗和毀壞造成的，而是由身體和靈魂的暴力分離造成的；這不是由一個普通敵人所為，從他們那裡無法期待更好的結果，而是由兄弟之手所為，而且沒有其他原因，只因為他嫉妒的對象比他自己更公義。唉！罪在它第一次顯現時，顯得多麼罪惡啊！

你兄弟的血的聲音——該隱殺了兄弟後，很可能挖了一個坑，把他埋在土裡，希望藉此不讓謀殺案被發現；這就是「你兄弟的血從地裡向我哀告」這句話所指的——地開了口，從你手裡接受了它。有些人認為「你兄弟的血的聲音」應理解為亞伯的寡婦和孩子的哭聲，因為他很可能是一個家庭的父親；事實上，他的職業和獻祭似乎使這成為可能，而對於這樣一個主題，我們所能期待的也只有可能性。上帝將這些描繪成大聲呼求懲罰兇手；顯然，該隱預料自己會死於某人之手，那人因血緣關係有權利為血報仇；因為現在謀殺案被發現了，他預料自己會因此而死。參見創4:14。

你必流離飄蕩在地上——你將被逐出上帝的面前，被逐出你的家庭關係，在任何地方都沒有固定的安全居所。七十士譯本將此翻譯為**στενων και τρεμων εση**，你必在地上呻吟顫抖——你罪行的恐怖將永遠纏繞你，你將永遠沒有任何充分的希望，上帝會免除你應得的懲罰。除了無盡的沉淪之外，沒有任何狀態比這更可怕了。

我的刑罰太重，過於我所能擔當的——邊註讀作：「我的罪孽太大，不能得赦免。」原文「**גָּדוֹל עֲוֹנִי מִנְּשׂוֹא**」（gadol avoni minneso）可以翻譯為：「我的罪行是否大到不能被赦免？」我們或許可以推測，他在絕望的邊緣說出了這些話。最有可能的是，「**עָוֹן**」（avon）指的是罪行而非刑罰；利未記26:41、26:43，撒母耳記上28:10，列王紀下7:9都以此義使用；而「**נָשָׂא**」（nasa）意為赦免或饒恕。因此，邊註的讀法比正文的讀法更可取。

看哪，你今日趕逐我——在創世記4:11-12中，上帝陳述了該隱懲罰的兩個部分：1. 土地受咒詛，以致他即使最仔細耕種也無法獲得足夠的收穫。2. 他將流離飄蕩，沒有任何地方可以安居樂業。該隱自己又補充了其他幾點。1. 他被隱藏在上帝的面之外；這似乎意味著他被逐出上帝顯現祂同在的特定地點，即伊甸園內或附近，我們的始祖曾在那裡如同到神諭之地，獻上每日的敬拜。因此，創世記4:16說，該隱離開了耶和華的面，不再被允許與家人一同參與宗教敬拜。2. 持續擔心被殺，因為當時地上所有居民都屬於同一家族，父母仍然健在，每個人都有權利殺死這個殺害親屬的兇手。除此之外，還有3. 有罪良心的恐懼；他對上帝審判的可怕預感，以及永遠被逐出榮耀異象的恐懼。聖保羅可能在帖撒羅尼迦後書1:9中暗示了該隱的這部分懲罰：「他們要受永遠沉淪的刑罰，就是離開主的面和祂權能的榮光。」這些話語如此相似，我們幾乎可以肯定這是暗示。

耶和華就給該隱立了一個記號——這個記號是什麼，引發了許多無聊而好奇的猜測。舒克福德博士（Dr. Shuckford）收集了最引人注目的說法。有人說他癱瘓了；這似乎源於七十士譯本的翻譯：「**Στενων και τρεμων εση**」（Stenon kai tremon ese），你必呻吟顫抖。約拿單本烏薛他爾根說，這個記號來自偉大而寶貴的名，可能是「耶和華」這個詞的一個字母。牛津大學博德利圖書館（Bodleian Library）的一部阿拉伯文《聖經串珠》的作者說：「刀劍不能刺穿他；火不能燒他；水不能淹他；風不能吹他；雷電也不能擊打他。」《創世記拉比》（Bereshith Rabba）的作者說，這個記號是太陽在他身上升起的一個圓圈。亞伯拉瓦內爾（Abravanel）說，這個記號是亞伯的狗，牠一直跟著該隱。塔木德的一些拉比說，這個記號是刻在他額頭上的字母「**ת**」（tau），表示他的悔改，因為它是「**תְּשׁוּבָה**」（teshubah，悔改）這個詞的第一個字母。約瑟夫拉比（Rabbi Joseph）比所有人都聰明，他說那是一根從他額頭長出來的長角！舒克福德博士進一步指出，希伯來文「**אוֹת**」（oth），我們翻譯為「記號」，意為一個標誌或憑據。因此，創世記9:13，虹是「**לְאוֹת**」（leoth），作為一個標誌或憑據，表明世界不會被毀滅；因此，「耶和華就給該隱立了一個記號」這句話，應翻譯為「耶和華給該隱指定了一個憑據或標誌」，以使他確信沒有人會被允許殺害他。如果給他作記號，那很可能是最容易招致他所懼怕的一切災禍的方式；因此，耶和華給他一個神蹟般的標誌或憑據，表明他不會被殺，目的是讓他不至於絕望，而是有時間悔改，可以歸向一位恩慈的上帝並尋求憐憫。儘管我認為聖保羅暗示了該隱的懲罰，但有些人認為他確實悔改並得到了憐憫。我只能說這是有可能的。大多數讀到這段記載的人都會疑惑，為什麼該隱會害怕被殺，因為在他們看來，當時地上除了他自己和他的父母之外，似乎沒有其他居民。為了糾正這個錯誤，請注意亞伯的死發生在世界第一百二十八或一百二十九年。現在，「假設亞當和夏娃在世界第一百二十八年除了該隱和亞伯之外沒有其他兒子，但由於他們的女兒嫁給了這些兒子，他們的後代將在地上形成相當大的規模。假設他們在世界第十九年結婚，他們很容易在第二十五年各自生了八個孩子，有男有女。在第五十年，他們可能直接產生了六十四人；在第七十四年，將有五百一十二人；在第九十八年，四千零九十六人；在第一百二十二年，他們將達到三萬二千七百六十八人：如果我們再加上該隱和亞伯的其他後代，他們的子女，以及他們子女的子女，我們將在上述第一百二十八年內擁有四十二萬一千一百六十四名有生育能力的男性，不包括年老或年輕的女性，或十七歲以下的女性。」參見多德（Dodd）。但這個計算可能存在爭議，因為沒有證據表明大洪水前的族長在六十五歲之前就開始生育子女。現在，假設亞當在一百三十歲時有一百三十個孩子，這是完全可能的，而這些孩子中的每一個都在六十五歲時生了一個孩子，並且每年生一個，那麼在世界第一百三十年，總人數將達到一千二百一十九人；這個數字足以建立幾個村莊，並引起該隱當時似乎所承受的恐懼。

挪得之地——由於「**נוֹד**」（nod）與「**נָד**」（nad，流浪者）意義相同，有些人認為這節經文應翻譯為：「該隱離開了耶和華的面，從伊甸的東邊出去，在地上流浪居住。」這樣，創世記4:12對他所宣告的咒詛就應驗了。

她生了以諾——由於「**חֲנוֹךְ**」（Chanoch）意為「受教導的」、「奉獻的」或「受啟蒙的」，特別是在神聖之事上，這可以被視為該隱悔改的一些證據，他似乎將這個兒子奉獻給上帝，讓他代替父親在祭司職位上事奉，而該隱因其罪行永遠被排除在外。

拉麥娶了兩個妻子——他是第一個敢於顛覆上帝秩序，引入多妻制的人；從他開始，多妻制一直被保留、實踐和辯護至今。

雅八——是……之父——即發明者或教師，因為這個詞在撒母耳記上10:12中就是這樣理解的。他是第一個發明搭帳篷、飼養和管理牲畜的人；或者說，他在這些方面是當時最傑出的人。雖然亞伯是牧羊人，但他不太可能大規模地牧羊。

猶八——是……之父——即樂器的發明者，例如我們翻譯為「豎琴」的「**כִּנּוֹר**」（kinnor），以及我們翻譯為「風琴」的「**עוּגָב**」（ugab）；很可能這兩個詞都是通稱，前者涵蓋所有弦樂器，後者涵蓋所有管樂器。

土八該隱——有記載的第一位鐵匠，他教導如何用銅和鐵製造兵器和家用器具。農業工具肯定在此之前很久就已使用，因為該隱是耕地的，亞當也是，他們沒有鏟子、鐮刀等就無法耕種。其中一些技藝在人類無罪正直時是無用的，但墮落之後就變得必要了。因此，這句話得到了驗證：上帝造人正直，但他們卻尋出許多巧計。正如致富的能力來自上帝，有用技藝的發明也來自上帝。德拉沃爾先生（M. De Lavaur）在他的《神話與聖史的對話》（Conference de la Fable avec l'Histoire Sainte）中推測，希臘人和羅馬人將他們的鐵匠神伏爾甘（Vulcan）從拉麥的兒子土八該隱那裡借鑒而來。這點的可能性將從以下幾點顯現：1. 從名字來看，省略「Tu」並將「b」轉為「v」（這是希伯來人、希臘人和羅馬人之間常見的變化），就成了「Vulcain」或「Vulcan」。2. 從他的職業來看，他是一名工匠，是銅鐵的大師級鐵匠。3. 他認為這從本節中的名字和聲音來看更為可能。金屬在火中熔化並錘打，與土八該隱的母親「**צִלָּה**」（tsillah）的嘶嘶聲非常相似；而「**צָלַל**」（tsalal）意為發出叮噹聲或像鈴鐺一樣的聲音（撒上3:11；王下21:12）。4. 伏爾甘據說跛腳；德拉沃爾先生認為這個概念來自名詞「**צְלָע**」（tsela），意為跛行或瘸腿。5. 伏爾甘娶了美神維納斯為妻；他認為土八該隱的妹妹拿瑪（Naamah）可能引發了這個神話的一部分，因為她的名字在希伯來文中意為「美麗」或「優雅」。6. 伏爾甘據說對他的妻子嫉妒，並鑄造了網，將戰神馬爾斯和她困住，並將他們暴露在整個天庭的視線之下：他認為這個想法源於土八該隱名字的字面含義；「**תֶּבֶל**」（tebel）意為親屬之間的亂倫混合（利20:12）；而「**קָנָא**」（kana）意為因嫉妒而燃燒；從這些和伴隨的情況，馬爾斯和維納斯被揭發通姦的案例可能很容易推導出來。他認為這種傳統可能很容易從埃及人傳到希臘人，因為前者與希伯來人有頻繁的交往。關於拿瑪，聖經中沒有更多記載；但約拿單本烏薛他爾根將她視為葬禮歌曲和哀歌的發明者。拉比S.賈奇（R. S. Jarchi）說她是挪亞的妻子，並引用《創世記拉比》來支持這個觀點。一些猶太拉比說她的名字被記錄在聖經中是因為她是一個正直貞潔的女人；但另一些人則斷言全世界都追隨她，並且邪靈是從她而生到世上的。後一種觀點為德拉沃爾先生的觀點提供了一些支持。

拉麥對他妻子說——拉麥對他妻子們說的話，在原文中是半詩句形式，因此，由於在此之前沒有出現過這種形式，這很可能是世界上最古老的詩歌。以下是盡可能接近字面意義的翻譯：
「拉麥對他妻子亞大和洗拉說：
聽我的聲音，
拉麥的妻子們，側耳聽我的話：
我殺了一個人，因為他傷了我，
我殺了一個少年人，因為他打傷了我。
如果該隱受七倍的報應，
那麼拉麥必受七十七倍的報應。」
據推測，拉麥是為了自衛而殺人，他的妻子們擔心死者的親屬會尋仇，為了平息她們的恐懼，他發表了這番話，試圖證明沒有理由害怕；因為如果殺害故意殺人犯該隱的人要受七倍的懲罰，那麼殺害拉麥（因為他是在自衛中殺人）的人，肯定會受到七十七倍的懲罰。這番話非常晦澀，引發了各種各樣非常奇怪的猜測。舒克福德博士認為，這裡省略了一些先前的言論或情況，如果知道這些，就能闡明這個主題。在大洪水前的時代，被謀殺者的近親有權利通過奪取兇手的生命來報仇。正如我們已經看到的，這似乎對該隱的恐懼貢獻不小（創4:14）。現在我們可以假設，該隱的後代一直處於警報狀態，擔心其他家族的人會試圖向他們報亞伯的血仇，因為他們不被允許向該隱報仇；為了消除這些恐懼，亞當的第七代後裔拉麥對他的妻子們說了這樣的話：「你們為什麼要因為這些毫無根據的恐懼而使自己痛苦呢？我們沒有殺任何人；我們沒有對其他家族的兄弟做過最輕微的錯事；那麼，理性肯定會告訴你們，他們沒有權利傷害我們。的確，我們的祖先該隱殺了他的兄弟亞伯；但上帝願意赦免他的罪，並給他悔改的機會，威脅說，凡敢殺他的人，必受七倍的懲罰。如果真是這樣，那麼那些膽敢殺害我們這些無辜者的人，可能會受到更嚴厲的懲罰。因為如果殺害該隱的人要受七倍的報應，那麼拉麥或他任何無辜的家人，肯定會受到七十七倍的報應，報復那些傷害他們的人。」他爾根的解釋大致相同，而且很有道理；但誰能說這是真實的含義呢？如果這些話以疑問句的形式讀出，這當然是可能的，那麼含義會更清晰，一些困難也會消除：「我殺了一個人，以致我受傷嗎？或者一個少年人，以致我被打傷嗎？」但即使這樣，仍然假設了一些先前的理由或對話。我不會用一個荒謬的猶太寓言來煩擾我的讀者，這個寓言被聖耶柔米（St. Jerome）所追隨，說拉麥意外殺死了該隱等等；在我已經說過之後，我恐怕必須將這段經文歸入那些難以理解的經文之中。

【第25節】上帝——已為我另立一個後裔代替亞伯——夏娃在此時必定領受了某些神聖的啟示，否則她怎能知道這個兒子是為代替亞伯而設立，以延續那將有彌賽亞降生的聖潔譜系呢？由此我們看到，彌賽亞的譜系從一開始就已確定，並非直到亞伯拉罕時代才首次確立；因為那時的應許只是重申，並指定了亞伯拉罕家族中將延續這神聖譜系的分支。值得注意的是，洪水之後，當地上所有其他家族都被毀滅時，唯有塞特的後裔得以存留，挪亞正是亞當經由塞特傳承的第十代子孫。儘管這些人物都將在下一章提及，我仍在此按其繼承順序列出：1. 亞當；2. 塞特；3. 以挪士；4. 該南；5. 瑪勒列；6. 雅列；7. 以諾；8. 瑪土撒拉；9. 拉麥（第二位）；10. 挪亞。為了保持這條譜系的清晰，我們發現上帝特別留意，在一個家庭中若有兩個或更多兒子，祂特別指定將其聖子帶到世上的那一位，會藉由某些特殊的護理被指明。因此，在亞當的家族中，塞特被揀選；在挪亞的家族中，閃被揀選；在亞伯拉罕的家族中，以撒被揀選；在大衛的家族中，所羅門和拿單被揀選。所有這些事，上帝從起初就藉著特殊的護理看顧，以便當耶穌基督降臨時，能清楚地看出祂是藉著應許、藉著恩典而來，而非出於自然。

【第26節】那時，人開始求告耶和華的名——旁註的譯文是：「那時，人開始稱自己為耶和華的名下之人」；這些話被認為是指在以挪士時代，上帝的真正追隨者開始區分自己，並被他人以「上帝的兒子」之稱呼來區分；而亞當家族的另一分支，那些不遵守神聖敬拜的人，則被稱為「世人」。我們不能否認，許多傑出人士主張，**הוחל**（huchal），我們譯為「開始」，應譯為「開始褻瀆」或「那時褻瀆開始」，並從此時起追溯偶像崇拜的起源。大多數猶太拉比都持此觀點，邁蒙尼德（Maimonides）在他的《偶像崇拜論》中對此進行了相當詳細的討論；由於這篇作品很奇特，並提供了關於偶像崇拜起源和發展最可能的解釋，我將其插入此處。「在以挪士的日子，亞當的子孫犯了極大的錯誤，那個時代智者的謀略變得愚昧，以挪士本人也是犯錯者之一；他們的錯誤是這樣的：他們說，既然上帝創造了這些星辰和天體來治理世界，並將它們高高置於天上，賦予它們榮耀，它們是侍奉祂的僕役；那麼人理當讚美、榮耀並尊敬它們。因為這是上帝的旨意，要我們尊崇和榮耀祂所尊崇和榮耀的，正如一位君王希望那些侍立在他面前的人受到尊敬，這也是君王本身的榮耀。當這件事進入他們心中時，他們便開始為星辰建造廟宇，向它們獻祭，用言語讚美和榮耀它們，並在它們面前敬拜，以便在他們邪惡的觀念中獲得造物主的恩寵；這就是偶像崇拜的根源，等等。隨著時間的推移，亞當的子孫中出現了假先知，他們說上帝已命令並對他們說：『敬拜某某星辰，或所有星辰，並如此這般地向它們獻祭；為它建造一座廟宇，並為它製作一個偶像，以便所有百姓、婦女和兒童都可以敬拜它。』假先知向他們展示了他憑自己心意捏造的偶像，並說這是某某星辰的形象，是藉著預言向他顯明的。他們便開始以這種方式在廟宇中、樹下、山頂和丘陵上製作偶像，並聚集起來敬拜它們，等等。這件事傳遍了全世界，人們以不同的方式侍奉偶像，向它們獻祭和敬拜。因此，隨著時間的推移，（上帝）榮耀而可畏的名從所有活人的口中和他們的知識中被遺忘，他們不認識祂。地上沒有任何民族知道任何事，除了木石偶像和石廟，他們從小就被訓練去敬拜和侍奉，並以它們的名義起誓。他們中間的智者，如祭司之流，認為除了星辰和天體之外沒有上帝，他們為了星辰和天體的緣故並照著它們的樣式製作了這些偶像；至於永恆的磐石，除了世上少數幾個人，如以諾、瑪土撒拉、挪亞、閃和希伯之外，沒有人認識祂或知道祂。世界就這樣行事為人，直到世界的支柱，我們的父亞伯拉罕誕生。」（邁蒙尼德《米示拿》及艾因斯沃思《該處注釋》）

1. 我們在此看到按照上帝自己的心意敬拜祂是何等重要；當神聖啟示已知時，任何真誠、正直的意圖都不能彌補對其中明確命令的忽視。那在贖罪祭躺在門口時，卻獻上感恩祭而非贖罪祭的人，既然效法了該隱的行為，就可能預期受到同樣的對待。讀者，請記住，你藉著幔子，就是祂的肉身，得以進入至聖所；那些以這種方式前來的人，上帝絕不會丟棄。

2. 我們看到嫉妒的可怕本質：它的眼睛之所以邪惡，僅僅是因為上帝是良善的；它輕易地滋生仇恨；仇恨，深植的惡意；惡意，導致謀殺！警惕這種最具毀滅性情感的最初顯現，其主要特徵是尋求毀滅其惡意所針對的對象，並最終毀滅其擁有者。

3. 感謝上帝，隨著人類的軟弱增加和需求倍增，上帝使人能夠發明有用的東西，以減輕過度的勞動，並提供維持生命所必需的一切。那些仔細遵循誠實、清醒勤勞的指示的人，絕不可能因缺乏生活必需品而滅亡。

4. 正如上帝的追隨者在早期就發現，他們必須與所有不敬虔和褻瀆的人分開，並公開表明他們對真理的忠誠，現在也應如此。仍然有心靈褻瀆的人，他們的精神和行為對敬虔有害；對於這樣的人，上帝永恆的命令是：「你們要從他們中間出來，與他們分別，不要沾不潔淨的物，我就收納你們。」那些不決心無論如何都要成為基督徒的人，離成為不信者不遠了。只有那些在人前承認基督的人，才會在祂的父和上帝的使者面前被承認。