創世記註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

創世記 第3章

現在，那**נחש**（nachash，蛇）比田野一切的活物更狡猾——我們在此面對的是上帝整部聖經中最艱難也最重要的敘事之一。上一章以簡短卻引人注目的方式，描述了第一批人類的完美與幸福，而本章則以他們犯罪、墮落與毀滅的記載開篇。人類處於墮落狀態，這事實透過世界歷史以及每個人的生命與苦難，已得到無可辯駁的證實。然而，這一切是如何發生的？又是透過何種媒介促成的？這是一個巨大的奧秘，我可以向所有讀過摩西記載的各種注釋的人呼籲，他們是否曾對這部分內容感到滿意，儘管他們確信事實本身。那**נחש**（nachash，蛇）是誰？是哪一種？牠如何誘惑了最初幸福的一對？這些問題仍有待解答。整個記載要麼是簡單的事實敘述，要麼是寓言。如果它是歷史記載，就應尋求其字面意義；如果它是寓言，就不應試圖解釋它，因為這需要直接的啟示才能確定其應理解的意義，因為憑空想像的解釋是無窮無盡的。我相信這是一個簡單的事實敘述，能夠得到令人滿意的解釋，因此我將以此為基礎，透過仔細檢視原文，努力確定其意義，並展示摩西關於人類墮落記載的恰當性與一致性。

這個記載中的主要難點在於：誘惑我們始祖的媒介是誰？我們在經文中，沿襲《七十士譯本》（Septuagint）翻譯為「蛇」的詞是**נחש**（nachash）；根據布克斯托夫（Buxtorf）及其他學者的說法，它在聖經中有三種含義。

1. 它意指「仔細觀察、占卜或施展巫術」，因為在這些活動中，占卜者會仔細觀察鳥的飛行、獸的內臟、雲的走向等；在此含義下，它也指「透過經驗獲取知識」。
2. 它意指「黃銅、青銅」，在我們的聖經中，不僅翻譯為「黃銅」，也翻譯為「鎖鏈、腳鐐、銅腳鐐」，在幾個地方甚至翻譯為「鋼鐵」；參見撒母耳記下 22:35；約伯記 20:24；詩篇 18:34；至少在一個地方，它意指「污穢或淫亂」，以西結書 16:36。
3. 它意指「蛇」，但未確定是哪一種。在約伯記 26:13 中，它似乎指「鯨魚或河馬」：「藉祂的靈使天有裝飾；祂的手刺透了**נחש ברח**（nachash bariach，彎曲的蛇）」；由於**ברח**（barach）意指「經過或穿過」，而**בריח**（beriach）用於指門閂或穿過環的門栓等，因此這裡應附帶「筆直」而非「彎曲」的概念；很可能指的是「河馬或海馬」。在傳道書 10:11 中，被稱為**נחש**（nachash）的生物，無論是何種，都與「饒舌者」相比：「蛇（**נחש** nachash）若未經咒語就咬人，饒舌者也沒什麼兩樣。」在以賽亞書 27:1 中，原文似乎特別指「鱷魚或短吻鱷」：「到那日，耶和華……必懲罰**利未亞坦**（leviathan）那**刺透的蛇**（piercing serpent）等。」而在以賽亞書 65:25 中，所指的生物與創世記 3:1 中的相同，因為「塵土必作蛇的食物」這句話，明顯暗示了摩西的經文。在阿摩司書 9:3 中，顯然指的是「鱷魚」：「他們雖藏在海底，我必吩咐**蛇**（**הנחש** hannachash）在那裡咬他們。」沒有人會認為這裡指的是任何蛇類；從這個詞的各種用法以及它在聖經不同地方所帶有的不同意義來看，它似乎是一個通用術語，不限於單一意義。因此，有必要仔細檢視其詞根，看看其核心意義是否能幫助我們確定經文中所指的動物。

我們已經看到**נחש**（nachash）意指「仔細觀察，透過專心觀察獲取知識或經驗」；例如創世記 30:27 的**נחשתי**（nichashti），「我已經透過經驗得知」；這似乎是它在聖經中最普遍的意義。

原文被《七十士譯本》（Septuagint）翻譯為**οφις**（ophis，蛇），並非因為這是它在聖經中固定明確的意義，而是因為這是譯者能找到的最佳詞彙；他們似乎沒有花太多心思去理解原文的意義，因為他們對這個詞的翻譯與我們的譯者一樣多樣，或者說，我們的譯者是跟隨他們，因為他們給出的意義與《七十士譯本》中發現的幾乎相同：因此我們發現**οφις**（ophis）被他們使用的頻率，與我們譯本中「蛇」這個被認為是字面意義的詞使用的頻率一樣高。而新約作者，他們很少引用舊約，除非是從《七十士譯本》翻譯而來，而且在引用時常常連一個字都不改，他們在使用這個詞時也沿襲了這個譯本。因此，我們不能指望從《七十士譯本》獲得任何啟示，事實上，也無法從任何其他古老譯本獲得，因為它們都晚於《七十士譯本》，有些甚至直接從它翻譯而來。

在所有這些不確定性中，一個認真尋求真理的人自然會四處尋找資訊。在這樣的探究中，阿拉伯語因其與希伯來語的高度相似性，有望提供一些幫助。這種語言中一個與經文中的詞根非常相似的詞根，似乎為這個主題提供了相當大的啟示。**Chanas**或**khanasa**意指「他離開、撤退、躲藏、誘惑、溜走」；從這個詞根衍生出**akhnas**、**khanasa**和**khanoos**，它們都意指「猿、薩提爾（satyrus）或任何猿猴類的生物」。同樣值得注意的是，從同一個詞根衍生出**khanas**，意指「魔鬼」，這個稱謂他之所以擁有，是因為**khanasa**的意義是「他引誘、誘惑等」，因為他引誘人偏離公義，誘惑他們背離對上帝的順服等等。參見戈利烏斯（Golius）詞條。魔鬼和猿猴竟然有相同的名字，源自相同的詞根，而這個詞根又與經文中的詞如此相似，這難道不奇怪嗎？

但讓我們回頭來思考關於這個生物的描述。現在，那**nachash**比耶和華上帝所造田野一切的活物更**ערום**（arum，狡猾、聰明或謹慎）。在這個記載中，我們發現：

1. 無論這個**nachash**是什麼，牠在智慧和理解力方面都超越了所有低等動物。
2. 牠是直立行走的，因為牠的懲罰必然暗示了這一點——「你必用肚子行走」（即四肢著地）。
3. 牠被賦予了說話的能力，因為這裡記載了牠與女人之間的對話。
4. 牠也被賦予了理性的能力，因為我們發現牠與夏娃爭論和辯駁。
5. 這些事情對這個生物來說是常見的，女人無疑經常看到牠直立行走、說話和推理，因此當牠以經文中所述的語言與她搭話時，她沒有表現出任何驚訝；事實上，從引入方式來看，這似乎只是他們之間對話的一部分：「難道上帝真的說……」如果這個生物在此時、就這個話題與女人說話之前從未被知曉會說話，那必然會引起她的驚訝，並使她充滿警惕，儘管由於她本性的純潔和無辜，她可能不會感到恐懼。

現在我認為，這些事情都不能用任何種類的蛇來形容。

1. 沒有任何一種蛇曾經或能夠直立行走。我們聽說過的兩足或四足蛇的故事，已被所有明智的博物學家公正地駁斥，完全不可信。蛇這個名字本身就來自**serpo**（爬行），因此對牠們來說，用肚子行走（即爬行）既不是咒詛也不是懲罰，因為牠們從被造以來就一直如此，只要牠們的種族存在，就必須如此。
2. 牠們沒有說話的器官，也沒有任何清晰的聲音；牠們只能發出嘶嘶聲。的確，驢子在神蹟的影響下可能會說話；但不能假設這裡有任何神蹟的干預。上帝並沒有為此場合賦予這個生物說話的能力，也沒有暗示有任何其他媒介這樣做；相反，經文暗示說話和理性是**nachash**的本性：難道啟示的作者說「**nachash**比耶和華上帝所造田野一切的活物更狡猾或聰明」不是指這個嗎？我也找不到蛇類以智慧著稱的證據。的確，「蛇的智慧」已成為一句諺語，但我看不出它是基於什麼，除非是與這段經文有關，其中我們沿襲《七十士譯本》翻譯為「蛇」的**nachash**，展現出如此多的智慧和狡猾：而且很可能我們的主耶穌基督在勸勉門徒要「像蛇一樣聰明——謹慎或有智慧，**φρονιμοι ὡς οἱ οφεις**」時，就是暗指這個地方；值得注意的是，他使用了《七十士譯本》在相關經文中使用的相同術語：**Οφις ην φρονιμωτατος**，蛇比所有動物都更謹慎或聰明。

綜合考慮所有這些因素，我們不得不尋找另一個詞來指代經文中的**nachash**，而不是「蛇」這個詞，因為從各方面來看，它對我來說都顯得無效且不適用。我們上面已經看到，**khanas**、**akhnas**和**khanoos**意指猿猴或薩提爾類的生物。我們已經看到，詞根的意義是「牠躲藏、誘惑、溜走」等；而**khanas**意指魔鬼，作為邪惡的啟發者，以及引誘人偏離上帝和真理的誘惑者。參見戈利烏斯（Golius）和威爾梅特（Wilmet）。

因此，在我看來，這裡指的是一種猿猴或紅毛猩猩類的生物；而撒但利用這種生物作為最合適的工具，來實現他對人類生命和靈魂的謀殺目的。他躲藏在這生物之下，並透過這生物誘惑了我們的始祖，並從除了上帝的眼睛之外的所有眼睛中「引誘」或「溜走」。

這樣的生物符合經文中描述的每一個部分：從其四肢和肌肉的結構來看，牠最初可能被設計為直立行走，而且除了至高無上的控制力量之外，沒有什麼能讓牠們放下與人類雙手在各方面都相似的手，並像那些爪子證明牠們被設計為四肢著地的生物一樣行走。泰森博士（Dr. Tyson）在他的紅毛猩猩解剖學中觀察到，精囊血管像人類一樣穿過腹膜的兩層膜到達陰囊；因此他認為這種生物被設計為直立行走，因為所有四足動物的情況都不同。《哲學會報》（Philos. Trans.），第21卷，第340頁。這些生物的狡猾、機智、無窮無盡的惡作劇和把戲，即使現在也顯示牠們比任何其他生物都更狡猾、更聰明，除了人類。

現在牠們被迫四肢著地行走，並從地上覓食，牠們確實被迫「吃塵土」；儘管牠們非常狡猾，在許多情況下小心翼翼地將有益健康的食物與不健康的食物分開，但在清潔方面，牠們完全喪失了所有適當的意識；儘管牠們有能力清潔從地上和塵土中收集的食物，但牠們在野蠻狀態下從不使用任何方法，除了輕輕擦拭身體或用一隻手，更多是為了查看物品是什麼，而不是為了清潔它。除此之外，牠們極度厭惡直立行走；需要極大的訓練才能讓牠們做到，而且幾乎沒有什麼比被迫這樣做更能激怒牠們的。對其中一些動物的長期觀察使我能夠陳述這些事實。

如果任何讀到這段注釋的人反對我的結論，因為它顯然源自一個與希伯來語不完全相似的阿拉伯語詞彙，儘管對於那些懂兩種語言的人來說，這種相似性會很明顯；然而，由於我並不堅持這些術語的同一性，儘管重要的結論已經從不太可能的詞源學中得出，他可以完全不考慮這一點。他可以只考慮希伯來語詞根，它意指「凝視、仔細觀察、窺探、仔細詢問」等，並考慮那段似乎將**nachash**與饒舌者相比的經文。傳道書 10:11，如果他對這類生物有任何了解，他很快就會發現，在認真、專注的觀察、注視等方面，以及在喋喋不休或饒舌方面，牠們在動物界中無與倫比。事實上，根據上述假設，喋喋不休的能力和傾向是牠們原始說話天賦中唯一剩下的，我認為牠們在墮落時被剝奪了這種能力，作為牠們懲罰的一部分。

我花費了較長時間討論這個主題，原因有三：

1. 因為它極其晦澀；
2. 因為迄今為止對它的任何解釋都未能讓我感到絲毫滿意；
3. 因為我認為上述解釋整個事件的每個部分的方式是連貫且令人滿意的，而且在我看來，它消除了許多困惑，解決了主要難題。

我認為，新約聖經在不同地方稱撒但為「蛇」、「用詭計誘惑夏娃的蛇」、「古蛇」等，這不能構成對上述解決方案的實質反對，因為我們已經看到新約作者從《七十士譯本》借用了這個詞，而《七十士譯本》本身就以廣泛多樣的意義使用它；而且紅毛猩猩作為所討論的動物，與**נחש**（nachash）和**οφις**（ophis）同時意指蛇、鱷魚、河馬、淫亂、鎖鏈、一副腳鐐、一塊黃銅、一塊鋼鐵和一個巫師的可能性一樣大；因為我們上面已經看到，所有這些都是原文的用法。此外，新約作者似乎忽略了當時使用的動物或工具，只將撒但本人視為犯罪的原因和所有邪惡的工具。

然而，如果任何人選擇不同意上述觀點，他完全有自由這樣做；我不會將其作為信仰或基督徒團契的條款；我要求與我給予他人相同的判斷自由，這是每個人都擁有無可爭議的權利；我希望沒有人會因為我在這方面偏離了普遍觀點而稱我為異端，因為在我看來，普遍觀點是如此混亂，以至於完全難以理解。詳見創世記 3:7-14 等處。

「難道上帝真的說……」這似乎是某段對話的延續，其前一部分未被記載，也證明了所討論的生物被賦予了理性和說話的能力，因為夏娃沒有表現出任何驚訝。

也不可摸它——女人難道沒有在上帝之前所說的話上加上這一句嗎？一些猶太作家，他們只對相對瑣碎的事情認真，聲稱女人一說出這話，那**nachash**（蛇）就推她去碰那棵樹，然後說：「看，你摸了它，卻仍然活著；所以你可以安全地吃它的果子，因為你肯定不會死。」

你們不一定死——謊言之父在此立刻現身；而且是公然與上帝的斷言相矛盾。那試探者透過**nachash**（蛇）暗示她不可能死，彷彿牠說：「上帝創造了你是不朽的，所以你的死亡是不可能的；上帝知道這一點，因為你靠生命樹而活，所以你也會透過知識樹獲得智慧的增長。」

你們的眼睛就開了——你們的理解力將大大啟發和提升；你們將像**כאלהים**（kelohim，神）一樣，這個詞應該翻譯為「像上帝」；因為在偶像崇拜尚未存在之前，我們的始祖對「神」能有什麼概念呢？因為罪尚未進入世界。敘利亞語版本使用了單數形式，是所有譯本中唯一一個抓住了真正意義的。由於原文與創世記 1:1 中用來指至高者的詞相同，所以它在這裡也具有相同的意義，而試探者的目的似乎是：說服我們的始祖，他們透過吃這果子，將變得像上帝一樣有智慧和能力（因為知識就是力量），並能夠永遠存在，獨立於祂。

那樹的果子好作食物——

1. 那果子看起來健康且有營養。
2. 那果子悅人的眼目。果子的美麗傾向於刺激和增加食慾。
3. 那樹是可喜愛的，能使人有智慧。這是滿足口腹之慾的額外動機。

所有自然和道德的邪惡都源於這三個來源：它們正是使徒所稱的「肉體的情慾」——那樹的果子好作食物；「眼目的情慾」——那果子悅人的眼目；以及「今生的驕傲」——那樹是可喜愛的，能使人有智慧。

上帝無疑創造了我們的始祖，不僅非常聰明和有智慧，而且具有巨大的能力和適當的傾向來增長知識。那些認為亞當被創造得如此完美，以至於排除了他知識增長的可能性的人，對這個主題的看法非常錯誤。當我們考慮以下幾點時，我們肯定會相信我們的始祖處於足夠完美的狀態：

1. 他們被賦予了巨大的能力來獲取知識。
2. 所有獲取資訊的途徑都在他們觸手可及之處。
3. 對所出現的真理，沒有任何阻礙其最直接的理解。
4. 所有知識的對象，無論是自然的還是道德的，都隨時可得。
5. 他們有最強烈的求知慾；
6. 他們在求知中獲得最大的樂趣。

讓上帝和自然不斷地呈現在靈魂的視野中；並擁有一個能夠觀看兩者，並無止境、無阻礙、無困難地探究其無限榮耀和卓越的靈魂；這是何等完美的狀態！何等幸福的圓滿！這無疑是我們始祖的狀態和境況；即使是現今的殘骸，也無可辯駁地證明了其原始的卓越。

我們立刻看到罪過是如何產生的；他們渴望不斷增長智慧是自然的。上帝將這種渴望植入他們的心中；但祂向他們表明，這種渴望應該以某種方式得到滿足；謹慎和判斷力應該始終規範它；他們應該仔細審視上帝向他們展示的一切；而不應該窺探祂選擇隱藏的一切。只有那位知曉萬事萬物者，才知道靈魂需要多少知識才能達到其完美和不斷增長的幸福，在哪些主題中可以合法地尋求這些知識，以及心靈在哪裡可能會做出對其有害和毀滅的探索和發現。無疑有許多主題是天使能夠知道的，而上帝選擇甚至對他們隱藏，因為那種知識既不會增進他們的完美，也不會增進他們的幸福。對於每一個成就和追求的目標，都可以用一位古代詩人的話來說，他對此主題有正確的理解，並以清晰而有力的語言表達了他的思想：

**Est modus in rebus: sunt certi denique fines,**
**Quos ulta citraque nequit consistere rectum.**
賀拉斯《諷刺詩》第一卷，第一首，第106行。
「萬事皆有度：終有確定的界限，
逾越或不及，皆非正道。」

我們必須只走在職責的道路上。上帝從一開始就確實劃定了這樣的界限：你應當達到此處；你不可越過此處。正如祂劃定了界限，祂也劃定了方法。你以這種方式獲取知識是合法的；以那種方式尋求知識是非法的。難道祂沒有權利這樣做嗎？如果沒有這些，祂的創造會是完美的嗎？

他們二人的眼睛就開了——他們現在充分認識到自己違背上帝命令的罪惡和愚蠢；他們能夠分辨善惡；結果是什麼呢？混亂和羞恥產生了，因為純真喪失了，罪惡被沾染了。

讓我們回顧這整個悲慘的事件，墮落及其影響。

1. 從新約聖經我們得知，撒但與我們稱為「蛇」的生物，以及原文中的**nachash**，結合起來，目的是誘惑和毀滅人類；哥林多後書 11:3；啟示錄 12:9；啟示錄 20:2。
2. 這種生物最適合牠的目的，因為牠是田野一切活物中最狡猾、最聰明、最詭計多端的，被賦予了說話和理性的能力，因此牠最能隱藏自己。
3. 由於牠知道只要他們依賴上帝，他們就不會被毀滅，因此牠試圖誘惑他們脫離這種依賴。
4. 牠透過利用心靈渴望知識增長的傾向來做到這一點，上帝出於最恩慈的目的賦予了這種傾向。
5. 為了成功，牠暗示上帝出於嫉妒的動機發出了禁令——「上帝知道，你們吃的日子，眼睛就開了，你們便如上帝一樣」等。
6. 由於他們目前幸福的狀態對他們來說必然是無比珍貴的，牠試圖說服他們，他們不可能從這種狀態中墮落：「你們不一定死」——你們不僅會保持目前的幸福，而且會大大增加；這是一種誘惑，從那以後，牠一直成功地毀滅了無數的靈魂，牠說服他們，一旦他們是對的，他們就永遠不會最終犯錯。
7. 由於牠隱瞞了所提議方法的非法性，說服他們不可能從他們的堅定中墮落，向他們保證他們將像上帝自己一樣，因此自給自足，完全獨立於祂；他們聽從了，只將目光固定在所應許的好處上，忽略了明確的命令，並決心無論如何都要變得有智慧和獨立，他們就取了果子吃了。

現在讓我們檢視其影響。

1. 他們的眼睛開了，他們看見自己是赤身露體的。他們看到了以前從未見過的東西，他們被剝奪了卓越；他們失去了純真；他們陷入了貧困和危險的境地。
2. 儘管他們的眼睛開了，看見自己的赤身露體，但他們的心靈卻被蒙蔽，判斷力混亂。他們似乎失去了所有關於榮譽和羞恥、什麼是可恥和什麼是值得稱讚的正確觀念。違背上帝的命令是可恥和不光彩的；但在不需要穿衣服的時候赤身露體卻不是。
3. 他們似乎在一瞬間，不僅失去了健全的判斷力，也失去了反思能力：不久前，亞當是如此有智慧，他能根據所有呈現在他面前的生物的各自性質和特徵來命名牠們；現在他卻不知道關於神性最基本的原則，即神性知曉萬事萬物，並且無所不在，因此他試圖躲藏在樹林中，逃避全知上帝的眼睛！這是多麼令人震驚啊！當生物被帶到他面前時，他能命名牠們，因為他能辨別牠們各自的性質和特性；當夏娃被帶到他面前時，他能立刻說出她是什麼，她是誰，以及為何被造，儘管上帝造她時他正沉睡；這似乎特別被記錄下來，只是為了顯示他智慧的深度和他洞察力的完美。但唉！強者何等墮落！比較他現在與過去的狀態，他犯罪前與犯罪後的狀態；然後說，這是同一個生物嗎？上帝曾說，就像祂說祂所有作品一樣，祂「甚好」——正是祂應有的樣子，活上帝的活形象；但現在卻比田野的走獸更低賤？
4. 如果沒有無可辯駁的證據和證明，透過不間斷的傳承延續至今，這個記載將永遠無法被相信。這對最初有罪的夫婦的所有後代都像他們墮落的祖先一樣，並模仿他們的行為。最初的犯罪模式仍在繼續，隨之而來的是原罪。

以下是證據。

1. 每個人都在試圖透過非法手段獲取知識，即使合法手段和所有可用的幫助都在手邊。
2. 他們正在努力獨立，並在世上沒有上帝地生活；因此，禱告，這種依賴上帝護理和恩典的語言，被絕大多數人忽視，我甚至可以說是被厭惡。如果我沒有其他證據證明人是墮落的生物，我的靈魂也會屈服於這個證據。
3. 由於缺乏對上帝的真正認識，他們為自己的罪行尋求隱私，不考慮上帝的眼睛正在注視著他們，只關心將罪行隱藏起來，不讓人看見。

這些都是相關的證據；但我們很快就會遇到更多的證據。參見創世記 3:10（注）、創世記 3:12（注）。

耶和華的聲音——這裡恰當地使用了「聲音」，因為上帝是無限的靈，不能被限制在任何形式中，所以祂沒有個人的外貌。很可能上帝過去常常在園中與他們交談，而通常的時間是傍晚，**לרוח היום**（leruach haiyom，在傍晚的微風中）；這可能也是我們始祖進行更莊嚴的宗教敬拜活動的時間，上帝總是在場。這個莊嚴敬拜的時間又到了，上帝在祂的位置上；但亞當和夏娃已經犯罪了，因此，他們沒有出現在敬拜的地方，而是躲藏在樹林中！讀者，你曾有多少次是這樣的情況呢！

我害怕，因為我赤身露體——看罪的直接後果。

1. 羞恥，因為反叛中顯露的忘恩負義，以及因為他們旨在像上帝一樣，現在卻陷入了極度悲慘的境地。
2. 恐懼，因為他們看到自己被撒但欺騙了，並暴露在牠曾應許他們豁免的死亡和懲罰之下。

值得注意的是，這個原因持續產生完全相同的效果！羞恥和恐懼是罪的初熟果子，而且從第一次犯罪到現在，它一直不斷地產生這些果子。

那人說，等等——我們在這裡看到人類墮落狀態的一些進一步證據，以及這種狀態的後果延伸到他最遙遠的後代。

1. 對於「你吃了那樹上的果子嗎？」這個問題，亞當被迫承認他的過犯；但他這樣做的方式是將責任從自己身上推卸，並歸咎於上帝和女人！「你所賜給我**עמדי**（immadi，與我同在）的女人」（這個詞屢次用於指「我的伴侶」），「她把果子給我，我就吃了。」我在這次過犯中沒有其他責任；我沒有摘果子；她摘了給我。
2. 當女人被質問時，她將責任歸咎於上帝和**nachash**（蛇）。「那**nachash**（蛇）引誘我，我就吃了。」你造牠比造我聰明得多，因此我的單純和無知被牠卓越的智慧和狡猾所勝過；我在此沒有過錯，過錯是牠的，以及造牠如此聰明而造我如此無知的那位的。

因此我們發現，當他們肉體的眼睛開了，看見他們墮落的狀態時，他們理解的眼睛卻閉上了，以至於他們看不見罪的罪惡性；同時，他們的心因罪的欺騙性而剛硬。在這方面，他們的後代也模仿了他們的榜樣。有多少人真誠地承認自己的罪呢？他們看不見自己的罪過。他們不斷為自己的罪行找藉口；試探者的力量和狡猾，他們自己心靈的自然軟弱，他們所處的不利環境等等，都被用作他們罪行的藉口，因此排除了悔改的可能性；因為除非一個人將自己的罪歸於自己，除非他承認只有自己有罪，他才能謙卑，因此才能得救。讀者，除非你指責自己，而且只指責自己，並感覺到只有你對你所有的罪孽負責，否則你的救恩就沒有希望。

耶和華神對蛇說——誘惑者沒有被問及為何欺騙女人；牠無法將責任推卸給他人；牠是自受誘惑而墮落的，出於牠的敵意，牠自然會盡其所能地欺騙和毀滅一切。牠的過錯無可推諉，因此神首先對牠宣判。在此我們必須考慮雙重判決：一個是對撒但的，另一個是對牠所使用的媒介的。我認為那條**נָחָשׁ**（nachash，蛇），曾是所有低等動物之首，並與人類有某種社會關係和親密接觸，現在將被大大貶低，完全逐出人類社會，並被剝奪說話的能力。你必受咒詛，比一切的牲畜和野獸更甚——你將被視為最卑賤的動物；你必用肚子行走——你將不再直立行走，而是像用手腳一樣在地上爬行；你必終身吃土——儘管你以前擁有辨別、選擇和潔淨食物的能力，但從今以後，你將像最愚蠢、最卑賤的四足動物一樣進食，終身如此——貫穿你物種無數的世代。神認為有必要表達祂對在這悲慘事件中所使用的媒介的不悅；這或許是基於那條聰明狡猾的**נָחָשׁ**（nachash，蛇）在誘惑我們始祖時所扮演的角色。我們看到牠有能力做到這一點，並且有理由相信牠是自願成為工具的。

我又要叫你和女人彼此為仇——這通常被認為是指人與蛇之間存在的某種敵意；但這與其說是現實，不如說是幻想。蛇類對人類有任何特殊敵意，這仍有待發現，也沒有證據表明人類對蛇的憎恨超過對其他有害動物的憎恨。人類對常見的老鼠和喜鵲的敵意遠大於對所有蛇類的敵意，因為前者會破壞穀物等，而蛇類通常遠非尋求傷害人類，牠們會逃避人類的接近，並通常避開人類的住所。然而，如果我們將**נָחָשׁ**（nachash，蛇）這個詞理解為任何猿猴類動物，我們就會發現一個更為一致的意義，因為宇宙中幾乎沒有任何動物像牠們一樣被大多數女性所厭惡；事實上，男性也將牠們視為對自己的持續諷刺。但我們不應僅僅在此尋求字面意義：顯然，在這預言性宣告的這部分中，單單指那驅使這生物的撒但。神以祂無盡的憐憫，使人與牠為仇；因此，儘管全人類都喜愛牠的服事，但所有人都無一例外地憎恨牠本身。若非如此，誰能得救呢？使罪人歸正的一個重要突破點，就是讓他確信他一直在服事撒但，他一直在將自己的靈魂、身體、財物等交給牠；當這種確信牢牢抓住他的心時，他會驚恐地顫抖，一想到與那古老的兇手結盟就感到不寒而慄。但經文還有更深層的意義，尤其是在這些話語中：「牠要傷你的頭」，或者更確切地說，**הוּא**（hu，他）；誰？女人的後裔；這個人將由女人而來，並且單單由她而來，無需男人的參與。因此，這話不是對亞當和夏娃說的，而是單單對夏娃說的；正是由於神的這一旨意，耶穌基督才由童貞女所生；這，也唯有這，才是女人後裔傷蛇頭的應許所蘊含的意義。耶穌基督藉著獻上自己為祭，除去罪惡，並毀滅那掌死權的，就是魔鬼。因此，祂傷了牠的頭——摧毀了牠對人類的權勢和主宰，使他們從撒但的權勢歸向神（徒 26:18）。而撒但傷了祂的腳跟——神如此安排，人類的救贖只能藉著基督的死來成就；甚至我們蒙福之主的屬靈後裔也常被傷腳跟，因為他們遭受逼迫、試探等，這可能就是這預言這部分所意指的一切。

又對女人說——她因是第二次犯罪，所以第二個被帶出來接受定罪，聽取她的懲罰：我必多多加增，或說加增又加增；也就是說，我必加增你的愁苦，並藉著其他愁苦來加增這些愁苦，這是在懷孕和生產期間，尤其是在分娩或生育時。這個咒詛降在女人身上，比降在任何其他雌性動物身上都更重。這一點無可爭議，然而，這其中肯定沒有任何自然原因；這是她懲罰的一部分，也是神即使以憐憫也無法免除的一部分。經文進一步補充說：你必戀慕你丈夫——你將無法逃避生育的巨大痛苦和危險，因為你的戀慕，你的慾望，將歸於你的丈夫；他必管轄你，儘管在他們受造之時，兩者都擁有平等的權利，女人可能與男人擁有同樣多的管轄權；但順服丈夫的意願是她咒詛的一部分；而這種意願常常如此反覆無常，對於任何處於自由狀態並受智慧和平等法律保護的人來說，沒有比這更嚴厲的懲罰了。

又對亞當說——男人是最後一個犯罪的，所以最後一個被帶出來接受判決：你既聽從妻子的話——「你沒有受騙，她只是給你食物並勸你吃；你本應拒絕的」；他沒有拒絕，這就是他被定罪的原因。地必為你的緣故受咒詛——從今以後，地的肥沃度將大大受損；你必終身勞苦才能從地裡得吃的——你將不斷為播種和收穫、寒冷和炎熱、潮濕和乾燥而憂慮。人的勞動成果多麼頻繁地被枯萎、霉病、昆蟲、潮濕天氣、洪水等毀壞！焦慮和操勞是勞動者的份。

地必給你長出荊棘和蒺藜等——地不再生產滋養的穀物和有用的蔬菜，有害的雜草將特別多產，損害土地，扼殺好種子，並嘲弄農夫的希望；你也要吃田間的菜蔬——你將不再享有這樂園的特權，而必須到普通的平原地區，吃你能找到的菜蔬，直到你藉著勞動和勤奮種植出更適合你、更舒適的作物。在對土地所宣佈的咒詛中，所蘊含的意義遠比通常所見的要多。一些最常見的薊和荊棘驚人的繁殖力，使它們成為執行這對人類判決的最合適工具。薊的繁殖力極強；一種名為「卡羅來納野薊」（Carolina sylvestris）的品種通常會結出20到40個頭，每個頭含有100到150粒種子。另一種名為「普通薊」（Acanthum vulgare）的品種會結出100多個頭，每個頭含有300到400粒種子。假設這些薊平均只結80個頭，每個頭只含有300粒種子；那麼第一批作物將達到24,000粒。如果這些種子被播種，它們的作物將達到5.76億粒。再播種這些，它們的產量將達到13,824,000,000,000粒，即十三兆八千二百四十億粒；而這些僅僅是第三年成長的單批作物，將達到331,776,000,000,000,000粒，即三百三十一兆七千七百六十億粒；第四年的成長將達到7,962,624,000,000,000,000,000粒，即七千九百六十二萬六千二百四十億兆粒。這個後代數量足以覆蓋整個世界，甚至太陽系所有行星的表面，以至於沒有其他植物或蔬菜能夠生長，即使每株植物只佔一平方英尺的空間。**Carduus vulgatissimus viarum**（普通路邊薊），除了它散發出的幾乎無限的帶翅種子群外，它的根系還會向四周蔓延數碼，並到處長出吸芽，這些吸芽不僅會反過來產生種子，還會擴展根系，像母株一樣繁殖，並扼殺和摧毀除自身以外的所有植被。至於荊棘，常見且危害極大的黑莓，足以證明這些手段是如何有效地確保目的的實現。**Genista**（金雀花），或**spinosa vulgaris**（普通刺金雀花），有些人稱之為「金雀花」，另一些人稱之為「荊豆」，被認為是地球上最具危害性的灌木之一。幾乎沒有什麼東西能在它附近生長，而且它密佈刺，幾乎不可能不被刺傷而觸摸它。它繁殖力很強；幾乎半年都開滿花，這些花會結出裝滿種子的豆莢。此外，它還會向四面八方伸出根系，不斷長出吸芽和幼苗，這些幼苗又會反過來產生其他植物。如果任其生長，它很快就會覆蓋大片土地，一旦它紮根，要清除它的根系就極其困難。公義的神就是這樣安排，來實現祂因地上居民的罪惡而對大地所宣佈的咒詛。參見《海爾植物靜力學》（Hale's Vegetable Statics）。

你必汗流滿面——雖然如果長時間的重勞動，全身都可能大量出汗，但臉部或額頭是汗水開始流出的第一個部位；這是由於血液被強烈地推向大腦，部分是彎腰造成的，但主要是由於肌肉的強烈活動；因此，頭部周圍的血管因大量血流而充盈，纖維鬆弛，毛孔擴大，汗水或血清隨之排出。因此，每個人勞動的開始都可以提醒他自己的罪及其後果。你本是塵土，仍要歸於塵土——神曾說，他們吃禁果的那一天，他們必死——他們將變得必死，並持續受到大氣和自身中各種不利因素的影響，來自熱、冷、乾旱和潮濕，以及自身固體和液體中病態的增加和減少的活動，直到靈魂發現其塵世的居所不再可居住，便歸回賜靈魂的神；而身體分解後，將歸於其原始的塵土。由此可見，如果人從未犯罪，他本來會是不朽的，而這種持續的生命和健康狀態取決於他對造物主的順服。生命樹，正如我們已經看到的，旨在成為持續保存生命的手段。因為除了神之外，沒有任何存在可以獨立於任何支持性媒介而存在，所以人若沒有特定的支持性媒介，也無法持續生存；而在神之下，這個支持性媒介似乎就是生命樹。**Ὀλίγη δὲ κεισόμεσθα Κόνις, ὀστέων λυθέντων.**（Oligē de keisometha Konis, osteōn lythentōn.）《阿那克里翁頌歌》第4首，第9行。「我們將化為一小撮塵土，骨骼消散。」

亞當給他妻子起名叫夏娃，因為她是眾生之母——不理解原文的人，不可能理解這裡所說的原因。夏娃這個詞與「眾生之母」有何關係？我們的譯者常常遵循《七十士譯本》（LXX）；可惜他們在這裡沒有這樣做，因為《七十士譯本》（LXX）的翻譯是字面且正確的：**Καὶ ἐκάλεσεν Ἀδὰμ τὸ ὄνομα τῆς γυναικὸς αὐτοῦ Ζωή, ὅτι μήτηρ πάντων τῶν ζώντων**（Kai ekalesen Adam to onoma tēs gynaikos autou Zōē, hoti mētēr pantōn tōn zōntōn）；「亞當給他妻子起名叫生命，因為她是眾生之母。」這是希伯來原文的恰當而忠實的呈現，因為原文的**חַוָּה**（Chavvah），我們將其訛傳為「Eve」（夏娃），一個毫無意義的詞，與《七十士譯本》（LXX）的**Ζωή**（Zōē，生命）完全對應，兩者都表示生命；希伯來文的**חַי**（chai，活著的）也與希臘文的**ζώντων**（zōntōn，活著的）對應，兩者都表示活著的。神很可能藉著這個名字教導我們始祖這兩個重要的真理：1. 儘管他們已罪該立即死亡，但他們將被寬恕，判決的執行將被長期延遲；他們將被保留下來，在地上繁衍眾多後代。2. 儘管許多苦難將傳給他們的後裔，死亡將擁有漫長而普遍的統治，但在時機成熟時，將有一位從女人而出，祂將毀滅死亡，並將生命和不朽顯明出來（提後 1:10）。因此，亞當給他妻子起名叫「生命」，因為她將成為所有人類的母親，也因為她將成為那位將生命賜給一個死在過犯和罪惡中的世界的母親（弗 2:1 等）。

神為亞當和他妻子用皮子做衣服——這些皮子很可能是從那些血已作為贖罪祭獻給神的動物身上取下的；因為我們發現該隱和亞伯向神獻祭，我們可以合理地推斷神已就此給予他們指示；而且，若非神明確啟示，獻祭的概念也不太可能出現在人類心中。因此，我們可以安全地推斷：1. 亞當和夏娃一墮落就需要這種衣服，而死亡尚未在動物界造成任何破壞，所以這些皮子很可能是從在神自己指導下獻上的祭牲身上取下的，並憑著信心仰望那位在時機成熟時將藉著祂的死來成就代贖的。而且，這件事以這樣的方式發生似乎也是合理的，即撒但和死亡不應得勝，因為世上發生的第一次死亡，就是那將戰勝撒但、摧毀其帝國、使神與人和好、使人歸向神、聖化人性並預備其進入天堂的死亡的象徵和預表。

看哪，那人已經像我們中間的一個了——各方都承認這段經文難解，而我們的譯文更增加了難度，因為它與希伯來原文和最權威的譯本相悖。希伯來文是**הָיָה**（hayah），這是第三人稱過去式，意為「是」，而非「現在是」。撒馬利亞文本、撒馬利亞譯本、敘利亞譯本和《七十士譯本》（LXX）都使用相同的時態。這些引導我們得出一個非常不同的意義，並表明存在一些詞語的省略，必須補充才能使意義完整。一位非常有學問的人大膽提出了以下釋義，不應輕視：「耶和華神說，那人曾像我們中間的一個，在純潔和智慧上，現在卻墮落了，被剝奪了其卓越；他藉著他的過犯，在**לָדַעַת**（ladaath，知識）上，增加了對邪惡的知識；現在，免得他伸手又摘生命樹的果子吃，就永遠活在這悲慘的狀態中，我將把他移走，並看守這個地方，免得他再次進入。因此，耶和華神將他從伊甸園趕出去。」這似乎是這段經文最自然的意義。有些人認為，將他從生命樹旁移走是出於憐憫，以防止第二次誘惑。他之前曾想像可以藉著吃知識樹的果子來增加智慧，而撒但會傾向於誘惑他試圖藉著吃生命樹的果子來逃避死亡的判決。另一些人則認為這些話是諷刺性的，至高者意圖以尖刻的嘲諷來責備這個可憐的罪犯的過犯，因為他違背了神的命令，期望像神一樣能分辨善惡；而現在他失去了神為他設計的一切美好，只得到了邪惡，因此神嘲諷他計劃的徹底失敗。但神始終與自己一致；而且祂無限的憐憫肯定禁止在談論如此可怕的災難時使用諷刺或反語，這災難最終將導致那位「神本性一切的豐盛都有形有體地居住在祂裡面」（西 2:9）的受苦、流血、汗水、十字架、受難、死亡和埋葬。在創 1:26, 1:27 中，我們看到了人性的完美、職位的尊嚴和幸福的豐盛。在這裡，我們發現同樣的受造物，卻被剝奪了榮耀和幸福，以至於「人」這個詞不再傳達以前的相同概念。人與智力卓越以前是如此緊密相連，以至於看似不可分割；現在人與苦難也同樣如此。在我們強勁的母語盎格魯-撒克遜語中，我們發現「God」（神）這個詞不僅指至高者，也指「好」或「良善」；值得特別注意的是，「man」（人）這個詞在同一語言中，不僅用來表達被稱為人類的男性和女性，也表達「惡作劇」、「邪惡」、「欺詐」、「欺騙」和「惡行」。因此，一個簡單的單音節詞，至今仍以其第一層意義被我們使用，同時向我們的祖先傳達了以下兩點：1. 人類在其卓越狀態中，能夠認識、愛和榮耀其造物主。2. 人類在其墮落狀態中，能夠並犯下各種邪惡。「**Obiter hic notandum**」（在此順便一提），老索姆納先生在他的《撒克遜語詞典》中說：「**venit, Saxonibus et Deum significasse et Bonum: uti et hominem et nequitiam.**」（值得注意的是，在撒克遜人中，「God」一詞既指神聖的存在也指良善，正如「man」一詞既指人類也指邪惡。）這進一步證明我們的撒克遜祖先同時思考和說話，這雖然看起來很奇怪，但並非普遍情況：他們的詞語通常不是任意的符號；但就聲音能傳達事物的理想意義而言，他們的詞語做到了；它們的形成和使用方式必然會呈現出它們所指事物的性質和特性。在這個意義上，盎格魯-撒克遜語僅次於希伯來語。

於是把那人趕出去了——這裡提到了三件事：1. 神對罪人的不悅，表現為將他逐出這蒙福之地；2. 人不適合這個地方，他因忘恩負義和過犯而使自己不配；3. 他不願離開這個幸福之地。我們可以自然地推斷，他不願離開，而神將他趕了出去。神在伊甸園的東邊——**מִקֶּדֶם**（mikkedem，或在伊甸園前面），在可以想像的園門或入口前；安設基路伯——**הַכְּרֻבִים**（hakkerubim，基路伯）。希伯來文陽性複數通常以**-im**結尾：當我們將這些詞引入英文時，再加一個**s**是非常不恰當的；因此，這個詞應該寫作**cherubim**，而不是**cherubims**。但這些是什麼呢？它們完全不為人知。關於它們的性質和特性，猜測和推斷層出不窮。有些人認為它們是神聖三位一體的象徵性表徵，並提出理由和經文來支持他們的觀點；但由於我不滿意這個觀點是正確的，我將不以此煩擾讀者。從出 26:1, 26:31；王上 6:29, 6:32；代下 3:14 的描述來看，基路伯有時被描繪成有兩張臉，即獅子和人的臉；但從結 1:5 等；結 10:20, 10:21 我們發現它們有四張臉和四個翅膀；臉是人、獅子、牛和鷹的臉；但似乎這些頭只有一個身體。兩張臉的基路伯是那些描繪在會幕的幔子和帷幕上，以及聖殿的牆壁、門和帷幕上的；有四張臉的基路伯只出現在至聖所。**כְּרוּב**（kerub）這個詞在希伯來聖經中從未以動詞形式出現，因此被合理地認為是一個複合詞，由**כְּ**（ke，一個表示相似的助詞，像，如同）和**רַב**（rab，他曾是偉大的，有能力的等）組成。因此，基路伯，無論它們屬於哪一類生物，很可能是全能者的象徵，是祂藉以產生其大能偉大果效的受造物。**רַב**（rab）這個詞是至高者的特徵，箴 26:10：「大能者創造萬物」；詩 48:2 中，祂被稱為「大君王」，**מֶלֶךְ רַב**（melech rab）。但儘管這在希伯來聖經中很少被用作至高者的特徵，但在阿拉伯語中，它卻是神的一個常用稱謂。**رَبّ**（rab）和**رَبُّ الْعَالَمِينَ**（rab'ulalameen，兩界之主，或宇宙之主）是反覆使用的表達，用來指出神的全能和至高主權。基於此，我認為基路伯是全能者永恆權能和神性的象徵性表徵。這些天使般的生物曾一度被用來守衛樂園的入口，並看守通往生命樹的道路。我說「曾一度」，因為很可能神很快就移走了生命樹，並廢除了樂園，以至於它的位置此後再也無法確定。藉著「四面轉動發火焰的劍」，或「火焰自身折疊」，我們可以理解這些基路伯所呈現的可怕外觀，以使通往生命樹的通道無法進入。這場最可怕的悲劇就此結束；一場所有演員都被殺害，發生了最可怕的謀殺，整個宇宙都被毀滅的悲劇！那條所謂的蛇被貶低；女人被咒詛，承受痛苦、苦難，並順服丈夫的意願，這原本並非神的設計；男人，這個低等世界的統治者，被判處無休止的勞動和辛勞；而大地本身也因相對貧瘠而受咒詛！更甚者，樂園被禁止進入，這個按神形象所造、本應像神的人，卻被羞辱地逐出一個只有純潔靈魂才能居住的地方。然而，在憤怒之中，神仍記念憐憫，並藉著那位在時機成熟時將道成肉身，並藉著為世人的罪而死，將摧毀撒但的權勢，並將所有信靠祂犧牲功勞的人從罪的權勢、罪咎和罪性中拯救出來，從而預備他們進入神右邊的天上樂園的基督，向他們應許從這墮落和受咒詛的狀態中得蒙救贖。讀者啊，你是否已為你的罪悔改？因為你常常效法你祖先的過犯而犯罪。你是否已在羔羊的血中尋得並找到了救贖？你是否已從導致你始祖犯罪的性情中得救？你是否過著一種倚靠你的創造主，並對那位為你而死者懷著信心和愛心順服的生活？你是否願意活在咒詛之下，並永遠死亡？願神禁止！全心歸向祂，並將這勸勉視為祂憐憫的呼召。對於本章可怕內容的闡述，我幾乎無法再補充什麼，能使其更清晰，或使其莊嚴的主題更具感染力。我們在此看到，藉著魔鬼的狡猾和嫉妒，罪進入了世界，死亡也藉著罪而來；我們發現死亡不僅從亞當到摩西掌權，而且從摩西到今天仍在掌權。罪在神眼中是何等可憎，它不僅從人的靈魂中抹去了祂自己的形象，而且已成為全球各地自然和道德邪惡的根源！破壞和暴力出現在自然的每個部分；邪惡、放蕩和苦難遍及人類所有部落和社會各階層。的確，罪在哪裡顯多，恩典就更顯多；但人們卻對光閉眼，對真理硬心。罪藉著自然繁衍傳播到世界，隨著人的成長而增長，隨著人的強壯而加強，如果神不藉著祂的恩典加以抑制和約束，並藉著死亡切斷其在不可救藥的惡人身上的擴展影響，那麼罪的持續時間將是無止境的，其影響也將是無限的。神的安排是何等奇妙！那作為罪的主要果實和影響之一進入世界的死亡，現在卻成為祂手中的工具，以防止其傳染的擴散。如果現在地球上數量大增、在邪惡發明上多產的人類，被允許像古代世界一樣活近千年，來成熟和完善他們傳染性和破壞性的計謀，那麼地球表面將呈現出何等巨大的罪惡和毀滅！即使當他們正在策劃擴大死亡帝國時，神卻藉著死亡本身，阻止了他們有害和魔鬼般計劃的完成。因此，人因其頑固不化而不允許恩典糾正和約束的，神卻藉著祂的至高主權，引入死亡來控制。正是基於此，邪惡和嗜血的人活不到他們生命的一半；這對世界來說是何等大的憐憫！那些不願順服憐憫權杖的人，將被鐵杖打碎。讀者啊，不要惹主發怒；你並不比祂強大。不要使祂的靈憂傷，不要激怒祂毀滅你；你為何要在你時日未到之前死去呢？你罪孽深重，需要你短暫生命中的每一刻來確定你的蒙召和揀選。如果你因持續作惡而激怒神，在完成這項偉大工作之前就被死亡剪除，那麼你寧可從未出生！所有在此尋求不朽的嘗試都是徒勞的！數千年來，人們一直在努力尋找預防死亡的方法；有些人甚至誇口說他們已經找到了一種藥物，能夠藉著抵抗所有疾病的侵襲，並不斷修復人體機器的所有損耗，從而永遠保持生命。也就是說，煉金術哲學家們想讓世界相信他們已經找到了一條通往不朽之樹的秘密通道；但他們自己按照自然法則的死亡，以及數百萬沒有這種主張的人的死亡，不僅足以駁斥他們毫無根據的體系，而且也持續證明基路伯和他們發火焰的劍正在四面轉動，看守著通往生命樹的道路。然而，生命和不朽已藉著福音顯明出來；只有遵守神兒子話語的人才能永遠活著。儘管身體已死——因罪而被判死刑，但靈魂卻因義而活；那些受這義的靈影響的人，第二次的死將對他們沒有權勢！