創世記註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

創世記 第2章

**天地萬物都造齊了**——「萬物」（host）這個詞字面意義是指一支軍隊，由許多連隊的士兵在各自的領袖之下組成；這裡似乎優雅地應用於我們系統中各種天體，它們由神聖的智慧置於太陽的影響之下。有些人認為「撒比人」（Sabeans）這個名字源自希伯來原文**צבא**（tsaba，萬物/軍隊），因為他們向天體獻上神聖的敬意。從《七十士譯本》對此處的翻譯「**πας ὁ κοσμος αυτων**」（pas ho kosmos auton，他們所有的裝飾），我們得知「**κοσμος**」（kosmos）這個詞的真正含義，它通常被翻譯為「世界」，但其原意是指一個裝飾精美或裝飾完善的整體或系統。這指的是創造物各部分之間存在的優美秩序、和諧與規律。這個翻譯必定會給讀者留下對這些古希臘譯者非常好的印象；如果他們沒有以哲學的眼光審視神的作為，他們絕不可能給原文帶來這樣的轉變。

**到第七日，神造物的工已經完畢**——聖經普遍的說法是，神在六天內完成了所有的創造工作，並在第七天安息！這給我們樹立了一個榜樣，讓我們可以勞動六天，並在第七天從所有體力勞動中安息。值得注意的是，《七十士譯本》、《敘利亞譯本》和《撒馬利亞五經》都將「第七日」讀作「第六日」；這應被視為真正的讀法，從這些譯本來看，它最初似乎是希伯來文本的讀法。至於「第六日」如何變成「第七日」，從以下情況可以很容易理解。很可能在古代，所有的數字都用字母表示，而不是用完整的詞。最古老的希臘和拉丁手稿以及幾乎所有拉比著作都是如此。當這些數字字母被替換為完整的詞時，兩個幾乎相似的字母可能會被誤認；**ו**（vau）代表六，**ז**（zain）代表七；在書寫完整的詞時，這些字母多麼容易被誤認，從而產生了這個有爭議的讀法。

**神賜福給第七日**——原文**ברך**（barach），通常譯為「賜福」，其含義非常廣泛。在聖經中，它經常被用作「說某人好話」或「對某人說好話」的意思；因此，《七十士譯本》將其字面且恰當地譯為「**ευλογησεν**」（eulogesen），源自「**ευ**」（eu，好或善）和「**λεγω**」（lego，我說）。因此，神稱讚安息日為好，並對那些虔誠遵守安息日的人說好話。賜福既適用於神也適用於人：當說神賜福時，我們通常理解為他傳達了某些好處；但當說人賜福神時，我們當然不能想像人會賜予造物主任何禮物或施予任何恩惠。無論在舊約還是新約中，當說神賜福時，它都意味著他對人說好話；這包含了祂所有極其偉大和寶貴的應許。而當說人賜福神時，它總是意味著人稱讚祂，因為祂賜予並成就了祂的應許。這個觀察在考量聖經中出現這個詞的各種地方時將會普遍有用。讀者，當神藉著祂的應許對你說好話時，祂就賜福於你；而當你意識到祂對你身體和靈魂的恩慈時，你感謝祂並稱讚祂的名，你就是在賜福於祂。**因為在這一日，祂歇了祂一切創造的工**——**שבת**（shabath），祂安息了；因此「安息日」（Sabbath）是第七天的名稱，意為安息之日——身體從勞動和辛勞中安息，靈魂從所有世俗的憂慮和焦慮中安息。那些在安息日用世俗的計畫和方案勞心的人，與那些在慣常工作中勞力的人同樣有罪。安息日是藉著神的權柄被分別出來，用於安息和宗教目的，正如一週的六天被指定用於勞動一樣。這是多麼智慧的安排啊！它不僅對人的身體，而且對所有為人服務的動物來說，都是必不可少的：如果沒有這個，勞動量就太大了，人與獸都會因此而衰竭。沒有這個聖日，宗教本身就會衰落，人心會變得世俗化，很快就會忘記其起源和終結。即使作為一項政治法規，它也是有史以來最明智、最有益的法規之一。那些習慣性地無視其道德義務的人，無一例外，不僅一無是處，而且自身痛苦，成為社會的禍害，並常常悲慘地結束生命。請參閱《出埃及記》20:8、23:12、24:16和31:13的克拉克注釋，讀者尤其需要參考這些內容。正如神按照活動的原則塑造了人的心靈和身體，祂也為人指定了適當的職責；祂的旨意是心靈藉著操練而進步，身體在誠實的勞動中獲得力量和健康。那些在六天內虛度光陰的人，在神眼中與那些在第七天工作的人同樣有罪。懶惰的人通常衣衫襤褸，而破壞安息日的人常常死於不光彩。讀者，請警惕。

**當耶和華神造天地的時候**——「**יהוה**」（Yehovah）這個詞在這裡首次被提及。它的含義請參閱《出埃及記》34:5-6的注釋。每當這個詞出現在聖經中，我們都將其翻譯為「主」（Lord），這個詞出於尊重和敬畏，總是印成大寫。儘管我們的英文詞「Lord」未能傳達原文的特定含義，但它傳達了一種強烈而崇高的意義。「Lord」是古英語「Hlaford」的縮寫，後來寫作「Loverd」，最後是「Lord」，源自「bread」（麵包）；因此我們的詞「loaf」（麵包）和「ford」（供應，分發）。這個詞因此暗示著「麵包的賜予者」，即分發所有生活必需品的人。我們古老的英國貴族習慣於常年開放府邸，所有他們的附庸和所有陌生人都可以自由進入並盡情飲食；因此這些貴族獲得了「領主」（lords）的尊稱，即「麵包的分配者」。現今大約有三位古老貴族仍然保持著這種光榮的習俗，他們的貴族稱號正是由此而來。我們已經在《創世記》1:1中看到，我們的撒克遜祖先以「God」（神）這個詞來表達「Deus」（至高者）是多麼有判斷力；我們也看到他們使用「Lord」這個詞來表達「Dominus」時同樣有判斷力，而《拉丁通行本》正是用這些詞來表達「Elohim」和「Yehovah」，我們將其翻譯為「主神」。神是良善的存有，而主是麵包的分配者，是所有美善和完全恩賜的賜予者，祂慷慨地賜予每個人會朽壞的麵包，並為每個人的靈魂充分預備了存到永生的麵包！這個詞應用於主耶穌是多麼恰當啊，祂被特別稱為生命的糧；從天上降下來的神的糧，為世人的生命而賜予！《約翰福音》6:33、6:48、6:51。多麼可惜，這個如此普遍使用的詞語其最深刻和富有教益的含義未能更廣泛地為人所知，也未能更特別地受到重視！請參閱總序的附錄。我知道H. Tooke先生曾試圖貶低這種詞源學，但這對我影響不大。我已經在撒克遜和撒克遜事務中最受認可的作家中追溯了它，我確信這，而且只有這，才是它恰當的詞源和派生。

**野地還沒有草木，田間的菜蔬還沒有長起來**——看來神創造萬物，不僅在性質上是完美的，而且處於成熟狀態，因此所有植物產品都立即以完全生長的形式出現；這是必要的，以便當人被造出來時，可以發現一切都已為他預備好。

**但有霧氣從地上騰，滋潤遍地**——這段經文似乎讓許多注釋家感到非常困惑。其淺顯的意義似乎是，水蒸氣從地上升起，在大氣層較冷的區域凝結，然後以露水的形式落回地面，藉此將等量的水分分配給植物的根部等。由於摩西在《創世記》2:5中說耶和華還沒有降雨在地上，他可能打算在《創世記》2:6中教導我們雨是如何產生的，即通過水蒸氣的凝結，這些水蒸氣通常通過太陽的熱量和其他原因被提升到大氣層相當高的高度，在那裡遇到冷空氣，之前微小輕盈到可以在空氣中漂浮的水分子凝結，即許多水滴聚集成一滴，變得太重而無法再懸浮，然後由於自身的重力，以我們稱之為雨的形式落下。

**耶和華神用地上的塵土造人**——神以最清晰的方式向我們展示，人是一個複合的存有，擁有身體和靈魂，它們是截然不同且獨立創造的；身體來自地上的塵土，靈魂則直接由神自己吹入。這是否強烈表明靈魂和身體不是同一回事？身體源於大地，或者如**עפר**（aphar）所暗示的，塵土；因此，因為它是屬土的，所以它是可分解和會朽壞的。關於靈魂，經文說，神將生命的氣吹入他的鼻孔；**נשמת חיים**（nishmath chaiyim），生命的氣息，即動物性和智力性的生命。當神的這口氣擴張肺部並使其運作時，祂的啟示賦予了靈魂和理解力。

**在伊甸東邊立了一個園子**——儘管「**עדן**」（Eden）這個詞意為「快樂」或「喜悅」，但它確實是一個地方的名稱。參見《創世記》4:16；《列王紀下》19:12；《以賽亞書》37:12；《以西結書》27:23；《阿摩司書》1:5。這些地方可能因其肥沃、宜人的地理位置等而得名。從這個角度看，《七十士譯本》將這段經文翻譯為：「**Εφυτευσεν ὁ Θεος παραδεισον εν Εδεν**」（Ephuteusen ho Theos paradeison en Eden），即「神在伊甸栽了一個樂園」。因此，「樂園」（paradise）這個詞被引入新約，通常用來指一個極其快樂和喜悅的地方。古異教徒從中借用了他們關於赫斯珀里得斯花園（Hesperides）的觀念，那裡樹上結著金色的果實；以及阿多尼斯花園（Adonis），這個詞顯然源自希伯來文**עדן**（Eden）；由此也產生了獻給敬拜目的的聖園或圍場，有些相對無害，有些則不潔。**paradise**這個詞不是希臘文；在阿拉伯語和波斯語中，它意為花園、葡萄園，也指蒙福之地。穆斯林說神用光創造了「Jennet al Ferdoos」（天堂花園），先知和智者升入那裡。威爾梅特（Wilmet）將其置於詞根**farada**之後，意為「分離」，特別是為了敬拜目的而分離一個人或地方，但他認為它最初是一個波斯詞，「**vox originis Persicae quam in sua lingua conservarunt Armeni**」（一個波斯語源的詞，亞美尼亞人在他們的語言中保留了它）。由於它是一個來源可疑的詞，其詞源學尚不確定。

**又使各樣的樹從地裡長出來，可以悅人的眼目**——如果我們從字面意義上理解這些表達，它們可能會有以下解釋：**悅人的眼目**的樹可能指所有美麗的樹木或植物，它們因形狀、顏色或芬芳而愉悅感官，例如開花灌木等。**又可以作食物**——所有結果子的樹木，無論是漿果類水果，如蘋果等，還是核果或堅果類，如棗子和各種堅果，以及所有可食用的蔬菜。**生命樹**——**חיים**（chaiyim）；生命的樹，或賜生命的樹，指所有藥用樹木、草本植物，其療癒功效對處於現狀的人類至關重要，因為罪惡導致各種疾病侵襲人體，並開始了使身體歸於原始塵土的分解過程。然而，藉著使用這些生命樹——這些不同的植物藥物，身體的健康可以暫時維持，死亡可以被延遲。儘管這裡給出的解釋可能是這些通用術語的普遍含義，但很可能這棵位於園子中央的生命樹，旨在象徵人若持續順服造物主，就應當永遠活著的生命。而且，這棵樹的使用可能旨在作為維持人體持續生命活力狀態、並作為對抗死亡的解藥的手段。這在《創世記》3:22中得到了強烈的暗示。**分別善惡的樹**——如果也僅從字面角度來看，它可能指任何具有增加對自然界知識的特性的樹木或植物，就像可食用的蔬菜具有增加身體活力的特性一樣；而且，有些食物從其物理影響來看，比其他食物更能增強理解力並激發理性能力，這是最智慧和最優秀的人所認為的；然而，這裡似乎還有更深層的含義，但很難確定。一些非常傑出的人士堅持認為這段經文應當被寓言性地理解！他們認為分別善惡的樹僅僅意味著那種審慎，它是知識、謹慎、小心和判斷力的混合，被規定用來規範人的全部行為。而且，在聖經的不同部分，「知道善惡」確實意味著那種引導人理解何為合適、何為不合適，何為不應做、何為應做的知識和判斷力。但是，獲得這樣一種能力怎麼會是罪呢？或者我們能假設當人處於完美狀態時，會缺乏這樣一種能力嗎？對此可以回答：這個禁令旨在操練人這種能力，使其不斷教導他這個道德教訓，即有些事情是合適的，有些是不合適的，並且就這一點而言，這棵樹本身應當既是持續的教師也是提醒者。吃它的果子並不會增加這種道德能力，但這個禁令旨在操練他已經擁有的能力。這種解釋當然沒有什麼不合理的，從這個角度看，這段經文失去了許多模糊之處。維特林加（Vitringa）在他的論文《論樂園中的智慧樹及其奧秘》（De arbore prudentiae in Paradiso, ejusque mysterio）中，強烈支持這種解釋。請參閱《創世記》3:6的更多注釋。

**有河從伊甸流出來滋潤那園子**——如果一個普通讀者被迫查閱不同注釋家和評論家關於地上樂園位置的觀點，他會驚訝於他們之間意見的巨大分歧。有些人將其置於第三層天，有些人置於第四層天；有些人置於月球軌道內，有些人置於月球本身；有些人置於大氣層的中間區域，或超出地球引力範圍；有些人置於地上，有些人置於地下，有些人置於地內；有些人將其固定在北極，有些人固定在南極；有些人置於韃靼，有些人置於中國；有些人置於恆河邊界，有些人置於錫蘭島；有些人置於亞美尼亞，有些人置於非洲赤道下；有些人置於美索不達米亞，有些人置於敘利亞、波斯、阿拉伯、巴比倫、亞述和巴勒斯坦；有些人屈尊將其置於歐洲，還有些人爭辯說它要麼不存在，要麼是不可見的，要麼僅僅是屬靈性質的，並且整個記載都應當從屬靈上理解！曾經有這樣一個地方，這是沒有理由懷疑的；摩西所給出的描述過於詳細和具體，無法以任何屬靈或寓言的方式理解。我們同樣可以爭辯說亞當和夏娃的人物是寓言性的，就像他們居住的地方是寓言性的一樣。關於其位置最可能的說法是哈德良·雷蘭（Hadrian Reland）提出的。他認為它位於亞美尼亞，靠近幼發拉底河、底格里斯河、法西斯河和阿拉克西斯河的源頭。他認為比遜河是法西斯河，一條流經科爾基斯並注入黑海的河流，那裡有一座城市叫查巴拉（Chabala），其發音與哈腓拉（Havilah）或希伯來文的**חוילה**（Chavilah）幾乎相同，其中**ו**（vau）在希臘文中變成了**β**（beta）。這個國家以黃金聞名，因此產生了希臘英雄試圖從該國奪走金羊毛的寓言。他認為基訓河是阿拉克西斯河，它流入裡海，這兩個詞都有相同的含義，即快速流動。他認為被這條河沖刷的古實地是古代庫賽人（Cussaei）的國家。希底結河（Hiddekel）所有人都同意是底格里斯河，而另一條河弗拉特（Phrat）或**פרת**（Perath）是幼發拉底河。所有這些河流都發源於同一片山區，儘管它們並非源於同一源頭。

**那地有金子，又有珍珠（בדלח bedolach）和紅瑪瑙（אבן השהם eben hashshoham）**——波查特（Bochart）認為**בדלח**（bedolach）或珍珠是指珍珠牡蠣；而**שהם**（shoham）通常被理解為紅瑪瑙，或一種瑪瑙，一種寶石，其名稱源自**ονυξ**（onyx），意為人的指甲，其顏色與之非常接近。我們無法確切說明原文的精確含義；在如此遙遠的時空距離下，這也無關緊要。

**將他安置在伊甸園，使他修理看守**——園藝是記載中第一種工作，也是人在完美和無罪狀態下所從事的工作。儘管園子可能被認為是自發地生產萬物，就像地球整個植物表面在創造時確實如此，但後來的修整和耕作對於維持不同種類的植物和蔬菜的完美狀態，以及抑制過度生長是必要的。即使在無罪狀態下，我們也無法想像人如果無所事事會感到快樂。神給他工作做，他的工作有助於他的幸福；因為他的身體和心靈的結構都清楚地證明，他從未被設計為僅僅過一種沉思的生活。

**只是分別善惡樹上的果子，你不可吃**——這是神賜給人的第一個明確的誡命；它被作為順服的考驗，並證明他處於依賴、受考驗的狀態。有必要讓他知道，雖然他被立為這下界的主宰，但他只是神的代表，必須為他心智和身體能力的使用，以及他對所照管的各種受造物的利用向神負責。如果一個人心中抹去了這種依賴和責任的強烈印象，他必然會忘記自己的起源和目的，並可能犯下任何形式的邪惡。由於神是至高主宰，祂有權給予祂的受造物祂認為合適的命令。一個沒有律法來規範其行為的智能受造物是荒謬的；這將立即摧毀他依賴性和可問責性的概念。人必須永遠感受神是他的主宰，並在祂的權柄下行事，除非他有行為準則，否則他無法做到這一點。神賜予這個準則：而且它的種類無關緊要，只要順服它不超出受造物的能力範圍即可。神說：有一棵結果子的樹；你不可吃它的果子；但所有其他對你來說都是必需的果子，你可以自由、慷慨地吃。祂難道沒有絕對的權利這樣說嗎？人難道沒有義務順服嗎？**你吃的日子必定死**——**מות תמות**（moth tamuth）；字面意思是「你將死一個死亡」；或者，「你將在死亡中死去」。你不僅會靈性上死亡，失去神的生命，而且從那一刻起你將變得必死，並將持續處於死亡狀態，直到你真正死去。我們發現這確實應驗了；人生命的每一刻都可以被視為一種死亡行為，直到靈魂和身體分離。這段經文還有其他解釋，但它們通常要麼是異想天開，要麼是不正確的。

**耶和華神說：「那人獨居不好」**——**לבדו**（lebaddo）；只有他自己。**我要為他造一個配偶幫助他**——**עזר כנגדו**（ezer kenegdo），一個幫助者，他自己的對應物，一個從他身上形成，並且與他本人完美相似的。如果這個詞被嚴格地字面翻譯，它意味著一個像他自己一樣，站在他對面或面前的人。這暗示著女人將是男人的完美寫照，既沒有劣勢也沒有優勢，而是在所有方面都與他相似且平等。由於人是被造為社會性生物，他獨居是不合適的；因為獨居，即沒有婚姻伴侶，是不好的。因此我們發現，普遍而言，獨身是不好的，無論是男人還是女人。人們可能違背神的宣告，稱這是一種卓越的狀態和完美的狀態；但讓他們記住，神的話語說的是相反的。

**耶和華神用土所造成的野地各樣走獸**——關於各種動物的形成，請參閱前一章《創世記》第1章的注釋。

**亞當就給一切牲畜……都起了名**——神讓亞當給所有牲畜等起名，似乎有兩個目的：1. 為了向他展示造物主賦予他多麼全面的心智能力；2. 為了向他表明，目前所造的任何生物都不能成為他合適的伴侶。我們很快就會看到這雙重目的都達成了；因為，1. 亞當起了名字；但他是如何起的呢？是基於對每種生物的本性和特性的深入了解。在這裡我們看到了他知識的完美；因為眾所周知，聖經中賦予不同動物的名稱總是表達了這些生物的一些顯著特徵和本質特性。如果他沒有對這些動物的主要和區別性特性擁有直觀的知識，他絕不可能給它們起這樣的名字。這一個情況是人處於無罪狀態時，其原始完美和卓越的有力證明；我們也不必對此記載感到驚訝。亞當是無限智慧和完美存有的作品，其結果必然與產生它的原因相似。2. 亞當確信這些生物中沒有一個能成為他合適的伴侶，因此他必須繼續處於不好的狀態，或者進一步蒙受造物主的恩惠；因為在他所命名的所有動物中，都沒有找到一個配偶幫助他。因此我們讀到，

**耶和華神使他沉睡，他就睡了**——這既不是昏厥也不是狂喜，而是我們的譯本非常恰當地稱之為「沉睡」。**於是取下他的一條肋骨**——我們將**צלע**（tsela）譯為「肋骨」或「他身體的一部分」都無關緊要，因為它可能指其中之一：當時必須使用人身體的某一部分，無論是骨頭還是肉都無關緊要；儘管從《創世記》2:23來看，很可能兩者都取了；因為亞當知道女人是如何形成的，他說：「這是我骨中的骨，肉中的肉。」神本可以像造男人一樣，用塵土造女人；但如果祂這樣做了，女人在他眼中就會顯得是一個獨立的生物，與他沒有自然的關係。但由於神是用男人自己的一部分造了她，他看到她與自己本性相同，是同一的骨肉，在各方面都具有相同的體質，因此擁有平等的權力、能力和權利。這立刻確保了他的愛，並激發了他的尊重。

**亞當說：「這是我骨中的骨，肉中的肉」**——原文中有一種非常細膩而富有表現力的含義，在我們的譯本中並未顯現。當不同種類的生物被帶到亞當面前，讓他為它們命名時，它們很可能成雙成對地從他面前經過，並在經過時獲得了名字。此處的詞語似乎指的就是這種情況。我們不應將「**這一次**」（this now is）**זאת הפאם**（zoth happaam）直譯為「這一次」，而應更字面地譯為「這個輪次，這個現在從我面前經過或出現的生物，是我骨中的骨，肉中的肉」等。之前從他面前經過的生物都不適合他，因此經文說：「只是亞當沒有找到配偶幫助他」（《創世記》2:20）；但當女人出現時，她是由他自己造成的，他感受到了血緣所能產生的一切吸引力，同時也看到她在外貌和心智上都完全適合成為他的伴侶。參閱帕克赫斯特（Parkhurst）詞條。**她可以稱為女人**——希伯來文的字面翻譯會顯得奇怪，然而字面翻譯才是唯一恰當的。**איש**（ish）意為「男人」，而用來表達我們所稱「女人」的詞，是同一個詞加上陰性詞尾，**אשה**（ishshah），字面意思就是「她-男人」。大多數古譯本都感受到了這個詞的力量，並試圖盡可能字面地表達它。《拉丁通行本》將希伯來文譯為**virago**，這是**vir**（男人）的陰性形式。辛馬庫斯（Symmachus）使用**ανδρις**（andris），這是**ανηρ**（aner，男人）的陰性形式。我們自己的詞語在理解後也同樣恰當。「Woman」被許多人定義為由「wo」（禍）和「man」（男人）組成，彷彿因為她引誘男人吃了禁果，所以被稱為「男人的禍害」；但這不是原文的含義，也不可能是原意，因為那時罪過尚未發生。事實是，我們的詞語是對原文恰當而字面的翻譯，我們應感謝盎格魯-撒克遜祖先的洞察力。盎格魯-撒克遜語中「woman」的縮寫詞，意為「有子宮的男人」。這是希伯來文**אשה**（ishshah）的一個非常恰當的譯法，在前面提到的譯本中被譯為「她-男人」。因此我們看到了亞當觀察的恰當性：「這個生物是我骨中的骨，肉中的肉；因此她應被稱為『子宮-男人』，或女性男人，因為她是從男人身上取出來的。」參閱弗斯特根（Verstegan）。其他人則將其源自盎格魯-撒克遜語中「男人的妻子」或「她-男人」的詞語。兩者都可能恰當，但第一個似乎最有可能。

【第24節】因此，人要離開父母——藉著神的命令，男人與女人之間將形成一種比父母與子女之間更親密的連結。他們二人成為一體——這些話可以從雙重意義來理解。1. 這二人將成為一體，被視為一個身體，沒有獨立或分離的權利、特權、憂慮、事務等；在所有關乎婚姻狀態的事上，雙方都同樣享有權益。2. 這二人將為產生一個肉體而結合；從他們的結合中將產生後代，這些後代將與他們彼此之間一樣，精確地肖似他們。我們的主在《馬太福音》19章5節引用這些話時，與此處經文略有不同：「他們二人成為一體。」《馬可福音》10章8節亦然。聖保羅在《哥林多前書》6章16節和《以弗所書》5章31節也以同樣的方式引用。拉丁通行本、七十士譯本、敘利亞譯本、阿拉伯譯本和撒馬利亞譯本都讀作「二人」。我毫不懷疑這是真實的讀法。我認為，希伯來文的**שניהם**（sheneyhem，他們二人或兩者）最初是因抄寫錯誤而從希伯來文本中遺漏的，因為它在下一節中隔了三個詞後出現；或者更可能的是，它最初出現在《創世記》2章24節，而不是《創世記》2章25節；而一位抄寫員發現他寫了兩次，在校正他的抄本時，誤將《創世記》2章24節的詞刪去，而非《創世記》2章25節。但這有何重要性呢？在關於一夫多妻制的爭議中，這被賦予了極大的重要性。沒有這個詞，有些人爭辯說一個人可以隨意娶多個妻子，因為措辭是不確定的：「他們將成為……」等；但有了這個詞，婚姻就受到了限制。一個人只能在合法婚姻中同時擁有一位妻子。

我們在此看到婚姻的首次設立，其中有幾點值得我們最嚴肅的關注。
1. 神宣告獨身狀態是不好的，或者，如果讀者願意，不是好的；「耶和華神說，那人獨居不好。」這是神的判斷。議會、教父、神學家和宗教會議都給出了不同的判斷；但在這樣一個主題上，他們不值得任何關注。神的話語永遠長存。
2. 神為男人造了女人，因此祂向我們表明，亞當的每個兒子都應與夏娃的女兒結合，直到世界的末了。參閱《哥林多前書》7章3節（注釋）。神從男人身上造了女人，旨在暗示在婚姻關係中應存在最親密的結合和最深情的依戀，以致男人應永遠將女人視為自己的一部分並對待她：正如沒有人恨惡自己的肉體，反而養育和支持它，男人也應如此對待他的妻子；另一方面，女人應當考慮到男人不是為她而造，而是她為男人而造，並在神之下從他那裡獲得了她的存在；因此，妻子應當敬重她的丈夫，《以弗所書》5章33節。
《創世記》2章23節和24節包含了婚姻儀式的確切話語：「這是我骨中的骨，肉中的肉，因此人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」
當神的設立得到適當的尊重，當雙方如使徒所說的「在主裡」結婚，當每個人都以最溫柔的善行，只為預防對方的願望，並以一切可能的方式為對方的舒適和幸福做出貢獻時，這樣的狀態該是多麼幸福啊！婚姻本可以像其最初設立時那樣純潔和合適；在其最初的實踐中，充滿愛意和幸福；但這樣美好的婚姻卻是何其稀少！
激情，狂暴而不受約束，而非信仰；由這些不規律行為所建立的習俗，而非理性；世俗的期望，其起源和終結都歸於自私和屬世的情感，而非屬靈的目的，才是絕大多數婚姻聯盟的主要成因。那麼，這樣渾濁而苦澀的泉源怎能湧出純淨甘甜的水呢？參閱關於丘比特與普賽克（Cupid and Psyche）的古老寓言，其中婚姻得到了如此美妙的闡釋，詳見《馬太福音》19章4-6節的注釋。

【第25節】他們二人赤身露體，卻不覺得羞恥——天氣非常溫和，因此他們不需要衣物，周圍的空氣與他們的身體溫度相同。由於罪尚未進入世界，人類身體的任何部分都未曾被不當使用，因此沒有羞恥，因為羞恥只能源於對罪惡或不規律行為的意識。

即使在無罪的狀態下，當一切都完美無瑕，當神在祂所有的工作中清晰可見，每個地方都是祂的殿，每個時刻都是敬拜的時間，每個事物都是對宗教敬畏和崇拜的激勵——即使在那時，神仍選擇將七分之一的時間分別為聖，專門用於祂的敬拜，並以永久的法令將其聖化歸祂使用。那麼，誰敢顛覆神的這項命令呢？如果安息日的宗教遵守從未在西奈山頒布律法之前被宣告，那麼人們可能會推測，這項命令，像其他幾項條例一樣，是一個影子，必將隨著那個時代的過去而消失；既不延伸到未來世代，也不約束其他民族。但事實並非如此。神將安息日，祂的第一項條例（參閱《創世記》2章17節的第一條誡命），賜給了人類，當時世上所有民族都潛在地包含在他裡面，而他作為全人類的父和代表而存在；因此，安息日不屬於一個民族，不屬於一個時代，也不屬於一個地方。它是天堂永恆之日的完美預表——預表那無盡的福樂與榮耀的狀態，在那裡，人類的靈魂將完全恢復神的形象，並與一切完美與卓越的中心和源頭聯合，在神裡面安息，在無可測量的時間進程中，無比幸福！對於每個虔誠的心靈而言，每個回歸的安息日都應同時是這種圓滿的預表、提醒和預嘗；對於所有受神教導的人來說，安息日必然如此。

伊甸園，那為人所造的神的樂園，似乎也是這種安息的預表和保證；而婚姻的設立，作為社會狀態的原因、紐帶和連結，可能旨在預示神國度中必將存在的和諧、秩序和福樂，我們的始祖在樂園中的狀況被公正地認為是其生動的象徵。多麼可惜，這個神聖的制度竟然會被扭曲！它本應成為所有人的至高幫助，如今卻因其被濫用於動物性和世俗目的，而成為數百萬人的毀滅者！讀者啊，你在生活中建立的每一個連結，都將對你未來的命運產生強大而至高的影響。務必警惕！一個不聖潔的因，由於其特殊性質，必然在每個肌肉、神經和情感中不斷活躍，它必將產生無休止的罪惡、痛苦、死亡和沉淪的後果。請記住，你世上的連結，無論是何種形式，無論你意圖如何，不僅是為了今生，也是為了永恆。因此，你在人生的道路上每一步都應當多麼謹慎啊！基於此，前面注釋中所提出的觀察，我鄭重推薦你加以深思。