加拉太書註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

【章引言】使徒勸勉加拉太人要堅守福音的自由，不可因接受割禮而使自己陷入奴役的軛中（加5:1-4）。他闡明基督教的卓越性（加5:5-6）。提及他們過去的堅定，並警告他們提防當時在他們中間傳播的錯誤教義（加5:7-9）。他表達了對他們終將回轉的信心；並指出那攪擾他們的人必將承擔自己的懲罰（加5:10-12）。他聲明他們蒙召是為了自由，而愛是律法的成全（加5:13-14）。他警告他們提防紛爭，並列舉了肉體的行為，這些行為會使行這些事的人被排除在神的國之外（加5:15-21）。他也列舉了聖靈的果子，這些果子是基督門徒的特徵（加5:22-24）。他勸勉他們要順著聖靈而行，不要彼此惹氣（加5:25-26）。

所以，你們要站立得穩，在基督使我們得自由的自由裡——這與前一章緊密相關：使徒剛說完「這樣，弟兄們，我們不是使女的兒女，乃是自主婦人的兒女」，立刻接著說：「所以，你們要站立得穩，在基督使我們得自由的自由裡。」堅守你們的基督徒信仰；它帶來屬靈的自由：反之，猶太教帶來屬靈的奴役。在猶太人看來，彌賽亞的統治將是自由的統治，因此《他爾根》在《耶利米哀歌》2:22中說：「自由將公開宣告給你的以色列家百姓，**על יד משיחא**（al yad Mashicha，藉著彌賽亞的手），就像摩西和亞倫在逾越節時賜給他們的自由一樣。」使徒所提及的自由是脫離摩西律法中一切繁重禮儀的自由，這裡恰當地稱之為「奴役的軛」；也是脫離罪的權勢和罪咎的自由，唯有基督的恩典才能除去這些。

看哪，我保羅告訴你們：若你們受割禮——藉著割禮，你們就承擔了猶太律法的全部義務，因此聲稱要藉著遵守律法來尋求救恩；如此，基督就對你們毫無益處了；因為，藉著律法的行為尋求稱義，你們就放棄了藉著信靠基督而稱義。

我又指著凡受割禮的人確實地說，他是欠了行全律法的債——他藉著接受割禮，使自己有義務遵守律法的一切誡命、條例等。

你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了——你們試圖將這兩種體系結合起來是徒勞的。你們必須選擇律法而無基督，或基督而無律法，作為你們稱義的途徑。你們是從恩典中墜落了——從福音中墜落了。他們曾被帶入福音的恩典中；而現在，藉著重新採納摩西的條例，他們已經從福音作為一種宗教體系中背道，並失去了傳達到他們靈魂的恩典，這恩典曾使他們保持在得救的狀態。藉著耶穌基督所領受的神的平安與愛，無法存留在那些拒絕基督的人心中。因此，他們在各方面都從恩典中墜落了；至於他們中是否有人再次站起來，我們無從得知。

因為我們，基督徒，藉著聖靈——藉著聖靈的運行，在這福音的屬靈恩典中，憑著信心等候所盼望的義——我們期待那因信靠基督而稱義所帶來的盼望對象。**δικαιοσυνη**（dikaiosyne，義）在這裡，如同在聖保羅書信的許多其他地方一樣，可能指稱義，而稱義的盼望，或由稱義所激發和啟發的盼望，就是擁有永恆的榮耀；因為，使徒在《羅馬書》5:1-2中說：「我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與神相和……並且歡歡喜喜盼望神的榮耀。」但由於這榮耀必然是將來的，所以需要等候；然而，對於一個真正的基督徒來說，這種等候不僅是一種蒙福的期待，也是一種持續的預嘗；因此使徒說：**ἀπεκδεχόμεθα**（apekdechometha，我們從中領受），源自**ἀπό**（apo，從）、**ἐκ**（ek，出於）和**δέχομαι**（dechomai，我領受）。這並非憑空想像的詞源；它存在於每個真正基督徒的經歷中；他不斷地預嘗或領受那榮耀的滋味，他期待在死後完全擁有這榮耀。因此，他們正在領受他們信心的結局，就是他們靈魂的救恩（彼前1:9）。他們若沒有信心就不能擁有聖靈，這也是猶太人的教義；因此《米大示》（Mechilta, fol. 52）說：「信心是極其重要的，以色列人藉此相信那位用一句話創造宇宙的神；因為以色列人相信神，聖靈就住在他們裡面；因此，他們被神充滿，就向他歌頌讚美。」西塞羅在《論神性》（De Nat. Deor., lib. ii.）中說：「**Nemo vir magnus sine aliquo afflatu divino unquam fuit**（從未有偉人沒有某種神聖的感動）。」無論這對於羅馬演說家所指的偉人來說是否真實，我們都可以肯定地說，從未有真正的基督徒沒有神的聖靈的啟示。

因為在基督耶穌裡——藉著福音的恩典，所有作為救恩必要條件的律法儀式都被廢除了；而未受割禮，即外邦人的狀態，對救恩的貢獻與受割禮，即猶太人的狀態，同樣重要；兩者都同樣無效；現在在神眼中，唯有那**δι’ ἀγάπης ἐνεργουμένη**（di agapes energoumene，藉著愛發動）的信心才有效。神不承認任何不是藉著愛發動或有活力的信心是出於他聖靈的運行；但所有對神的順服和對人的仁慈的原則都是愛；因此，信心若不與愛結合，就無法發動。愛神產生對他旨意的順服：愛人不做惡事；反之，卻行各樣的善事。那不藉著愛發動的信心，無論其擁有者稱之為割禮或未受割禮，或任何其他名稱；當神來取走他的靈魂時，這信心對他都毫無益處。它毫無功效。這種謙卑、聖潔、有功效、順服的愛，是所有人類信條和信仰告白的試金石。沒有愛的信心既無靈魂也無功效；用使徒雅各的話說，它是死的，無法執行屬靈生命的任何功能，就像死人無法執行動物或公民生活的職責一樣。

你們向來跑得很好——你們曾擁有那藉著愛發動的信心——你們曾是真誠、活躍、有用的基督徒。誰攔阻了你們——誰阻止你們繼續順服真理？你們只會因自己的同意而被引開。聖保羅在這裡，如同在《哥林多前書》9:24（注）中一樣，將基督教比作一場賽跑。參閱上述經文的注釋。

這勸說——關於你們必須受割禮並遵守摩西律法的勸說，不是出於那召你們的。我從未向你們傳講這樣的教義；我召你們脫離奴役進入自由，從沉重的軛進入愉快的服事。有些人將**πεισμονή**（peismone）翻譯為順服或服從。你們對摩西律法的這種服從是與神的旨意相悖的，也從未是我所傳講的。

一點麵酵能使全團發起來——這是一個諺語，見《哥林多前書》5:6，非常恰當地應用於那些接受了與救恩本質相關的錯誤教義的最小影響的人，這影響很快就會影響整個行為，以致那人完全被敗壞。他們可能爭辯說：「這是一件小事，不應成為嚴肅爭議的主題，無論我們是否受割禮。」誠然，就其本身而言，這是一件小事；但是，既然每個受割禮的人都欠了行全律法的債（加5:3），那麼你們的割禮必然導致你們完全的敗壞；就像一小部分麵酵，混入麵團中，很快就能使全團發起來。

我在主裡深信你們——我現在從主那裡得到確信，我不會徒勞地與你們辯論；你們將不會有別樣的心思——你們將意識到自己所面臨的危險，你們將及時回轉，並恢復你們所失去的恩典。但那攪擾你們的——那散佈可疑爭論的假教師，因此攪擾了整個教會的安寧，必將擔當他的判斷——必將受到他應得的懲罰，因為他在神的麥子中撒下了稗子。

弟兄們，我若仍舊傳割禮——很可能有些假使徒，聽說保羅曾給提摩太行割禮（徒16:3），這事必定發生在約莫此時，便報導他為割禮的倡導者，並藉此試圖為自己的教義背書。對此，使徒回答說：如果真是這樣，我贊成這措施，我還會受猶太人的逼迫嗎？但我到處都受他們的逼迫，我受逼迫是因為我被視為割禮的敵人；如果我贊成這教義，十字架的絆腳石——只藉著基督的犧牲傳講救恩——就會很快止息；因為，為了與我自己保持一致，如果我傳講割禮的必要性，我就必須很快停止傳講被釘十字架的基督，那麼猶太人就不再是我的敵人了。

我巴不得那攪亂你們的人把自己閹割了——這句話困擾了許多人，學者們提出了不同的解釋。乍看之下，似乎使徒在為那些敗壞加拉太教會的假教師的毀滅禱告。韋克菲爾德先生認為**ὄφελον ἀποκόψονται**（ophelon apokopsontai）可以翻譯為「我希望他們會哭泣」；在他的新約譯本中，這段經文是：「我希望那些攪亂你們的人會哀嘆。」我相信使徒絕非此意。由於那些在加拉太教會中製造混亂的人是該教會的成員，使徒在我看來只是表達他希望他們被「剪除」或逐出教會。基普克（Kypke）提供了大量例子，其中這個詞用於表示截肢；從社會、職位等中剪除；排除。針對逐出教會的觀點，可能會有人問：「使徒為何希望他們被逐出教會，而這本是他的職責？」對此可以回答：使徒的權威在那些人中間因假教師的影響而大大削弱，因此他很可能無法行使任何教會職能；他因此只能表達他的願望。而且整段經文與《哥林多前書》5:6-7如此平行，我認為使徒的意思毫無疑問：「讓那些在你們地區攪亂基督教會的人被逐出教會；這是我的願望，他們不應再在你們中間有任何地位。」

弟兄們，你們蒙召是要得自由——完全脫離摩西律法一切繁重儀式和禮節的自由。只是不可將你們的自由當作放縱肉體的機會。這裡的「肉體」我們可以理解為心靈中一切未蒙更新的慾望和傾向；凡不受神聖靈影響和引導的一切。你們的自由是脫離那會壓迫靈魂的事物；而不是脫離那會約束肉體的事物。福音宣告從禮儀律中得自由：但卻將你們更牢固地束縛在道德律之下。從禮儀律中得自由是福音的自由；聲稱從道德律中得自由是反律法主義。總要用愛心互相服事——擁有那藉著愛發動的信心，盡你們所能地彼此服事：**δουλεύετε**（douleuete，服事），必要時彼此服事，如同奴隸服事主人一樣。一些優秀的抄本和譯本，不是**διὰ τῆς ἀγάπης**（dia tes agapes，藉著愛），而是**τῇ ἀγάπῃ τοῦ Πνεύματος**（te agape tou Pneumatos，在聖靈的愛中）互相服事。

因為全律法——凡是關於我們對同胞的責任的律法，都成全了——都包含在一句話之內：就是「愛人如己」。參閱《馬太福音》19:19和《羅馬書》13:9（注）的注釋。

你們若相咬相吞——這些教會似乎處於極大的混亂之中；他們之間不斷有爭執。他們已經從福音的恩典中墜落；而且，由於基督不再藉著信心住在他們心中，驕傲、憤怒、惡意以及一切不友善和不仁慈的性情佔據了他們的靈魂，結果他們彼此毀滅。沒有什麼比宗教爭論更能破壞人的平安和靈魂的平安了；在這些爭論盛行的地方，宗教通常很少有立足之地。

我說，你們當順著聖靈而行——重新得回你們所憂傷和失去的神的聖靈；重新拾起你們所放棄的屬靈宗教。就不放縱肉體的情慾了——如果神的聖靈住在你們心中並掌管你們的心，整個肉體的心思就會被毀滅；那麼，不僅肉體的條例會被放棄，肉體的行為和傾向也會被放棄。

因為肉體與聖靈相爭——儘管你們背道，神仍繼續與你們爭戰，向你們顯明你們從何處墜落，並激勵你們歸向他；但你們自己的頑固使一切歸於無效；藉著這些不同原則的影響，你們被困在自我對抗和自我困擾的狀態中，以致你們不能做你們所願意的。你們確信什麼是正確的，你們也希望去做；但是，由於你們放棄了福音和基督的恩典，你們所選擇的律法及其條例無法給予你們能力去戰勝你們邪惡的傾向。正是基於此，使徒在《加拉太書》5:16中勸勉他們要順著聖靈而行，這樣他們就不會放縱肉體的情慾；因為沒有神的恩典，他們什麼也做不了。誰能認為他是在談論成熟的基督徒呢？

但你們若被聖靈引導——如果你們再次接受福音和基督的恩典，並允許自己受你們現在所憂傷的聖靈影響，你們就不在律法之下——你們就不會感受到那些現在使你們蒙羞和痛苦的邪惡傾向；但只要你們不受基督的恩典和聖靈的影響，這些傾向就必會盛行。

肉體的事顯而易見——我們應當理解「肉體」是指靈魂邪惡墮落的狀態，不再受神聖靈和正確理性的引導，而是受動物性情慾的支配；而且這些情慾因罪的影響而變得更加不規則和騷動；以致人處於比野獸更糟糕的狀態：這種邪惡的本性如此具有支配力，以致它引導人犯下各種罪行；其中包括以下顯而易見——眾所周知且最普遍的罪行；儘管這些罪行被你們的律法莊嚴地禁止，但遵守律法條例並不能提供克服它們的能力，也無法為它們所產生的罪咎和定罪提供赦免。姦淫——**Μοιχεία**（Moicheia）：與已婚人士的非法關係。這個詞在最好的抄本、譯本和教父著作中此處缺失；下一個詞通常包含兩者。淫亂——**Πορνεία**（Porneia）：單身或未婚人士之間的非法關係；但也常指姦淫。污穢——**Ἀκαθαρσία**（Akatharsia）：一切與純潔相反的事物；這裡可能指，如同在《羅馬書》1:24；《哥林多後書》12:21中一樣，不自然的行為；雞姦、獸姦。邪蕩——**Ἀσέλγεια**（Aselgeia）：一切與貞潔相反的事物；所有淫蕩。

拜偶像——崇拜偶像；參加偶像節慶；巴克斯、維納斯、普里阿普斯等所有在異教徒中流行的儀式。邪術——**Φαρμακεία**（Pharmakeia），源自**φάρμακον**（pharmakon，藥物或毒藥）；因為在所有咒語和符咒中，無論真假，都使用藥物。由於**φάρμακον**（pharmakon，藥物）既可以是消除邪惡的手段，也可以是施加邪惡的手段，詞源學家將其追溯到**φέρον ἄκος**（pheron akos，帶來緩解）或**φέρον ἄχος**（pheron achos，帶來痛苦）。因此，咒語和符咒有時用於恢復健康；有時用於毀滅敵人。有時，這些**φάρμακα**（pharmaka）用於產生愛情；有時用於產生仇恨。仇恨——**Ἔχθραι**（Echthrai）：厭惡和反感，與弟兄之愛和仁慈相對。爭競——**Ἔρεις**（Ereis）：爭吵，當仇恨的原則發展為公開行為時；因此指爭鬥、口角、訴訟和一般性的爭議。嫉妒——**Ζῆλοι**（Zeloi）：嫉妒或競爭；即以犧牲他人為代價來超越的爭鬥；貶低他人以抬高自己；不聖潔的熱心，熱切地採納錯誤的事業，或以殘酷手段支持正確的事業。宗教裁判所，聲稱藉著折磨和活活燒死那些既信奉又實踐真宗教的人來支持真宗教。惱怒——**Θυμοί**（Thymoi）：騷動的情緒，擾亂心靈的和諧，並產生家庭和社會的爭吵和不安。結黨——**Ἐπιθυμίαι**（Epithymiai）：爭論、口角、文字之爭，或關於詞語的爭執。分爭——**Διχοστασίαι**（Dichostasiai）：分裂成不同的派系；無論在教會或國家中。異端——**Αἱρέσεις**（Haireseis）：派系；教會中彼此分離、另立祭壇的黨派。這個詞本身無害，但在此處用於貶義。斯拉夫語譯本中，**αἱρέσεις**（haireseis）作**σκάνδαλα**（skandala），意為醜聞、冒犯或絆腳石。

嫉妒——**Φθόνοι**（Phthonoi）：「看到卓越或幸福時所感受到的痛苦和惡意。」這是一種最卑劣、最難以治癒的激情，它使墮落的靈魂蒙羞或墮落。參閱《羅馬書》13:13（注）。兇殺——**Φόνοι**（Phonoi）：與前一個詞的發音相似，似乎促使它在此處聯想；在一些抄本中缺失。兇殺指毀滅人的生命；正如心中恨弟兄的人準備奪取他的生命，所以他被稱為兇手。儘管人類有各種詭辯，但除了謀殺罪之外，在任何藉口下奪取人的生命，似乎都不屬於任何人，除了萬人的創造者和審判者。醉酒——**Μέθαι**（Methai）：飲用過量的葡萄酒或任何種類的致醉酒類，超過健康所需；任何使人無法履行公共、家庭或屬靈職責的事物；甚至世俗的憂慮，當它們使人心智迷醉時。參閱《羅馬書》13:13（注）。荒宴——**Κῶμοι**（Komoi）：淫蕩的宴樂，伴隨著淫穢的歌曲、音樂等。參閱《羅馬書》13:13（注）。以及諸如此類的事——**Καὶ τὰ ὅμοια τούτοις**（Kai ta homoia toutois）：除了上述所列之外，一切源於墮落靈魂的邪惡激情；以及神律法所規定和譴責的一切。我從前告訴你們——當我第一次向你們傳福音時。現在又事先告訴你們——當我第二次拜訪你們時；因為使徒確實拜訪了他們兩次。參閱《使徒行傳》16:6；18:23；並參閱序言。必不能承受——他們不是神的兒女，因此不能承受那只屬於神家兒女的國度。

聖靈所結的果子——使徒將「肉體」——人心中的罪惡傾向，和「聖靈」——藉著神的恩典和聖靈改變或潔淨的靈魂狀態，都比作樹木，一棵結壞果子，另一棵結好果子；兩者的產物都與樹的本性相符，正如樹的本性與其所源自的種子相符。壞種子產生壞樹，結出各種壞果子；好種子產生好樹，結出最優良的果子。肉體之樹及其所有壞果子，我們已經看過了；聖靈之樹及其好果子，我們現在將看到。仁愛——**Ἀγάπη**（Agape）：強烈渴望取悅神，並對人類行善；所有真正宗教的靈魂和精神；律法的成全，以及賦予信心本身活力的事物。參閱《加拉太書》5:6。喜樂——**Χαρά**（Chara）：因感受到神赦免罪孽的憐憫臨到靈魂，以及對永恆榮耀的盼望而產生的歡欣，這榮耀在罪得赦免中已預嘗。參閱《羅馬書》5:2。平安——**Εἰρήνη**（Eirene）：稱義的靈魂中取代懷疑、恐懼、警報和可怕預感的平靜、安寧和秩序，每個真正悔改的人或多或少都會感受到這些，並且必須感受到，直到赦免的確據為心靈帶來平安和滿足。平安是罪得赦免的第一個明顯果子。參閱《羅馬書》5:1及其注釋。忍耐——**Μακροθυμία**（Makrothymia）：心胸寬廣，忍受他人的軟弱和挑釁，因為想到神也長久忍耐我們的軟弱；如果他沒有，我們早就被迅速消滅了：也忍受生活中所有的困難和艱辛，不抱怨或發牢騷；樂意順服神護理的一切安排，從而從每件事中獲益。恩慈——**Χρηστότης**（Chrestotes）：仁慈、和藹；一種非常罕見的恩典，許多在基督徒美德方面有相當成就的人也常常缺乏。良好的教育和優雅的舉止，當受到神恩典的影響時，將會極大地展現出這種恩典。良善——**Ἀγαθωσύνη**（Agathosyne）：持續的渴望和真誠的努力，不僅要避免一切惡的表現，而且要盡我們所能地對人的身體和靈魂行善。但所有這些都必須源於一顆良善的心——一顆被神的聖靈潔淨的心；那麼，樹既已變好，果子也必是好的。信實——**Πίστις**（Pistis），這裡指忠實——履行承諾的準確性，謹慎地保管我們所託付的，將其歸還給其合法所有者，處理我們所受託的業務，既不背叛朋友的秘密，也不辜負雇主的信任。

溫柔——**Πραότης**（Praotes）：溫和、寬容弱者和犯錯者，耐心忍受傷害而不懷報復之心，所有性情和激情的平衡，完全與憤怒相反。節制——**Ἐγκράτεια**（Egkrateia）：自制、自律，或節制，主要指感官或動物性慾。飲食、睡眠等方面的節制。一些非常受尊敬的抄本，如D*EFG，以及《拉丁通行本》、大多數《古拉丁譯本》和一些教父著作，都加上了**ἁγνεία**（hagneia，貞潔）。我們確信這不能與真正的基督徒品格分開，儘管它可能包含在緊接其前的**ἐγκράτεια**（egkrateia，自制或節制）一詞中。這樣的事沒有律法禁止——那些生活被上述美德所妝飾的人，不能被任何律法定罪，因為神道德律的全部目的和設計，都在那些擁有神的聖靈，並在他們心中和生活中結出上述果子的人身上得以成全。

凡屬基督耶穌的人——所有真正的基督徒都已經把肉體釘在十字架上了——他們遠非順從肉體的指令並受其影響行事，而是已經把他們的感官慾望釘在十字架上；他們已將這些慾望釘在基督的十字架上，與他一同死去；因此，聖保羅在《羅馬書》6:6中說：「我們的舊人——肉體，和它的邪情私慾，已經與他同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕。」由此我們看到，神完全定意要拯救所有信靠基督的人脫離一切罪，無論是外在的還是內在的，以及所有邪情**παθήμασι**（pathemasi，不規則的激情）和私慾**ἐπιθυμίαις**（epithymiais，無序的願望和慾望）。凡人可能感受到與愛和純潔相悖的一切；以及凡人可能渴望與節制和基督徒特有的捨己相悖的一切。

我們若是靠聖靈得生——如果我們聲稱相信一種屬靈的宗教，就當靠聖靈行事——讓我們在生活和言談中表明神的聖靈住在我們裡面。

我們不要貪圖虛名——**Κενόδοξοι**（Kenodoxoi）：我們不要虛榮——誇耀我們的成就；自誇比別人優越；或從不具備道德良善的事物中尋求榮譽；例如出身、財富、口才等等。彼此惹氣——這可能指什麼，我們無從得知；無論是指猶太化教師試圖超越使徒，以及他們試圖在百姓眼中貶低他，以便為自己贏得公眾信任，從而破壞聖保羅在加拉太教會的影響力；還是指教會內部經濟中的其他事情，我們都不知道。但這勸勉對每個基督徒和每個基督教會都是必要的。凡聲稱尋求從神而來的榮譽的人，不應貪圖虛名。凡渴望在和平的聯絡中保守聖靈合一的人，不應惹怒他人。凡知道自己從未配得神的任何恩賜或祝福的人，不應嫉妒神的美善可能認為合適賜予他人的祝福。神豈不可隨己意行事嗎？如果基督徒普遍滿足於從神而來的榮譽，如果他們留意不惹怒他們的基督徒同伴，如果他們停止嫉妒那些蒙神或人賜予榮譽或益處的人，我們很快就會擁有比現在更幸福、更完美的基督教會狀態。基督教要求我們看別人比自己強，或在尊敬上彼此推讓。如果這種性情對基督徒品格以及基督教會的平安和完全不是必要的，它就不會被如此強烈地推薦。但誰將這話放在心上，甚至認為這對他的救恩是不可或缺的呢？凡沒有這種性情的地方，都有肉體的種子和果子。邪惡的性情是宗教的禍根，完全與基督教背道而馳。