加拉太書註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

【引言】使徒保羅指出，正如未成年的繼承人受監護人管轄，加拉太人受律法管轄時也是如此；而正如繼承人成年後不再受監護人管轄，他們在福音來臨時也已完全成熟，並從律法中被贖回（加4:1-3）。他進一步指出，當日期滿足時，上帝差遣祂的兒子，使我們得以領受兒子的名分，並擁有這名分最確鑿的證據（加4:4-6）。那些上帝的兒女就是天國的繼承人（加4:7）。他比較了他們過去和現在的景況，並說明他有理由擔心他為他們所做的一切努力都歸於徒然（加4:8-11）。他提及他在他們中間所經歷的試煉，以及他們對他的善意（加4:12-16）。他表達了對他們深切的愛，並勸勉他們回歸福音（加4:17-20）。他藉著西奈山和耶路撒冷的寓言，闡明福音超越律法的卓越性（加4:21-27）。他也指出，信主的外邦人是應許的兒女，正如以撒一樣；他們已蒙揀選，取代了那些按照聖經被棄絕的猶太人（加4:28-31）。

繼承人，只要他是孩童——儘管他已由父親的遺囑指定為所有產業的繼承人，但在他達到法定年齡之前，他一無所有，與普通家僕無異。

但卻在監護人之下——**Ἐπιτρόπους**（epitropous，監護人）和**οἰκονόμους**（oikonomous，管家），即那些負責管理家庭的人。這些詞語意義相近；但我們可以將前者視為執行人，後者視為在繼承人成年之前監督家庭和產業事務的人，如同我們所稱的受託人。直到父親所定的時候——即父親遺囑或約定中所提及的時間。

我們也是如此——整個猶太民族在律法之下時，都處於未成年狀態。世上的小學——這是一個純粹的猶太短語，**יסודי עולם הזה**（yesodey olam hazzeh，這世界的原則）；即猶太宗教的初階或基本原則。使徒暗示律法並非救恩的科學，它只是救恩的要素或字母；而在福音中，這些字母被組合成一個最榮耀的神聖知識體系：但正如字母本身若不組合成音節、單詞、句子和篇章就毫無意義；同樣，律法本身若不與福音結合，就不能帶來救恩；它確實包含福音的輪廓，但唯有福音才能填滿這些輪廓。

及至時候滿足——上帝以其無限智慧認為最佳的時機；此時祂所有的旨意都已實現；此時祂的靈藉著先知所預言的時機；以及祂原定摩西律法應當延續，並在此之後將不再有效的時機。上帝就差遣祂的兒子——那位直接從上帝而來，由婦人所生，應驗了創世記3:15的應許；藉著上帝的能力在童貞女馬利亞的子宮中產生，沒有任何人的介入；因此祂被稱為上帝的兒子。參見路加福音1:35及其注釋。生在律法以下——服從律法，使律法的一切目的在祂裡面得以成就，並藉著祂的死，使整個律法得以廢除；當上帝的兒子在十字架上斷氣時，律法也隨之消亡。

要把律法以下的人贖出來——**Ἐξαγοράσῃ**（exagorasē，付出代價贖回），即為他們付出代價，從而將他們從遵守割禮、獻上牲畜祭物、執行各種潔淨禮等義務中買贖出來。叫我們得著兒子的名分——這兒子的名分我們無法藉著律法獲得；因為唯有福音才能使我們成為上帝的兒女，並在天上的家庭中佔有一席之地。關於兒子的名分的性質，請參閱羅馬書8:15的注釋。

你們既為兒子——藉著對基督耶穌的信心，從律法的束縛和咒詛中被贖回；上帝——父，通常被稱為榮耀三位一體的第一位格，就差遣祂兒子的靈——聖靈，三位一體的第二位格，進入你們的心——耶穌基督，三位一體第三位格——呼叫：「阿爸！父！」這是基於最充分、最令人滿意的證據，證明上帝，即父、子、聖靈，已成為他們的產業。關於此短語的解釋，以及為何希臘文和亞蘭文在此處並用，請參閱馬可福音14:36和羅馬書8:15（注釋）的注釋。

從此以後，你不是奴僕——你這信靠基督的人，不再是奴隸，無論是在罪的權勢下，還是受摩西儀式的約束；而是上帝的兒子，被收納進入天上的家庭。既是兒子，便是後嗣——有權繼承產業，因為是家庭的一員，因為除了兒女，無人能繼承；但這繼承權是最非凡的：它不是繼承任何有形的產業，無論在天上或地上；它不是擁有其中一部分，甚至全部，而是擁有那創造萬有的主宰；不是上帝的作為，而是上帝本身：藉著基督成為上帝的後嗣。

那時你們不認識上帝的時候——儘管從這封書信的整體內容來看，加拉太眾教會的大多數基督徒都是從猶太人或歸信猶太教者中轉變而來；但從本節來看，似乎也有一些是從異教轉變而來的；除非我們假設使徒在此特別針對那些曾歸信猶太教，然後從猶太教轉變為基督徒的人；從接下來的經文來看，這似乎是最有可能的。

如今你們既然認識上帝——在你們被帶領認識上帝為你們的救主之後。或者更確切地說，是被上帝所認識——蒙祂悅納，已領受兒子的名分。歸回那軟弱無用的小學——在領受了這一切之後，你們還要轉回摩西律法那些無效的儀式和禮儀嗎？這些儀式太軟弱，無法抵擋你們的罪惡習慣，也太貧乏，無法為你們買贖赦免和永生。如果加拉太人正在轉回這些，顯然他們曾一度沉迷於這些。而這可能是因為他們曾從異教歸信猶太教，再從猶太教歸信基督教。這使得第8節和第9節的意義保持一致。

你們謹守日子——你們迷信地遵守安息日和你們自己所定的特定日子；和月份——新月；節期——如住棚節、獻殿節、逾越節等節日。和年份——年度贖罪日、安息年和禧年。

我為你們害怕——我現在開始為你們感到嚴重擔憂，並認為你們已徹底偏離了基督的福音，以致我為你們歸主所付出的一切辛勞和努力都白費了。

你們要像我一樣——徹底歸信基督教信仰和敬拜，因為對其真理有最深刻的確信。因為我像你們一樣——我以前是猶太人，像你們一樣熱衷於猶太教的儀式和禮儀，但我已從那卑微無益的依賴中得救：「所以，你們要像我現在一樣；我曾一度像你們現在一樣。」另一些人認為其意義是：「你們要像我愛你們一樣愛我；因為你們曾一度像我現在愛你們一樣愛我。」你們一點沒有虧負我——我如此懇切地勸你們回歸基督徒的信仰，並非因為你們的偏離對我造成任何損失，也非因為你們的歸正能給我帶來任何益處：你們一點沒有虧負我，你們只是虧負了自己；我懇求你們，出於我對你們深切的愛，你們曾是我在基督耶穌裡所愛的弟兄，請回歸那位你們曾背棄的主。

你們知道我頭一次傳福音給你們，是因為身體有疾病——使徒似乎是說，他初次向他們傳福音時，身體非常痛苦。一位像聖保羅這樣辛勞的傳道人，有時會因工作的艱鉅而疲憊不堪，這有什麼奇怪的呢？當然沒有。這可能只是在小亞細亞那部分地區工作時偶爾的病痛，而不是像某些人過於輕率地推測的那樣，是一種持續且無法治癒的疾病。

我肉體上的試煉——關於本節，有許多不同的異讀，也有許多不同的意見。**μου**（mou，我的試煉）一詞，在ABC*D*FG等一些抄本，以及科普特語譯本、拉丁通行本、古拉丁譯本和幾位早期教父中，讀作**ὑμῶν**（hymōn，你們的試煉）。**πειρασμόν**（peirasmon），我們譯為「試煉」，指任何形式的考驗。因此，本節可讀作：「你們沒有輕看我肉體上的試煉」；或者，「你們沒有輕看你們肉體上的試煉」：即我的肉體為你們所受的苦，我因著為你們辛勞而經歷的苦難。你們沒有因為我一時在工作重壓下倒下，就認為我不是上帝的使徒。如果他們當時對他不滿，他們就會利用這一點來損害他的使徒使命。「什麼！你自稱是上帝的特使，卻因工作的艱鉅而生病？如果上帝差遣你，祂難道不會扶持你嗎？」如果他們對他不懷好意，這將是相當自然的反應。但相反地，儘管有這些苦難，他們仍接待他如同上帝的使者——如同從天上來的使者，如同耶穌基督本人。在我看來，這就是使徒的簡單意思，他既沒有暗示一種普遍或週期性困擾他的身體或精神上的軟弱，正如某些人所想像的。他似乎也完全沒有提及哥林多後書12:7所說的同一件事，我希望讀者查閱那裡的注釋。聖保羅因著在福音事工中持續而艱鉅的努力，頻繁地遭受嚴重的苦難，我們很容易相信這一點，他自己的話語也提供了充分的證明。參見他在哥林多後書11:23-29中感人的記述，以及那裡的注釋。

你們當日所說的福氣在哪裡呢？——「你們所說的」應當用斜體字，因為希臘原文中沒有對應的詞。新約中或許沒有哪句話比這句翻譯得更為多樣。我將給出原文：**τίς οὖν ἦν ὁ μακαρισμὸς ὑμῶν**（tis oun ēn ho makarismos hymōn）？「你們那時的福氣是什麼呢？」或者，「你們那時的幸福何等大啊！」或者，「你們那時向我傾注了何等多的祝福啊！」值得注意的是，在**τίς**（tis，什麼）一詞上，ABC FG等幾個抄本，古敘利亞譯本，後來的敘利亞譯本旁注，亞美尼亞譯本，拉丁通行本，古拉丁譯本的一個抄本，以及一些教父，都讀作**ποῦ**（pou，在哪裡）；而**ἦν**（ēn，是）一詞則被ACD等幾個抄本，以及拉丁通行本、古拉丁譯本和拉丁教父所省略。根據這些權威，經文應讀作：「那麼，你們的福氣在哪裡呢？」你們既然放棄了福音，就失去了幸福。你們的假教師給了你們什麼來彌補與上帝交通的損失，或那兒子的靈，那基督的靈，藉著它你們曾呼叫「阿爸！父！」呢？然而，如果我們將這些話理解為他們當時對使徒的祝福，那麼這個意思將是相當自然的，並且與本節的結尾部分非常吻合；因為我為你們作證，如果可能，你們會把自己的眼睛挖出來給我。你們那時對我懷有最深切的愛；你們愛上帝，也為上帝的緣故愛我，並準備好給我最明確的愛的證明。比自己的眼睛更寶貴，或聲稱願意為某人獻出自己的眼睛，似乎是一個諺語，表示最深切的愛的最高表現。我們在特倫斯（Terence）的《兄弟》（Adelphi）第四幕第五場第67節中發現了類似的說法：「**Di me pater Omnes oderint, ni magis te quam oculos nunc ego amo meos.**」（哦，父親，願所有的神都恨我，如果我現在不比愛我的眼睛更愛你。）

如今我將真理告訴你們，就成了你們的仇敵嗎？——你們對我的態度為何如此大變，以致你們現在把我當作仇敵，而你們以前曾以最熱烈的愛愛我？難道是因為我告訴你們真理嗎？就是那你們起初如此熱切愛我的真理嗎？

他們熱心待你們，卻不是好意——對於普通讀者來說，這些話的意義很難理解：或許翻譯成「這些假教師努力贏得你們的尊敬，但不是出於誠實或真實的原則；他們設法討好你們；他們希望你們把所有的愛都放在他們身上」會更好。他們要離間你們——他們希望將你們與你們的使徒的愛隔絕，好讓你們愛他們，**ἵνα αὐτοὺς ζηλοῦτε**（hina autous zēloute），好讓你們只愛他們，只聽他們，只遵從他們的指示，並完全拋棄那位呼召你們進入基督福音恩典的人。有些手稿將**ὑμᾶς**（hymas，你們）讀作**ἡμᾶς**（hēmas，我們）；他們希望將我們完全從你們中間排除，好讓你們只接受和相信他們。意義大致相同，但前者似乎是更真實的讀法。

在善事上熱心待人是好的——對於值得稱讚和美好的事物，擁有堅定的心志和熱切的心是好的。不但在我與你們同在的時候——你們在我與你們同在時對我如此依戀，但現在你們對我既失去了敬意也失去了愛。你們的假教師假裝非常關心你們，好讓你們把所有的信任都放在他們身上；他們達到了目的；他們使你們與我疏遠，讓你們放棄了福音，並使你們再次陷入以前的束縛。

我小子啊——**Τεκνία μου**（teknia mou，我親愛的孩子們）。由於他們歸向上帝是經過許多勞苦、禱告和眼淚的成果，所以他視他們為自己的孩子，對他們特別親愛，因為他曾是引導他們認識真理的工具；因此，他將自己描繪成承受著與他初次向他們傳福音時相同的焦慮和痛苦，那時他們歸信基督教仍是極大的疑問和不確定之事。他所使用的比喻無需解釋。直到基督成形在你們心裡——直到你們再次在心中領受基督的靈和恩膏，你們因拒絕福音的靈而墮落了。

我巴不得現今在你們那裡——我希望我的教導能適應你們的狀況；我不知道你們是需要更嚴厲的責備，還是需要更溫和的對待。我為你們困惑——我對你們的狀況感到困惑；你們中間錯誤和信念的進展，我若不在你們中間就無法完全了解。這似乎是使徒的意思，並且大大軟化並使他的嚴厲責備更容易接受。

你們這些願意在律法之下的人——你們這些渴望將摩西律法與基督教結合，從而使自己受割禮和各種壓迫性儀式的束縛的人。你們豈沒有聽見律法嗎？——你們難道不明白摩西五經中關於亞伯拉罕和他的兒女的記載嗎？顯然，本節中的「律法」一詞有兩種含義。首先是指摩西律法；其次是指記載使徒所指歷史的摩西五經。

因為經上記著——即創世記16:15；22:1等處記載，亞伯拉罕有兩個兒子，以實瑪利和以撒；一個，以實瑪利，是從使女夏甲生的；另一個，以撒，是從自主的婦人撒拉生的。

那從使女生的，是按著血氣生的——以實瑪利是按著自然規律出生的，他的父母都處於適齡，所以他的出生沒有什麼不尋常或超自然之處：這就是使徒**κατὰ σάρκα**（kata sarka，按著血氣）的正確含義，與希伯來語短語**על דרך בשר**（al derec basar，按著肉體的方式）相對應，即自然地，按照自然的常規過程。那從自主之婦人生的，是憑著應許——亞伯拉罕和撒拉都已過了自然生育的年齡。因此，以撒的出生是超自然的；它是上帝特別應許的結果；而且唯有基於那個應許，它才可信或可能。

這些事都是寓意——它們應當從屬靈層面理解；這記載所蘊含的意義比表面所見的更多。寓意（Allegory）源自**ἄλλος**（allos，另一個）和**ἀγορεύω**（agoreuō，說），指一件事物代表另一件事物，其中字面意義代表屬靈意義；或者，如詞彙表所解釋的，**ἑτέρως κατὰ μετάφρασιν νοούμενα, καὶ οὐ κατὰ τὴν ἀνάγνωσιν**（heterōs kata metaphrasin nooumena, kai ou kata tēn anagnōsin）：「在解釋中，事物應當以不同於閱讀時所呈現的方式來理解。」寓意在所有國家都很常見，並被所有作家使用。在荷馬的生平中，作者談到這位詩人所描述的宙斯和赫拉的婚姻時說：「**δοκεῖ ταῦτα ἀλληγορεῖσθαι, ὅτι Ἥρα μὲν νοεῖται ὁ ἀήρ—Ζεὺς δὲ, ὁ αἰθήρ**」（這些事似乎是寓意的，因為赫拉被理解為空氣——宙斯被理解為以太）。普魯塔克（Plutarch）在他的《論伊西斯與奧西里斯》（De Iside et Osir.）一書中說：「**ὥσπερ Ἕλληνες Κρόνον ἀλληγοροῦσι τὸν χρόνον**」（正如希臘人將克羅諾斯（Cronos，土星）寓意為克羅諾斯（Chronos，時間））。眾所周知，猶太人非常喜歡使用寓意。律法中的一切對他們來說都是寓意。他們的《他勒目》充滿了這些；他們最清醒、受過最好教育的作家之一斐羅（Philo）也大量使用寓意。他在《論亞伯拉罕的遷徙》（De Migrat. Abrah., page 420）中談到西羅非哈的五個女兒時說：「**ἃς ἀλληγοροῦντες αἰσθήσεις εἶναι φαμεν**」（我們將其寓意為五種感官！）。因此，保羅在此處提出的寓意很可能借鑒自猶太著作；他引用它來根據猶太化加拉太人自己的原則來定他們的罪；無論是他還是我們，對這個寓意都無需再做其他處理，只需將其應用於所引用的主題即可；它也不允許那些虛榮膚淺的人，試圖在聖經的每一部分中尋找寓意，並藉著他們所謂的「屬靈化」（其實更像是「肉體化」），使上帝的見證蒙羞。願沉默之靈傾倒在所有這些敗壞上帝話語的人身上！這兩個約——這些代表兩種不同的宗教體系；一個是摩西的，另一個是彌賽亞的。一個是出於西奈山——律法頒布之地；它由亞伯拉罕的使女夏甲所預表。生子為奴——因為使女或奴隸只能在奴役狀態下生育——生下的孩子也註定成為奴隸，所以所有在摩西律法之下出生和生活的人，都是在奴役狀態下出生和生活——受各種儀式和禮儀的束縛；有義務遵守整個律法，然而由於律法的嚴厲和他們的軟弱，他們被迫習慣性地違背律法，結果暴露在律法所宣告的咒詛之下。

這夏甲就是亞拉伯的西奈山——**Τὸ γὰρ Ἄγαρ Σινᾶ ὄρος ἐστὶν ἐν τῇ Ἀραβίᾳ**（To gar Hagar Sina oros estin en tē Arabia）。這是常見的讀法；但在一些最受尊敬的抄本、譯本和教父中，讀法不同，如下：**τὸ γὰρ Σινᾶ ὄρος ἐστὶν ἐν τῇ Ἀραβίᾳ**（to gar Sina oros estin en tē Arabia），因為這西奈是亞拉伯的一座山；**Ἄγαρ**（Hagar）一詞被省略。這種讀法得到CFG等一些抄本，埃塞俄比亞語譯本、亞美尼亞語譯本、拉丁通行本和古拉丁譯本的一個抄本的支持；也得到伊皮法紐（Epiphanius）、大馬士革的約翰（Damascenus）、安布羅西亞斯特（Ambrosiaster）、耶柔米（Jerome）、奧古斯丁（Augustine）、希拉里（Hilary）、塞杜利烏斯（Sedulius）和比德（Bede）的支持；而西里爾（Cyril）和俄利根（Origen）有時（儘管並非總是）省略這個詞，這證明在他們那個時代，對於常見讀法存在疑問。關於本節中的**Ἄγαρ**（Hagar）一詞，它使這段經文非常晦澀難懂，懷特教授（Professor White）說：「**forsitan delendum**」（或許應該刪除）。格里斯巴赫（Griesbach）將其保留在文本中，並附有疑問標記。與現在的耶路撒冷同類——夏甲，使女，在奴役狀態下生子，與現在的耶路撒冷同類，**συστοιχεῖ**（systoichei），指出，或與耶路撒冷目前受制於人的狀態相似；耶路撒冷和她的兒女——她的公民，不僅受羅馬人的奴役，而且更糟的是受律法的奴役，受其壓迫性條例的奴役，以及受律法對所有不遵守者所宣告的沉重咒詛的奴役。

那在上的耶路撒冷——使徒仍然遵循猶太寓意，不僅指出夏甲和撒拉、以實瑪利和以撒的故事是如何被寓意化的，而且還指出甚至耶路撒冷也是寓意的主題；因為拉比們有一個格言：「凡在地上之物，天上亦有其同類；因為世上沒有任何事物，無論多麼微小，在屬靈世界中沒有與之相似的。」基於這個格言，猶太人想像地上的一切事物在天上都有其代表；特別是關於耶路撒冷、律法及其條例的一切。拉比金奇（Rab. Kimchi）談到撒冷王麥基洗德時說：「**זו ירושלם של מעלה**」（zu Yerushalem shel malah，這就是那在上的耶路撒冷）。這個短語在這些作家中頻繁出現，正如在肖特根（Schoettgen）的著作中可見，他曾就此主題撰寫過一篇專門的論文。《希伯來時光》（Hor. Hebr.），卷一，第1205頁。是自主的，是我們眾人的母——有一個屬靈的耶路撒冷，地上的耶路撒冷是其預表；這個耶路撒冷，所有義人的靈魂都在其中，是脫離一切束縛和罪惡的：或者，這可能指的是彌賽亞的國度；這當然最符合使徒的意思，正如接下來的經文所示。有一個地上的耶路撒冷，但這個地上的耶路撒冷預表著一個天上的耶路撒冷：前者及其所有公民都在束縛中；後者是一個自由的城市，其所有居民也都是自由的。而這個耶路撒冷是我們的母親；它象徵著基督的教會，基督教的中心，或者更確切地說，是所有真信徒所進入的自由狀態。**πάντων**（pantōn，眾人的）一詞幾乎被所有古老而重要的手稿和譯本，以及引用此處的最傑出教父所省略；它無疑是偽造的，經文應讀作：「那在上的耶路撒冷是自主的，是我們的母。」

歡喜吧，你這不懷孕不生產的——這段引文取自以賽亞書54:1，無疑是一個關於外邦人歸主的應許，正如接下來的子句所證明；因為那孤單的——外邦世界，兒女比那有丈夫的——耶路撒冷，猶太國家，更多——是一個更大、人數更多的教會，那有丈夫的——長期以來與上帝立約，生活在祂持續的護理之下，並擁有各種屬靈的優勢；特別是福音向她提供的，但她卻拒絕了，而外邦人卻接受了。

弟兄們，我們——這些信靠主耶穌的人，都是憑著應許作兒女——是彌賽亞的屬靈後裔，是亞伯拉罕的後裔，應許中說萬國都必因他得福。

當時那按著血氣生的——以實瑪利，他的出生沒有任何超自然之處，而是按照自然的常規過程，逼迫了那按著聖靈生的——以撒，他有超自然的出生，是按照應許，並藉著聖靈的功效，使那應許生效——撒拉必得一個兒子（創17:16-21；21:1等）。逼迫了他；這裡所指的逼迫是創世記21:9所提及的。它包括嘲笑他的兄弟以撒。現在也是這樣——所以猶太人在各地逼迫基督徒；這表明他們寧可說是夏甲的後裔，而不是撒拉的後裔。

然而經上是怎麼說的呢？——（在創世記21:10中）：把使女和她兒子趕出去：這在目前的情況下意味著什麼呢？這意味著現在的耶路撒冷和她的兒女將被逐出上帝的恩典，不能與自主婦人的兒子一同承受產業——不能繼承應許給亞伯拉罕的福氣，因為他們不信那應許的後裔。

所以，我們——這些相信主耶穌的猶太人和外邦人——不是婢女的兒女，不受猶太律法的轄制，而是自主婦人的兒女；因此，我們從律法的一切束縛、義務和咒詛中得了釋放。使徒藉著他們自己的聖經，並透過他們自己的寓言解釋，證明唯有藉著耶穌基督，他們才能得著救贖；又因為他們不信靠祂，所以他們繼續處在捆綁之中；而且上帝很快就會將他們交給一場漫長而痛苦的被擄。我們自然可以推斷，使徒所指的，正是先知們屢次預言、並由耶穌基督親自證實的事；這是他所能使用的最強有力論證，以向加拉太人揭示他們再次屈服於已脫離的捆綁，並將自己暴露於最可怕的世俗災難，以及靈魂最終毀滅的愚蠢與危險。他們渴望在律法之下，那麼他們就必須承擔一切後果；使徒將這些後果清楚地擺在他們面前。

1. 我們有時會憐憫那些繼續拒絕福音的猶太人。許多這樣做的人卻不憐憫自己；因為一個系統性拒絕基督，因為不相信祂是所應許的彌賽亞的猶太人，其境況難道不比一個相信聖經所教導關於基督的一切，卻活在罪惡權勢和罪咎之下的人，要好上無限倍嗎？如果猶太人因為不相信基督教教義而處於未成年狀態，那麼一個未藉著聖靈大能重生的人，其境況比嬰兒期還要糟糕。讀者，無論你是誰，請將這話銘記於心。

2. 本章第4、5、6、7節（加拉太書4:4-7）包含了基督教神學的精髓與核心。
(1) 上帝藉著祂兒子的道成肉身來救贖世界的決心。
(2) 這位兒子在時機成熟時的顯現。
(3) 這位兒子顯現時的境況：被差遣；由婦人所生；生在律法之下；要受苦；並作為祭物而死。
(4) 藉著基督的死救贖世界：祂來救贖那些在律法之下，被律法定罪和咒詛的人。
(5) 祂藉著救贖的代價為人類買贖了兒子的名分或收養。
(6) 祂，父上帝，將聖靈，即聖子上帝的聖靈，差遣到信徒心中，藉此他們透過對自己被收養的完全信心，稱祂為他們的父。
(7) 既已成為兒女，他們就成為後嗣，上帝是他們永恆的產業。
因此，簡而言之，恩典的全部教義都包含其中，並展現了上帝莫測之憐憫的驚人彰顯。請參閱加拉太書4:4-7的注釋。

3. 當猶太人拒絕基督輕省的軛時，他們卻痛苦地遵守著日子、月份、節期和年份。迷信所要付出的勞力遠比真宗教要多；而最終卻一無所獲！大多數人，無論是出於對宗教的錯誤觀點，還是由於自己邪惡情慾和習慣的權勢與盛行，他們下地獄所付出的麻煩，比上帝的追隨者上天堂所付出的麻煩，要多上萬倍。

4. 即使在那些被扭曲的加拉太人身上，使徒也發現了一些美好之處；他滿懷深情地提到了他們曾經擁有的那些可愛特質。鼓勵人們尋求更多美好的唯一方法，就是向他們展示他們已經擁有的，並以此作為他們應該尋求更多的理由。一個希望對人行善，卻不斷強調他們的缺點和無恩典狀態的人，要麼激怒他們，要麼使他們陷入絕望。或許，在滅亡之外，沒有任何罪人是毫無良善的。提及那些良善之處——那是上帝的工作；並指出他們沒有更多良善是多麼可惜，以及上帝多麼樂意透過基督耶穌供應他們一切所需。這個計畫尤其應該用於對基督徒團體的講道，特別是那些處於衰退狀態的團體。

5. 加拉太人曾經是使徒堅定的朋友，愛他甚至願意為他挖出自己的眼睛；然而，正是這些人卻拋棄了他，將他視為敵人並如此對待！哦，人性多麼悲哀的善變！哦，人類友誼多麼不確定！一個無意的言語、眼神或行動，就成為善變之心拋棄友誼精神的理由；而那個曾經像他們自己的靈魂一樣親愛的人，卻被忽視和遺忘！蒙福的上帝啊！你豈不是說過有一位朋友比弟兄更親密嗎？祂在哪裡？這樣的朋友能在這不友善的世上長久信賴嗎？祂適合天使和義人靈魂得以完全的團契；你以憐憫將祂接去，免得祂失去友善的心，或免得祂因失去朋友的心而心碎。主啊，請加速一個更完美的狀態的到來，在那裡，你自己的愛在你的追隨者心中將不受限制或阻礙地擴展，直到永恆！阿們。

6. 關於在解釋上帝話語時的寓意化，在加拉太書4:24下已經有所提及；但關於寓言這個主題，總體而言還有很多可說的。學識淵博且精確的評論家洛特博士（Dr. Lowth）在他的著作《論希伯來聖詩》（De Sacra Poesi Hebraeorum）中，詳細探討了聖經中存在的寓言主題，他在其中發現了這種修辭格的三種形式。
1. 修辭學家稱之為「連續的隱喻」。請參閱所羅門對老年人的描繪，傳道書12:2-6。
2. 第二種寓言，在更恰當和受限的意義上，可以稱為「比喻」。請參閱馬太福音13章，以及馬太福音13:3等處的注釋。
3. 第三種寓言形式是同一詞語中包含雙重意義。這些被稱為「神秘寓言」，而這兩種意義則被稱為「字面意義」和「神秘意義」。關於所有這些類型的例子，我必須請讀者參考上述學識淵博的主教的著作。