加拉太書註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

【引言】使徒詢問加拉太人，他們怎會如此愚昧，在聽聞、領受並為福音受了這麼多苦之後，竟會背棄基督的福音，轉回律法，加3:1-5。他以亞伯拉罕為例，闡明因信稱義的教義，加3:6-9。他指出，凡在律法之下的人都在咒詛之下，唯有基督能救贖我們脫離咒詛；而賜給亞伯拉罕的應許，也臨到相信的列國萬民，加3:10-14。因為聖約不是藉著律法的行為，而是藉著應許，加3:15-18。律法是為了顯明罪的罪性，並作為訓蒙的師傅，直到基督來臨，加3:19-25。唯有藉著信心，人才能成為神的兒女，加3:26。在福音之下，律法所存的一切區別都已廢除；無論是猶太人或外邦人，為奴的或自主的，凡是真信徒，在基督耶穌裡都成為一體，並被算為亞伯拉罕真正的兒女，加3:27-29。

**無知的加拉太人哪**——哦，你們這些被迷惑的人！你們運用理智的能力，就像那些沒有理智的人一樣少；在這件事上，你們的行為就像那些被迷惑的人——他們盲目地、毫無抵抗地走向自己的毀滅。**叫你們不順從真理**——此句在ABD*FG等一些抄本、敘利亞譯本、厄爾佩尼亞譯本、科普特譯本、撒海地譯本、古拉丁譯本、拉丁通行本手稿，以及最重要的希臘教父和拉丁教父著作中均缺失。懷特教授論及此句時說：「**Certissime delenda**」（應當確實刪除）。此節有幾處異讀，從中可見，在最好的古老手稿和譯本中，此節讀作：「無知的加拉太人哪，誰迷惑了你們？在你們眼前，耶穌基督釘十字架的事已經明明地陳明了。」**在你們中間**——**Εν ὑμιν**（en humin，在你們中間）在ABC等一些抄本、敘利亞譯本、厄爾佩尼亞譯本、科普特譯本、撒海地譯本、衣索比亞譯本、亞美尼亞譯本、拉丁通行本手稿、一份古拉丁譯本，以及幾位教父著作中均缺失。這些詞似乎擾亂了句意，並迫使注釋家們訴諸一種技術性的解釋，即：「福音的教義在這些人中間傳講得如此充分，以至於可以說耶穌基督已經在他們中間被釘十字架了；他的受難被詳細地闡述，其目的也被清楚地指出。」

**你們受聖靈，是因行律法呢？是因聽信福音呢？**——這可能指聖靈的神蹟恩賜，這在使徒教會中非常普遍。你們是因著受割禮和遵守摩西的誡命而領受這些超凡的恩賜嗎？還是因著聽信福音，相信被釘十字架的基督而領受的呢？這也可能指兒子的靈，因此也指他們的兒女名分。

**你們既靠聖靈入門**——你們既已領受了屬靈的宗教，這宗教潔淨並煉淨了你們的心；你們既已領受了神的聖靈，藉此被賦予各種神蹟性的影響力；你們既已領受了兒子的靈，藉此確信罪得赦免，並被納入神的家庭：**如今還靠肉身成全嗎？**——你們是否正試圖藉著肉體的割禮儀式來完成那屬靈的宗教，並使這些屬靈的恩賜得以完全呢？看來，這裡的「聖靈」不僅指聖靈本身，也指他的恩賜；而「肉身」則指**illud membrum in quo circumcisio peragitur**（行割禮的那個肢體）；並且，藉著轉喻，指割禮本身。

**你們受了這麼多的苦，是徒然的嗎？**——你們領受了這麼多美好的事物，卻又失去了嗎？動詞**πασχων**（paschōn），無論是與**ευ**（eu，好）或**κακως**（kakōs，壞）複合，或常常單獨使用，都表示遭受痛苦或損失，或擁有和享受。在這種情況下，人被視為承受者，而好或壞則作用於他。雖然加拉太人可能為基督的真理遭受了一些逼迫，但使徒很可能指的是他們所領受的益處。你們領受了信心、罪得赦免、聖靈的恩賜，以及許多超凡的恩賜和恩典；難道你們失去了所有這些嗎？你們領受所有這些都是徒然的嗎？**若果真是徒然的**——如果說你們為了虛幻的好處而犧牲了這麼多卓越的益處，這是可信的。

**那賜給你們聖靈的**——使徒指的是他自己：他曾是將聖靈傳遞給他們的中介，並藉著那聖靈在他們中間行神蹟；他做這一切，並非作為一個猶太人（因為作為猶太人他沒有這種能力），而是作為一個相信基督的人。我們翻譯為「賜給」的詞**επιχορηγων**（epichorēgōn）非常有強調性，意指引導合唱團，一個接一個地帶來，恩上加恩，益處上加益處；因此看來，他們不僅領受了一些益處，而且是許多益處；神藉著他的使徒，以各種屬靈的福分大大豐富了他們。

**正如亞伯拉罕信神**——這引自創15:6（見注釋）；保羅在羅4:3-5（見注釋）中也引用了這段話。亞伯拉罕甚至在未受割禮時就相信神，他的信心被算為他的稱義；亞伯拉罕被稱為信徒之父。那麼，如果他沒有律法的行為就被稱義，他就是因信稱義；如果他在律法頒布很久之前就因信稱義，那麼律法就不是得救所必需的。值得注意的是，猶太人自己也主張亞伯拉罕是因信得救的。《米大示》（Mehilta）在《雅勒庫特·西緬尼》（Yalcut Simeoni）第1頁，第69葉中作此斷言：「顯然，亞伯拉罕無論是在今世還是在來世，都無法獲得產業，除非藉著信心。」

**並且聖經既然預先看明**——參閱羅4:3-16（見注釋）。既然神定意藉著信心稱義外邦人，他就在亞伯拉罕仍處於外邦人狀態時，預先向他傳了福音，這福音包含了藉著信心得救教義的宏大彰顯；因此他被稱為信徒之父：所以這必然是指那些將在外邦人中相信同樣福音的人；而且，既然信心的門向所有外邦人敞開，因此應許就得以實現：**萬國都必因你得福**。

**所以那以信為本的人**——所有像亞伯拉罕一樣相信的人，都分享亞伯拉罕的福分。

**凡以行律法為本的**——所有藉著遵行律法行為尋求救恩的人都在咒詛之下，因為他們不可能達到律法的屬靈意義和目的；律法宣告凡不常照律法書上所寫的一切去行的人，都是被咒詛的。因此，每個猶太人必然都在神所破壞的律法咒詛之下；每個罪人，即使不是猶太人，若不投靠福音為他預備的救恩，也都在同樣的咒詛之下。值得注意的是，在申27:26中，沒有任何印刷版的希伯來聖經保留了**כל**（kol，所有）這個詞，而這詞與使徒在此處使用的**πασι**（pasi，所有）相對應。聖耶柔米說，猶太人壓制了它，以免顯得他們必須遵行律法書上所寫的一切。對於這個讀法的真實性，沒有理由懷疑：它存在於肯尼科特和德羅西的六份手稿中，在撒馬利亞文本中，在幾份他爾根抄本中，在七十士譯本中，以及使徒在此處的引文中，無論是手稿還是譯本都沒有差異。

**沒有人靠著律法在神面前稱義**——即使他一直遵行律法書上所寫的一切，也無法藉著遵守律法稱義，這是顯而易見的；因為先知哈巴谷在哈2:4中，在神的聖靈直接影響下宣告：**義人必因信得生**；或者說，因信稱義的人必得生：因此，這種稱義不是藉著行為，也不是藉著遵守律法，而是藉著信心。

**律法原不本乎信**——它不應許相信者得赦免，而是要求順服。它不是問：「你相信什麼？」而是問：「你做了什麼？」那在任何時候、任何地方都完全遵行律法的人，就必因此活著；但如果他在任何情況下失敗，他就會喪失生命。參閱羅1:17等處的注釋。

**基督既為我們受了咒詛，就贖出我們**——**Εξηγορασεν**（exēgorasen）：他用代價買贖了我們；即他的寶血或生命。**為我們成了咒詛**——為我們的罪成了代贖；因為凡為罪獻上的代贖祭，都被視為承擔了罪應得的刑罰，而為過犯受苦的人，則被視為在身體上承擔了咒詛；因此，在罪犯被處決的同一天，就命令將其屍體埋葬，以免玷污土地，因為凡被掛起來的人（這是每個重罪犯的情況），都被視為受神咒詛的，申21:22，申21:23；因此必須將那被咒詛之物移開，不讓它留在視線之內。

**這便叫亞伯拉罕的福**——即稱義或罪得赦免，以及隨之而來的一切福分，如與神和好、屬靈生命和永恆榮耀。**因基督耶穌可以臨到外邦人**——所以我們發現，他為我們成了咒詛，好叫應許給亞伯拉罕的福分，可以賜給那些相信他、相信他已為他們成了咒詛（即贖罪祭牲）的人。**叫我們因信得著所應許的聖靈**——兒子的靈，與神建立兒女關係；以及神的靈來印證這種兒女關係。而這一切都是藉著信心。因此，從起初神就定意救恩應當藉著信心，從未期望任何人的靈魂能藉著律法的行為稱義；他頒布律法只是為了顯明罪的極其罪惡，並使人預備好歡迎福音，這福音向一個失喪的世界宣告藉著基督的代贖受難和死亡而得救。

**弟兄們，我且照著人的常話說**——我將舉一個取自民事交易的例子。**所立的約，即便是人的，若經證實**——如果一份協議或契約已經簽署、蓋章並有見證人，而且在這個國家，首先經過適當的蓋章；**就沒有人能廢棄**——它受民事法律的保護，任何人都不能合法地刪除或添加。

**所應許的原是向亞伯拉罕和他的後裔說的**——藉著信心得救的應許是向亞伯拉罕和他的後裔說的。**神並不是說「眾後裔」，指著許多人**——所指的是一種特定的後裔：**乃是說「你的一個後裔」，指著一個人，就是基督**；即指屬靈的元首，以及所有相信他的人，他們是亞伯拉罕的兒女，因為他們是信徒，加3:7。但使徒為何說「不是眾後裔，指著許多人」呢？對此的回答是，亞伯拉罕的家庭中有兩種後裔，一種是肉身的，即他家中的成員；另一種是屬靈的，那些因著信心而像他的人。這些應許不是屬世的；如果它們是屬世的，它們就會屬於他的肉身後裔；但它們不是，因此它們必然屬於屬靈的後裔。而且我們知道，稱義等的應許不能恰當地賜給基督本身，因此我們必須得出結論，這裡指的是他的肢體，而「基督」這個詞在這裡代表基督徒。正是從基督那裡流出的恩典構成了基督徒。基督徒是那些效法亞伯拉罕相信的人；因此他們是屬靈的後裔。基督在這些人裡面並藉著他們工作，使他們成為世界的光和鹽；藉著他們，在基督之下並藉著基督，地上萬國都蒙福。這似乎是最前後一致的解釋，儘管一切首先必須理解為基督，然後基督徒才藉著他而得福。

**這約是神預先在基督裡堅定的**——即向相信基督耶穌的人所作的稱義等應許，他們是基督的屬靈後裔，正如他們因著信心的相似性而成為亞伯拉罕的兒女。亞伯拉罕相信神，這就被算為他的稱義；外邦人相信基督，就領受了稱義。或許「基督」這個詞，無論是在這裡還是在前一節，都應當理解為基督徒，正如前面所暗示的。無論如何理解，其意義顯然是相同的；救恩的應許必然是給那些相信基督的人，因為他是所應許的後裔，創3:15，藉著他，一切福分都臨到人類；藉著他的屬靈後裔——真正的基督徒，十字架的征服每天都在地上擴展。目前聖經以宇宙中所有正規語言空前地傳播，充分證明地上萬國都可能藉著它們蒙福；但它們所擁有的一切，都是從基督並藉著基督領受的。**四百三十年以後的律法**——神與亞伯拉罕立約，彌賽亞將從他的後裔中而出。這約聲明稱義應當藉著對彌賽亞的信心獲得。彌賽亞直到立約後1911年才來臨，而律法是在與亞伯拉罕立約後430年頒布的，因此，在亞伯拉罕的應許得以實現之前1481年（因為從律法頒布到基督降臨之間經過了這麼長時間）頒布的律法，不可能廢除亞伯拉罕之約。這個論點是絕對且決定性的。讓我們回顧一下。應許給亞伯拉罕的，是關於彌賽亞的，只有在他裡面才能實現。基督徒說彌賽亞已經來了，但他們所承認的彌賽亞的降臨，直到立約後1911年才發生，因此任何中間的交易都不能影響那個聖約。但律法是一個中間的交易，發生在與亞伯拉罕立約後430年，它既不能廢除也不能影響那個在1481年後才實現的聖約。因信稱義在亞伯拉罕之約中被應許，並歸因於此約本身，因此它不應從律法中期待，律法的行為也不能使任何人稱義，因為律法在這方面不能廢除或影響亞伯拉罕之約。但假設你們說，在與亞伯拉罕立約後430年頒布的律法，已經取代了這個聖約，並將其福分限制和局限於猶太人；我回答說：這是不可能的，因為這個聖約最明確地指向彌賽亞，並且不僅包括猶太人，還包括萬國；因為經上寫著：**在你的後裔——彌賽亞和他的屬靈後裔中，地上萬國都必蒙福**。這種普世的福分，無論用任何修辭手法或任何法律行為，都不能專門限制於猶太人；而且，既然這個聖約是合法地立定並堅定的，它就不能被廢除，因此它必須在其目的方面保持不變。與我們相反，猶太人斷言彌賽亞尚未降臨；那麼我們就以此為基礎斷言，應許尚未實現；因為將律法賜給一個民族，不能意味著亞伯拉罕之約的實現，因為那個約延伸到萬國。因此，無論如何爭辯，猶太人的主張都無法從中獲益；結論仍然是，救恩不能藉著律法的行為獲得，因為聖約是本乎信的；而且，正如你們的先知所宣告的，唯有因信稱義的人，才必得生，或得救。因此我們仍然得出結論，那些只在律法之下的人都在咒詛之下；而且，正如經上所說，行這些事的人就必因此活著，犯罪的人就必死亡，任何人都無法從摩西律法中獲得救恩的希望。而耶穌基督的福音，向一個有罪和毀滅的世界宣告因信得救，是絕對必要的，也不能被任何其他制度，無論是人為的還是神聖的，所取代。我們如何得出430年的總數，可參閱出12:40（見注釋）的注釋。懷特比博士也對此提供了令人滿意的看法。「使徒指的是創12:3所作的應許，因為只有從那時起才能計算430年，因為那時亞伯拉罕75歲，創12:4；從那時到以撒出生，亞伯拉罕100歲時（創21:5），25年；從以撒出生到雅各出生，60年，因為利百加生雅各時以撒60歲，創25:26。從雅各出生到下埃及，130年，正如他對法老所說的，創47:9。他和他的後裔在埃及居住215年；這樣，加上他們在迦南的寄居，就是430年」；這就是這裡和出12:40（見注釋）給出的總數。

**因為產業若本乎律法**——參閱前面的論證，其中已證明此點。

**這樣，律法是為什麼的呢？**——如果律法不能廢除亞伯拉罕之約，也不能賜救恩給其信徒，那麼神為何要頒布律法呢？這是一個非常自然的異議，任何留意使徒論證的猶太人心中都會產生這個問題。**原是為過犯添上的**——律法被賜下，是為了讓我們認識自己的罪性，以及我們對神憐憫的需要。律法是直線，是直尺，用來衡量我們行為的偏斜。參閱羅4:15（見注釋）的注釋；特別是羅5:20（見注釋），其中詳細討論了這個主題，並解釋了這個比喻。**等到那蒙應許的後裔來到**——律法將一直有效，直到彌賽亞降臨。之後它將停止。**是藉天使經中保之手設立的**——天使的職事確實被用於頒布律法；參閱詩68:17；徒7:53；來2:2；但他們只是傳遞的工具；摩西是神與百姓之間的中保，申5:5。

**中保本不是為一方**——作為中保，**μεσιτης**（mesitēs），意指居間者，必然有兩方，他站在兩者之間，並對兩方都採取行動，因為他被認為同樣關心兩方的利益。這一節被公認為既晦澀又困難；而且學者和評論家對其意見確實很少一致。羅森穆勒認為諾塞爾特的意見應優於所有其他意見。他首先將**ὁ δε μεσιτης ἑνος ουκ εστιν**（ho de mesitēs henos ouk estin）翻譯為：「但他（即摩西）不是亞伯拉罕那一個後裔（即基督徒）的中保；因為**ἑνος**（henos）與**σπερμα ᾡ επηγγελται**（sperma hō epēggeltai），即將來的後裔，加3:19，有關，保羅曾說**ὡς εφ' ἑνος**（hōs eph' henos），如同指一個人，加3:16。如果保羅寫的是**ὁ δε μεσιτης του ἑνος εκεινου ουκ εστι**（ho de mesitēs tou henos ekeinou ouk esti），他不是那一個的中保，那麼就沒有人會懷疑**σπερματος**（spermatos，後裔）應當在**ἑνος**（henos，一個）之後補上，加3:19-20。保羅使用相同的說話方式，羅5:17；**ὁ δε**（ho de），但他，**ὁ**（ho）代替**αυτος**（autos），太12:3，太12:11，太12:39，**ὁ δε ειπεν**（ho de eipen），但他卻說。雖然摩西是神與以色列人之間的中保，但他不是神與那將來的一個後裔之間的中保；即那些將相信基督的外邦人。**神卻是一位**——他是獨一的神，是萬有之靈的父；是外邦人的神，也是猶太人的神。保羅的這一點意思從他在其他地方使用相同的詞語中顯而易見，提前2:5：**ἑις γαρ Θεος**（heis gar Theos），等等，因為只有一位神，在神和人中間，只有一位中保，即在全人類中間只有一位神和一位中保；弗4:5，弗4:6：一主，一信，一洗，**εἱς Θεος και πατηρ παντων**（heis Theos kai patēr pantōn），一位神，就是萬人的父。整段的意思是：摩西是亞伯拉罕後裔的一部分，即以色列人的中保；但對於另一部分後裔，即外邦人，他當然不是中保；因為根據神的應許和與亞伯拉罕所立的約，那後裔的中保是基督。儘管諾塞爾特因其解釋獲得了極大的讚譽，但懷特比博士在他之前很久就實質上提出了這一解釋，如下所述：「但這位中保（摩西）只是猶太人的中保，因此他只是亞伯拉罕福分所屬的一方（加3:8，加3:14）的中保。但神，他應許萬族都必因一人蒙福，**是獨一的**；他是另一方，即外邦人的神，也是猶太人的神，**επειπερ εἱς ὁ Θεος**（epeiper heis ho Theos），因為神是一位，他要憑著信心稱義受割禮的，也要藉著信心稱義未受割禮的，羅3:30。」這個解釋如此清晰，並得到前面引用的不同經文的充分支持，以至於對其恰當性幾乎沒有任何疑問。此句曾被翻譯為：「中保預設有兩方，而神只是一方。」

**這樣，律法是與神的應許反對嗎？**——律法的介入，針對亞伯拉罕後裔的一部分，是否可能廢除對另一部分所作的應許呢？這是不可能的。**如果曾有律法能叫人得生命**——如果能找到任何律法或生活準則，能賜予生命——拯救罪人脫離死亡，並使他們真正幸福，那麼義——稱義，就應當藉著那律法而來。

**但聖經把眾人都圈在罪裡**——所有先知的著作都一致宣告人都是罪人，律法也藉著它所規定的不斷獻祭來宣告同樣的事。因此，所有人都犯了罪，虧缺了神的榮耀；並且，經過審判並被判有罪，**συνεκλεισεν ἡ γραφη**（synekleisen hē graphē），聖經把他們都圈起來——把他們關進監獄，並鎖起來，直到律法的判決應當執行的時候來到：（參閱羅3:9-20及其注釋；特別是羅11:32（見注釋），使徒在那裡使用了相同的比喻，並在注釋中作了詳細解釋。）**使所應許的福因信耶穌基督歸給那信的人**。

**但這信心還沒有來到以先**——在福音尚未傳開之前。**我們被看守在律法之下，被圈住**——**Εφρουρουμεθα**（ephrouroumetha）：我們被看守如同在堅固的營壘中，**συγκεκλεισμενοι**（synkekleismenoi），被鎖住，**直到那將來的真道顯明出來**——直到主耶穌的宗教，即將來要顯明的。這裡使用了與上面相同的比喻，關於其解釋，我必須請讀者參閱同一處，羅11:32（見注釋）。

**這樣，律法是我們訓蒙的師傅**——**Ὁ νομος παιδαγωγος ἡμων γεγονεν εις Χριστον**（ho nomos paidagōgos hēmōn gegonen eis Christon）：律法是我們的訓蒙師傅，引導我們歸向基督。**παιδαγωγος**（paidagōgos），訓蒙師傅，不是學校老師，而是負責照看孩子，帶他們上學放學，並在課餘時間照看他們的僕人。因此，律法並沒有教導我們活潑、救贖的知識；而是藉著其儀式和禮儀，特別是藉著其獻祭，引導我們歸向基督，使我們因信稱義。這是一個優美而高度闡明使徒教義的比喻。參閱羅10:4的注釋，其中對此比喻有進一步的解釋。

**但這信心既然來到**——當基督在肉身顯現，福音被傳講時，我們就不再在訓蒙師傅之下了；我們來到基督面前，向他學習，因信得救，結出成聖的果子，結局就是永生。值得注意的是，正如保羅使用**ὁ νομος**（ho nomos，律法）來指稱，不僅是狹義的律法，而是整個摩西體系，同樣，他使用**ἡ πιστις**（hē pistis，信心）來表達，不僅僅是相信基督的行為，而是整個福音。

**所以，你們因信基督耶穌，都是神的兒子**——但沒有人是藉著割禮，也不是藉著遵守任何摩西律法而成為神的兒女。

**你們受洗歸入基督的**——你們所有相信基督是所應許的彌賽亞，並接受洗禮作為公開證明你們已接受基督為你們的主和救主的人，**都是披戴基督了**——都已領受了他的靈，進入了他的旨趣，並效法了他的行為。披戴或穿上某人，就是承擔那個人的身份和品格；這樣做的人有義務扮演他的角色，並維持他們所承擔的品格。宣稱自己是基督徒，就是承擔基督的品格；他給我們留下了榜樣，叫我們跟隨他的腳蹤，我們作為基督徒，應當有他裡面的心志。參閱羅6:3，羅6:4的注釋；特別是羅13:14（見注釋）的注釋，其中對此短語有進一步的解釋。

**並不分猶太人、希臘人**——**Ἑλλην**（Hellēn，希臘人）在這裡代表**εθνικος**（ethnikos，外邦人）。在福音之下，所有區別都已廢除，無論是幫助還是阻礙；所有人都同樣蒙基督歡迎，所有人都同樣需要他；所有宗派、所有階層、所有性別的人，凡相信他的，都藉著他成為一個家庭；他們是一個身體，他就是頭。**或男或女**——使徒引入這一點非常有道理。在猶太人中，男人和女人之間的特權存在巨大差異。男人在哀悼時可以剃頭、撕裂衣服；女人則不允許這樣做。男人可以將拿細耳人的誓言加諸於兒子；女人不能對女兒這樣做。男人可以因父親的拿細耳人誓言而剃髮；女人不能。男人可以為女兒訂婚；女人沒有這種權力。男人可以賣女兒；女人不能。在許多情況下，她們被對待得更像孩子而不是成人；直到今天，她們仍不被允許與男人在會堂中聚集，而是被安置在樓座上，幾乎看不見，也無法被看見。在基督信仰的蒙福精神之下，他們擁有平等的權利、平等的特權和平等的福分；而且，我還要補充，他們同樣有用。

**你們既屬乎基督**——或者，正如一些好的手稿所讀的，**你們若在基督裡合一**。如果你們都藉著他的寶血領受了稱義，並擁有他裡面的心志，那麼你們就是亞伯拉罕的後裔；你們就是亞伯拉罕那真正的、屬靈的後裔，那另一個蒙應許的後裔；那麼你們就是照著那應許承受產業的人，被裝備好進入為神的子民所存留的安息，那被地上迦南預表的天上產業，甚至對猶太人也是如此。1. 加拉太人看來開頭很好，一度跑得很好，但他們允許撒但阻礙，結果未能達到獎賞。讓我們警惕那些會引導我們偏離信靠被釘十字架的基督的教師。加拉太人就是因為聽信這樣的人而失去了他們的信仰。2. 引導我們偏離正道的誘惑可能來得突然，也可能成功。我們可能在一瞬間失去一生的果實！這種情況多麼頻繁，又有多少人將其放在心上！一個人可能因著他的理解力而跌倒，也可能因著他的情慾而跌倒。3. 竟然會有人背道，這多麼奇怪！一個曾經感受過基督能力的人，竟然會偏離正道！但更奇怪的是，一個曾經感受過，並在生活和言行中充分證明他感受過的人，不僅讓它溜走，最終甚至否認他曾經擁有過，甚至嘲笑心中恩典的工作！這樣的事例在人類中已經出現。4. 猶太人的聖約，其標誌是割禮，已被廢除，儘管與之立約的民族仍然被保存下來，並且他們保留了這個儀式或標誌。那麼，聖約為何會被廢除呢？這個問題有雙重答案。1. 這個聖約原本只打算持續一段時間，當那個時間來到時，它就因著陳舊而消失了。2. 它在很久之前就因未能履行條件而失效了。聖約不僅僅是說，你們要受割禮，並遵守律法的一切儀式和禮儀；而是說，你們要盡心、盡性、盡意、盡力愛主你們的神，並愛鄰舍如同自己。這個條件，是聖約的靈魂，卻被那個民族普遍破壞了。因此，他們何必驚訝神已經棄絕了他們呢？唯有耶穌能恢復他們，而他們卻繼續拒絕他。對我們而言，新約也說同樣的話：你們要愛主，等等；如果我們不這樣做，我們也將被剪除。要小心，免得那不愛惜天然枝子的，也不愛惜你；因此，要善用神的恩慈和嚴厲。