加拉太書註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

【引言】使徒教導他們要溫柔慈愛地對待那些因一時疏忽和試探猛烈而犯罪的人；要彼此擔當重擔（加6:1-2）。要謙卑自省，根據行為而非其他來判斷自己的品格（加6:3-5）。要供養那些教導他們公義的人（加6:6）。他警告他們不要自欺，因為人種的是什麼，收的也是什麼（加6:7-8）。勸勉他們行善不可喪志，要抓住一切機會行善（加6:9-10）。暗示他對他們的愛促使他親手寫下整封書信（加6:11）。指出那些希望他們受割禮的人的真正目的（加6:12-13）。他以基督的十字架為誇口，並斷言靈魂的新創造對救恩至關重要；並願平安歸於那些按此原則行事的人（加6:14-16）。聲明他身上帶著主耶穌的印記（加6:17）。最後以使徒的祝福作結（加6:18）。

弟兄們，若有人偶然被過犯所勝——**Εαν προληφθη**（ean prolemphthe，若他被抓住/被出其不意地襲擊）。如果他被出其不意地抓住，毫無預警地被襲擊，突然被侵犯，在他意識到之前就被捕獲：這個詞在類似的語境中都包含這些含義。斯特拉波（Strabo）在《地理學》（lib. xvi., page 1120）中用它來描述犀牛與大象的搏鬥：犀牛突然撕開大象的腹部，**αν μη προληφθη τῃ προβοσκιδι**（an me prolemphthe te proboskidi，以免牠被象鼻出其不意地抓住）。因為，如果大象先用象鼻抓住牠，那麼之後所有的抵抗都將是徒勞的；因此，犀牛會用鼻上的角努力撕開大象的腹部，以防止這種情況發生。阿利安（Arrian）在《厄立特里亞海航行記》（Peripl. Mar. Eryth., page 164, and page 168）中也用它來表示船隻被波浪突然攪動、旋轉，然後撞上岩石。參見基普克（Kypke）。

你們屬靈的人——你們這些仍然持守福音恩典，並在神聖之事上擁有智慧和經驗的人；
挽回這樣的人——**Καταρτιζετε τον τοιουτον**（katartizete ton toiouton，使這樣的人歸回原位）。這是一個比喻，取自熟練而溫柔的外科醫生將脫臼的肢體復位。
用溫柔的心——不要對他嚴厲或傲慢；既然這個人是偶然被過犯所勝，他已經深感謙卑和痛苦，需要大量的鼓勵和寬容對待。一個突然被襲擊而犯罪的人，與一個因「不從惡人的計謀，不站罪人的道路」而犯罪的人，有很大的區別。
自己也要謹慎——**Σκοπων σεαυτον**（skopon seauton，察看你自己）；既然他因一時疏忽而跌倒，你也要環顧四周，以免你也被出其不意地抓住；他怎麼跌倒，你也可能怎麼跌倒：你現在從他的經歷中得到了警告；因此要好好警惕。
恐怕你也被引誘——而且，既然你已經得到了這個警告，你為自己的過犯辯解的理由就更少了。一個嚴厲而殘酷地指責軟弱、退後弟兄的人，如果他自己也因自身的脆弱而得到可怕的證明，被教導要溫和與憐憫，這並不奇怪。這樣的人可能正當地懼怕那大仇敵最猛烈的攻擊；如果可能，仇敵會羞辱他，如果能抓住他，仇敵將會大大誇勝。考慮到這種可能性，並表現出你屆時希望從他人那裡得到的憐憫和感受。從我們是什麼、我們曾經是什麼、或我們可能成為什麼的考量中，我們應當學習憐憫。詩人曼圖安努斯（Mantuanus）在他的《論正直的愛》（Eclogue, De honesto Amore）中將此描繪得淋漓盡致：
Id commune malum; semel insanivimus omnes:
Aut sumus, aut fuimus, aut possemus omne quod hic est.
「這是一個普遍的惡；我們都曾一度犯錯：
我們現在是，或曾經是，或可能成為，與我們所譴責的人一樣糟糕。」

你們各人的重擔要互相擔當——要有同情心；彼此感受；並將受苦弟兄的處境視為自己的。
如此就完全了基督的律法——那條律法或誡命：「你們要彼此相愛」；或者「你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人」。我們應當在符合真理和公義的前提下，盡可能寬容他人的軟弱：我們弟兄的軟弱可能是他的重擔；如果我們不選擇幫助他擔當，就不要因為他必須背負重擔而責備他。

人若自以為是什麼——即，自以為是個合宜的基督徒；其實卻是什麼也不是——因為他缺乏那「凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐」的愛。參見林前13:1等。那些自以為在虔誠、悟性等方面超越所有其他人，卻又嚴厲、好批評、專橫的人，證明他們沒有那「不計算人的惡」的愛；在神眼中，他們不過是鳴的鑼、響的鈸。在某些自稱擁有更多亮光和更深與神相交的宗教人士中，沒有比他們更愛批評或不寬容的人了。他們通常被一種崇高、響亮的詞藻所迷惑，這似乎表明他們對神聖之事有著驚人的深刻認識；但若剝去這些，他們許多人就像失去頭髮的參孫一樣。

各人當察驗自己的行為——讓他用基督的話語和榜樣來省察自己和自己的行為；如果他發現這些經得起考驗，那麼他就要在自己身上有可誇的，感覺自己像他的主和夫子，卻不在別人身上——不要從與比自己軟弱或知識較少的人比較中獲得安慰。基督徒唯一的準則是基督的話語；他唯一效法的榜樣是基督的榜樣。他不應與他人比較；他們不是他的標準。基督給我們留下了榜樣，叫我們跟隨他的腳蹤。

因為各人必擔當自己的擔子——所有人都必須為自己負責，而不是為鄰舍負責。每個人都必須預期神聖的審判者會根據他的品格和行為來對待他。別人的更大過犯不會為你較小的罪行開脫。每個人都必須向神交賬。

在道理上受教的——那些透過公開宣講聖道而接受基督教教導的人；當把一切需用的供給施教的人——要供養那些獻身於聖工，並將時間和生命奉獻給傳福音的人。看來加拉太的一些信徒可以接受基督教聖工的服事，卻不願供養它。這既忘恩負義又卑劣。我們不期望一個普通的學校老師會無償地花時間教我們的孩子字母；那麼我們怎能認為，一個人為了藉著福音的宣講而增長智慧以致得救，卻不供養屬靈的教師是公正的呢？這是不公正的。

不要自欺——不要欺騙自己，也不要允許自己被他人欺騙。他似乎是指那些猶太律法主義的教師。神是輕慢不得的——你們不能欺騙他，他也不會允許你們用虛假的服事來嘲弄他。人種的是什麼——一個人田裡種的是什麼穀物，他就會收穫什麼；因為所種的穀物不可能產生其他種類的穀物。毒麥不會產生小麥，小麥也不會產生毒麥。

順著肉體撒種的——同樣，順著肉體撒種的——那些放縱感官和動物性慾望的人，將會收穫敗壞：你不能期望過著惡劣的生活，最終卻能上天堂。你的今生如何，你的永生也將如何，無論你的撒種是順著肉體還是順著聖靈，你的永恆收穫也將如此。這裡的「撒種」是指處理一個人自然生命中的事務。「收穫」則指他在另一個世界的享受或懲罰。使徒可能藉著肉體和聖靈來指猶太教和基督教。肉體的割禮是前者的主要儀式；藉著聖靈在心裡的割禮是後者的主要儀式；因此，一個可能被稱為肉體，另一個被稱為聖靈。那些拒絕福音，只信賴律法的儀式和禮儀來得救的人，將會收穫無盡的失望和痛苦。那些信靠基督，並接受聖靈恩賜和恩典的人，將會收穫永生。

我們行善不可喪志——行善本身比作惡更容易；而行善會感到疲倦的危險，只源於我們本性中對良善的抗拒，或來自一個悖逆和逼迫的世界可能遇到的外在阻礙。到了時候就要收成——正如農夫在耕地、播種和辛勤勞作中，因著豐收的希望而得到支持，但他不能期望在正確和預定的時間之前收穫；同樣，每個跟隨神的人都可以確信，他不會被允許禱告、哭泣、捨己，並順從造物主的旨意生活，卻不收穫永恆榮耀的果實。雖然沒有人因為禱告等而獲得榮耀，但沒有人可以期望獲得榮耀卻不以這種方式尋求。這是順著聖靈撒種；而聖靈和恩典是由基督耶穌提供的，藉著他，天國向所有信徒敞開；但只有那些相信、愛和順服的人才能進入其中。

所以，有了機會——當這是撒種的時候，讓我們撒下好種子；讓我們的愛像基督的愛一樣，是自由的，向所有人顯明。讓我們盡我們所能幫助所有需要幫助的人；但我們首先關懷的對象應當是那些信徒一家的人——基督教會的成員，他們組成一個家庭，耶穌基督是其元首。這些人對我們的關注有優先權，但所有其他人也有他們的要求，因此我們應當向所有人行善。

你們看我親手寫給你們的字是何等的大——關於使徒在此處的含義，存在著奇怪的意見分歧。有些人認為他指的是書信的長度，另一些人則認為是這封書信所寫的字體大小，還有一些人認為是使徒書寫能力不足。顯然，他的大部分書信都是由代筆人書寫，他自己只簽名；但《加拉太書》整卷都是他親手寫的。說使徒不擅長希臘文，特別是希臘字母，在我看來是荒謬的。他出生在塔爾蘇斯，一個根據斯特拉波的說法，在哲學、藝術和科學方面可與雅典和亞歷山大媲美的城市；因此，他不可能對一種必須是傳達所有這些教導的語言一無所知。至於書寫，在他那個時代並沒有什麼困難，因為當時只使用大寫字母，這種字母和羅馬字母中的大寫字母一樣容易書寫，羅馬字母就是從它演變而來的。因此，我斷定使徒所說的必須理解為書信的長度，這很可能是他親手寫過最長的一封信；儘管他口述過幾封更長的信，但那些都是由他的抄寫員或代筆人寫的。

凡那些外貌體面的人——猶太教在加拉太地區很普遍，而且受人尊敬，因為主要居民似乎都是猶太人或歸信者。當時猶太人所信奉和實踐的這種宗教，對舊人來說並沒有什麼特別沉重的負擔；一個未蒙重生的本性可以完成所有儀式，而無需經歷多少痛苦或背負十字架。另一方面，基督教可能不太受歡迎；它太嚴格了。一個猶太人在那裡，按照他屬肉體的體系，表現得體面，這對一個軟弱的基督徒來說是一種誘惑，使他偏離猶太教，以便免受逼迫，並在他的同胞中受人尊敬。這就是使徒所暗示的：「他們強迫你們受割禮，免得他們為基督的十字架受逼迫。」

因為他們自己受割禮的，尚且不守律法——他們接受割禮並宣稱信奉猶太教，並非出於順從神旨意的渴望；而是因為猶太教受歡迎，假教師能使更多人歸信，他們就有更多可誇的機會，他們希望那些曾是「門徒」的基督徒歸信者接受割禮，以便他們可以誇耀他們的肉體。看哪，我的歸信者！他們如此誇耀，或自誇，不是因為人們歸向了神，而是因為他們受了割禮。

但我斷不以別的誇口——無論別人做什麼，或他們誇耀什麼，我斷不以別的誇口，只以我們主耶穌基督的十字架誇口；只以那偉大的教義誇口，即稱義和救恩唯獨藉著被釘十字架的基督，他藉著受難和死亡為世人的罪作了代贖。我也以我因忠於這位被釘十字架的基督而經歷的羞辱和逼迫為誇口。因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上——猶太教的儀式和外邦人的虛妄對我來說同樣索然無味；我知道它們是空虛無價值的。如果猶太人和外邦人藐視我，我也藐視他們所信賴的；藉著耶穌，所有這些都對我來說被釘在十字架上——他們所依賴的對象對我來說是卑賤可憎的，正如我在他們眼中是卑賤可憎的，因為在他們眼中這些事物極其重要。

在基督耶穌裡——在福音的時代，他是一切的元首和至高者，割禮——猶太人所誇耀的一切，外邦人所稱讚的一切，都算不得什麼——都不能絲毫有助於靈魂的救恩。
唯有作新造的人——**Αλλα καινη κτισις**（alla kaine ktisis，但一個新創造）；不僅僅是一個新造的人（因為這可能僅限於任何新的能力或機能），而是整個人的完全更新，靈魂所有能力和情感的更新；正如創造若非藉著全能者的能力就無法實現，同樣，這種改變若非藉著同樣的能力也無法實現；任何割禮都無法做到這一點；唯有起初創造人的能力才能重新創造他。參見林前7:19和林後5:17的注釋。

凡照此準則而行的——**Τῳ κανονι τουτῳ**（to kanoni touto，這條準則）；即前幾節所闡明的，救贖是藉著基督的犧牲；割禮和未受割禮同樣無益；沒有人能不被重新創造而得救。這是基督教的偉大準則或法則。
願平安歸於他們——那些憑著這種確信行事的人將會得到神的平安和憐憫；因為憐憫就是這樣傳達，平安就是這樣獲得的。
神的以色列——真正的基督徒，這裡被稱為神的以色列，以區別於按肉體生的以色列。參見羅2:29和羅4:12的注釋。

從今以後，人都不要攪擾我——停止你們彼此之間的爭執；回到純正的福音教義；離棄那些引導你們走錯路的人；將那些敗壞和擾亂教會的人從教會中分離出去；不要再讓我因你們偏離真理而悲傷。
我身上帶著主耶穌的印記——使徒在此處所說的**στιγματα**（stigmata，印記），可以理解為他在聖工中受傷的疤痕；我們知道他曾被鞭打、被石頭砸、並以各種方式受到虐待，因此他身上有這樣的疤痕是完全可以想像的。筆者本人也能展示以同樣方式受到的疤痕。或者，使徒可能暗指僕人和奴隸身上常有的**stigmata**或印記，以確定他們屬於誰的財產。緬甸僕人身上常有大腿或其他地方的不可磨滅的印記，以確定他屬於誰的服事。「不要攪擾我；我身上帶著我的主和夫子耶穌的印記；我是他的，也將永遠是他的。你們誇耀你們的割禮印記；我卻以我身上為主的見證所帶的印記為誇口；我是一個公開承認的基督徒，並已充分證明我對基督教事業的忠誠。」第一種解釋似乎是最好的：「我已經受夠了苦；我仍在受苦；不要再增加我的苦難了。」

**恩典**——主耶穌的恩惠、慈愛和持續的影響，願與你們的**心靈**同在——願它活在你們心中，光照並改變你們的靈魂，並在你們的生命中彰顯出來！**阿們**——願其成就；願我在地上為你們獻上的禱告，蒙天上記錄！

**寫給加拉太人，從羅馬寫出**——這句話，或其大部分，在最古老、最優秀的抄本中是缺失的。「從羅馬寫出」在ACDEFG及其他抄本中缺失。克勞狄烏斯·安提西奧多魯斯（Claudius Antissiodor）的抄本寫著 **εγραφη απ' Εφεσου**（egraphe ap' Ephesou，從以弗所寫出）。有些人補充說，是保羅親手寫的，另一些人則說是提多寫的。《敘利亞譯本》寫著：「致加拉太書的結尾，此書寫於羅馬城。」《衣索比亞譯本》寫著：「致加拉太人。」《科普特譯本》寫著：「從羅馬寫出。」《拉丁通行本》則無此句。《阿拉伯譯本》寫著：「由提多和路加從羅馬城寫出。」

這些結尾附註不應受到太多重視。這封書信是保羅親自寫的，而非提多、路加或推基古；也沒有證據表明它是從羅馬寫的，而更可能是從哥林多或以弗所寫的。詳見序言。

許多人已經注意到《羅馬書》與《加拉太書》之間極大的相似性；事實上，這種相似性非常明顯，以至於在闡釋兩者時，可以安全地採用相同的解釋方法；因為不僅主要主題相同，而且在許多方面，措辭也相同。使徒的目的是要表明，上帝已呼召外邦人享有與猶太人同等的特權，拆毀了將他們與外邦人隔開的隔斷的牆，呼召所有人相信基督耶穌，並從兩族信徒中建立一個聖潔純潔的教會，基督自己平等地作為其元首；兩族中的任何一方都沒有優先於另一方，除非是來自其個人的聖潔和卓越的用處。

呼召外邦人進入這種**救恩**狀態，是歷代以來隱藏的奧秘，使徒在《羅馬書》中對此進行了如此詳盡的討論；他為猶太人的**棄絕**和**揀選**辯護，並在**揀選**外邦人方面，維護了上帝的**公義**和**憐憫**。這些相同的主題也在本信中提及，但沒有像前一封信那樣詳細論證。

在這兩封信中，猶太人的民族特權是經常被考慮的主題；而且，由於這些民族特權旨在指出屬靈的益處，表達它們的術語經常在這兩種意義上使用，而沒有改變；這需要一個專注的心靈，以及對**信仰類比**的適當知識，才能辨別何時何地它們應僅限於其中一種意義，以及何時其中一種旨在預示另一種；以及何時它被用來表達他們根據其原始**呼召**的精神和宗旨應當成為的樣子。

許多不同宗派和黨派的解經家，由於沒有注意這些最必要、對無偏見者而言最明顯的區別和原則，而嚴重誤解了這兩封書信。他們將指出民族特權的表達，用來指出屬靈的特權；並將僅僅是暫時的優勢或劣勢，用作永恆的祝福或苦難的意義。因此，關於猶太人作為一個民族所說的話，被應用於上帝的教會，關於其未來的命運；於是，從猶太人暫時的**揀選**和**棄絕**中，形成了關於一小部分人類無條件和永恆的**揀選**，以及絕大部分人類無條件和永恆**棄絕**的教義。

這些誤解在基督徒之間造成的爭論，既不仁慈又具破壞性。在各種比喻和象徵中抓住宗教的影子，卻失去了**基督教**的實質：而那些試圖通過揭示這些書信的宏偉性質和目的，將爭論各方引向一致和理性的解釋的人，卻成為兩派狂熱分子的獵物！與此同時，真理何在？它已倒在街上，**公義**已退後；因為最陰險的意圖和最異端的觀點，都被歸咎於那些只顧上帝的話語，拒絕隨波逐流的人；他們甚至不顧自己的特殊信條，尋求找出受啟示作者的意義，並以單純的心和純潔的良心，將那意義呈現在世人面前。

以色列人被稱為上帝的**特殊產業**，超乎萬民之上；一個祭司的國度，一個聖潔的國民（出埃及記 19:5, 19:6）。一個聖潔的民族，上帝揀選他們作自己的**特殊子民**，超乎地上萬民之上（申命記 7:6）。這是他們的**呼召**，這是他們的**宣稱**，這是他們的**稱謂**；但他們的歷史痛苦地證明，他們在實踐上與這個特徵相去甚遠。然而，他們仍然被稱為聖潔的民族，因為他們被**呼召**歸於**聖潔**（利未記 11:44；19:2；20:7），並與鄰近民族不潔和墮落的偶像崇拜分離。

在**新約**之下，所有相信基督耶穌的人都被**呼召**歸於**聖潔**——使他們的果子歸於**聖潔**，他們的結局就是永生；因此他們被稱為**聖徒**或**聖潔**的人。同樣的稱號也應用於他們，就像應用於古時的以色列人一樣；他們是活石，被建造為靈宮，作聖潔的祭司，藉著基督獻上蒙上帝悅納的靈祭；他們也被稱為蒙揀選的族類，有君尊的祭司，聖潔的國民，屬上帝的子民，要宣揚那召他們出黑暗入奇妙光明者的美德（彼得前書 2:5, 2:9）。所有這些都是他們被**呼召**去做的，所有這些都是他們的**宣稱**，擁有所有這些卓越之處是他們無可爭議的特權。

由於他們宣稱自己是上帝所**呼召**他們成為的樣子，他們經常以他們的**宣稱**來稱呼；這種稱謂經常賦予那些在經驗和實踐上遠遠達不到**福音**祝福和特權的人。哥林多教會在許多方面是所有使徒教會中最不完美、也最不純潔的，然而它仍被稱為上帝的教會，在基督耶穌裡**成聖**，蒙**呼召**作**聖徒**（哥林多前書 1:2）。

只要稍加閱讀這些書信，就會證明哥林多教會中有許多**聖徒**，以及在哥林多和加拉太的教會中，有許多在基督耶穌裡**成聖**的人：但無人能懷疑，有許多人，在加拉太教會中甚至是大多數人，具有不同的品格；然而他們都被不加區別地稱為上帝的教會、**聖徒**等等。甚至在那些早期，**聖徒**似乎是一個普遍的稱謂，用於稱呼一個宣稱相信基督耶穌的人，就像今天「基督徒」這個詞一樣，它被賦予所有宣稱**基督教**信仰的人；然而這些術語，如果嚴格而恰當地理解，則意味著一個**聖潔**的人，一個擁有基督的靈和心的人。

在我對《羅馬書》的**注釋**中，我已詳細討論了我在這些觀察中提及的主題；為了將主題清晰地呈現出來，我大量摘錄了泰勒博士（Dr. Taylor）的《羅馬書鑰匙》；我曾指出，除非按照那個計劃，否則無法對該書信給出一致的**闡釋**。我仍然持相同意見。正是通過注意上述對所有無偏見者而言最明顯的區別，我們清楚地看到，永恆、無條件的**棄絕**和**揀選**，以及不可能最終從上帝的**恩典**中墮落的教義，在《羅馬書》中沒有任何基礎。

泰勒博士已表明，這些教義所依據的短語和表達，指的是民族特權，以及猶太人作為上帝**特殊子民**在那個特殊性預定持續期間所享有的獨特優勢；將這些表達一般使用的意義，應用於支持這些教義，是對其意義的扭曲。關於這一點，我引用了泰勒博士；我所採用的他的那些闡釋，是基於這個理由採用的，同時注意絕不承諾任何特殊或異端的觀點，無論由誰持有；而且，凡我認為某個表達可能被誤解的地方，我都小心地用**評注**或觀察加以防範。

現在我說，我正是以這種意義理解我所引用的內容，而且這些引用也應當僅以這種意義來理解；我的全部著作充分表明，無論是泰勒博士還是任何人的特殊神學體系，都不是我體系的一部分；關於**人類墮落**或**原罪**的教義，關於耶穌基督**永恆神性**的教義，關於藉著**代贖**之血**因信稱義**的教義，以及關於**聖靈**的**默示**和**重生**影響的教義，我堅守純粹的**正統**信條，與**亞流派**和**蘇西尼派**的觀點截然相反。然而，這種最顯著的差異不能使我對我在他們任何著作中發現的優點視而不見，我也不能卑劣地借用泰勒博士或任何其他作者的觀點而不承認我的義務；我也不能壓制一個名字，無論它與任何異端體系相關聯而多麼令人反感，當我可以懷著敬意和尊重提及它時。

這就是我引用泰勒博士，以及我在**闡釋**《羅馬書》時頻繁使用他的勤奮和學識的理由。如果我為了闡明聖經，引用了無數來自希臘和羅馬異教徒、猶太**他勒目**學者和拉比**解經家**、**古蘭經**、阿拉伯和波斯**穆罕默德**教作家，以及**婆羅門**多神論者的段落；而且這些闡釋受到了**基督徒**大眾的良好接受；那麼，我當然有自由以同樣的方式使用一位學識淵博、對**神聖啟示**書籍極其虔誠的信徒的作品，無論他在某些我本人認為對**經驗性基督徒**的信條至關重要的教義上可能顯得多麼錯誤。

請不要說，我如此大量引用他的作品，就默許推薦了**亞流派**信條，或他及其黨派特有的神學體系的任何部分；我這樣做，就像印度婦女給家人提供木薯的營養澱粉，卻不推薦他們飲用她事先從中榨出的有毒汁液一樣。

在這次聲明之後，無論是朋友還是敵人，如果將我從未持有的觀點，或對那些教義的漠不關心歸咎於我，那將是既不真誠又不**基督徒**的行為，因為（我說句愚蠢的話）在任何語言的同類著作中，沒有任何一部像讀者面前這部作品一樣，如此充分地解釋、鞏固和證明了這些教義。

按照某些人在這類事情上採用的判斷和譴責方式，我可能早就被視為**異教徒**或**穆罕默德**教徒了，因為我引用了異教作家和**古蘭經**。而且，按照同樣的論證方式，聖保羅可能被判為放棄了他的猶太信條和**基督徒**信仰，因為他引用了異教詩人阿拉圖斯（Aratus）和克萊安特斯（Cleanthes）。

拒絕利用普里斯特利博士（Dr. Priestley）哲學研究中有用發現的人，因為普里斯特利博士作為神學家在信仰上不健全，這樣的人值得我同情。我對泰勒博士的利用，就像我對其他人的利用一樣；我有理由感謝上帝，他的《鑰匙》穿過了鎖的幾個看似無法解開的鎖簧，使我能夠在清晰明亮的角度下，呈現並展示《羅馬書》中的目標和意義，若無此幫助，我或許無法發現。

我還可以補充說，我對泰勒博士的利用，正是他自己向讀者推薦的：他的一些批評者或許難以相信，以下四條構成了這位學識淵博的人開始其神學講座時的指控：

一、 「我以真理的上帝，以及我們的**主耶穌基督**的名義，鄭重地囑咐你們，祂是**道路**、**真理**、**生命**，你們不久將出現在祂的審判台前，在你們所有現在或將來的宗教性質的學習和探究中，你們務必持續、仔細、公正、憑良心地關注證據，無論它存在於**聖經**中，或事物的本質和理性的指示中，謹慎防範想像力的奔放和缺乏根據的猜測的謬誤。」

二、 「你們不得接受、採納或贊同我所教導或提出的任何原則或觀點，除非它在你們看來，已由**啟示**或事物的理性提供了適當的證據。」

三、 「如果將來任何時候，我所教導或提出的，或你們所接受或採納的任何原則或觀點，經過公正和忠實的檢視，在你們看來是可疑或錯誤的，你們應當懷疑或完全拒絕該原則或觀點。」

四、 「你們的心靈應當始終對證據敞開；你們應當努力從心中驅除一切偏見、先入之見和黨派熱情；你們應當努力與所有**基督徒**同胞和平相處、彼此相愛；並且你們應當堅定地為自己主張，並自由地允許他人擁有判斷和良心不可剝奪的權利。」——泰勒《聖經神學綱要》，序言，第vi頁。

我對泰勒博士的作品就是這樣做的；我也希望每一位有智慧的讀者對我的作品也這樣做。當我還是個孩子的時候，我學到這樣一句話：**勿輕視忠告，即使來自最卑微者；鵝的叫聲曾保全羅馬國家。**而自從我成年以來，我從這句話中學到了智慧：**你們在各水邊撒種的有福了；你們把牛和驢放出去。**

願祂，**道路**、**真理**、**生命**，引導讀者進入一切真理，並帶領他進入永生！**阿們**。

新版校訂完成，1831年12月14日。——A. C.