以斯拉記註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

埃及王尼哥——《他爾根》說：「法老，瘸腿的。」

上帝吩咐我急速前行——《他爾根》對此節及下一節有奇特的轉譯：「我的偶像吩咐我急速前行；因此，請你遠離我，也遠離我身邊的偶像，免得他背叛你。當他聽到他提及偶像時，他就不願回頭；他也不聽尼哥所說關於他偶像的話。」這是拉比們為約西亞行為所找的藉口。

第二輛戰車——這或許只是指他們將約西亞從他自己的戰車上抬下來，放到另一輛車上，可能是為了保密，也可能是因為他自己的戰車已經損壞。他被放進的戰車，可能是隨同主人參戰的軍官或副官的戰車。參閱 2Kgs 22:20 的注釋。

看哪，都寫在哀歌上——希伯來人為所有重大事件都有詩歌創作，如軍歌、凱旋歌、婚禮頌歌（epithalamia）、葬禮哀歌等。其中一些保存在聖經歷史書的不同部分，這些詩歌通常由先知或受默示的人創作。耶利米為這位好王的悲劇結局所作的哀歌現已失傳。《他爾根》說：「耶利米為約西亞大聲哀哭；所有首領和婦女至今仍為約西亞唱這些哀歌，這在以色列成為一項條例，每年哀悼約西亞。看哪，這些都寫在《哀歌書》中，是巴錄從耶利米口中記錄下來的。」

他初終的事蹟——「他童年時所行的事，以及他青年時所行的事；還有他從八歲登基到十八歲成年，開始修復耶和華聖所期間所宣判的一切判決；以及他將所有財物帶到審判之手，潔淨以色列家和猶大脫離一切不潔；看哪，這些都寫在《以色列家和猶大列王記》中。」——《他爾根》。這些通史已失傳；但在《列王記》和《歷代志》中，我們仍有主要的事實記載。

引言：約西亞去世後，約哈斯被立為王，僅統治三個月（2Chr 36:1, 2Chr 36:2）。他被埃及王廢黜，他的兄弟約雅敬被立為王，約雅敬邪惡地統治了十一年，後被尼布甲尼撒廢黜並擄到巴比倫（2Chr 36:3-8）。約雅斤被立為王，邪惡地統治了三個月零十天，也被擄到巴比倫（2Chr 36:9, 2Chr 36:10）。西底家開始統治，邪惡地統治了十一年（2Chr 36:11, 2Chr 36:12）。他背叛尼布甲尼撒，他和他的百姓將一切對上帝的敬畏拋諸腦後；上帝的憤怒臨到他們，直到極點；他們的聖殿被毀；整個國家被征服，並被擄到巴比倫（2Chr 36:13-21）。波斯王古列頒布詔令，重建耶和華的聖殿（2Chr 36:22, 2Chr 36:23）。

將約哈斯帶走——看來尼哥擊敗約西亞後，立即進攻迦基米施，在此期間，約西亞因傷去世，百姓便立他的兒子為王。

埃及王將他廢黜——他現在認為猶大已被征服，並向他進貢。由於百姓未經他同意就立約哈斯為王，他便廢黜了約哈斯，並立他的兄弟為王，或許只是為了顯示他的至高主權。其他細節，請參閱 2Kgs 23:31-35 的注釋。

尼布甲尼撒上來——參閱 2Kgs 24:1 的注釋。烏雪大主教（Archbishop Usher）認為，約雅敬在此之後仍向迦勒底人進貢三年，而耶利米所預言的七十年被擄時期，應從此時算起。

約雅斤八歲——參閱 2Kgs 24:6-15 的注釋。

立西底家為王——他原名瑪探雅，但巴比倫王將其改名為西底家。參閱 2Kgs 24:17 的注釋及相關注釋。

行耶和華眼中看為惡的事——猶大列王總體而言，是否曾有過如此一群軟弱、愚昧的人？他們有最充分的證據表明，他們只是全能上帝的代理人，他們只有忠於他們的主，才能期望保住王位；然而，儘管有這些確信，他們卻過著邪惡的生活，並試圖以偶像崇拜取代對他們造物主的敬拜！在長期忍耐他們之後，神聖的憐憫最終放棄了他們，因為他們的情況已完全絕望。他們犯罪，直到無可挽回。

焚燒上帝的殿——聖殿就此終結；這是人類建造過最宏偉、最昂貴的建築。拆毀耶路撒冷的城牆——因此它不再是堅固的城市。燒毀所有的宮殿——因此它不再是君王或顯貴的居所。毀壞所有精美的器皿——將所有金銀熔成塊狀，只保留少數最精美的原形器皿。參閱 2Chr 36:18。

成就耶和華的話——參閱 Jer 25:9, Jer 25:12; Jer 26:6, Jer 26:7; Jer 29:12。關於西底家的悲慘結局，參閱 2Kgs 25:4 等。

古列元年——此節及下一節被認為是從《以斯拉記》中誤抄而來，因為《以斯拉記》的開頭方式相同。《歷代志》嚴格來說，應以第21節結束，因為那時巴比倫之囚開始，而這兩節則講述了七十年後的事蹟。這是在古列統治東方帝國的第一年，約為公元前3468年。但他從公元前3444或3445年起就是波斯王。參閱卡爾梅（Calmet）和烏雪（Usher）。

願耶和華他的上帝與他同在——《他爾根》說：「願耶和華的道成為他的幫助，願他上去。」參閱《以斯拉記》開頭的注釋。至此，一個民族的歷史告一段落，這個民族是地球上最反覆無常、最忘恩負義，或許總體而言也是最罪惡的民族。然而，這一切何等彰顯了耶和華的能力、公義、憐憫和恆久忍耐！沒有任何民族能與這個民族相比，也沒有任何上帝能與他們的上帝相比。

以斯拉記導論

在《列王紀下》和前一卷書《歷代志下》的結尾，我們看到了以色列和猶大兩國因對上帝無與倫比的忘恩負義，以及無數次的背道和悖逆，而陷入的悲慘和荒涼境地。這些最終導致了他們的被擄：前者被亞述人擄去，後者被迦勒底人擄去。前者從未收復其古老領土，並被敵人如此處置，以至於他們要麼與異教民族同化，完全無法辨認，要麼被運送到某個遙遠而隱蔽的定居點，以至於他們的存在地點，儘管屢次被猜測，但在兩千多年來一直完全不為人知。

出於對猶大國中較少受玷污的居民的憐憫，儘管他們被交在敵人手中，上帝仍藉著祂的先知應許，七十年期滿後，他們將被釋放，並歸回自己的國家。這個預言得到了最字面意義上的應驗；而《以斯拉記》、《以斯帖記》和《尼希米記》則告訴我們，上帝的良善如何成就了這項最恩慈的旨意，以及祂為此所使用的推動者和代理人。以下這卷書的作者無疑是上帝手下主要的代理人；而他的生平，正如在猶太人最可靠的著作中所記載的，與這卷書關係密切，且在各方面都極其重要，不容忽視。

沒有人像普賴多教長（Dean Prideaux）那樣清晰地闡述這個主題；我將從他那部無價之作《舊約與新約的連貫歷史》（The Connected History of the Old and New Testaments）中，自由借用任何最能闡明接下來歷史的內容。

「在基督紀元前458年初，以斯拉從亞達薛西王和他的七位謀士那裡獲得了一份非常詳盡的委任狀，允許他與所有願意隨他前往耶路撒冷的同胞一同歸回；賦予他充分的權力，在那裡恢復和建立猶太人的國家，改革他們的教會，並按照他們自己的律法來規範和治理兩者。這項非凡的恩惠，若非通過一些非同尋常的手段，似乎不可能獲得，這顯然是亞達薛西王應以斯帖的請求而賜予的，以斯帖當時雖未晉升為王后，卻是他最寵愛的妃嬪。

「以斯拉是撒萊雅的後裔，撒萊雅是大祭司，在尼布甲尼撒焚燒聖殿和耶路撒冷城時被殺。

「以斯拉不僅是一位非常聖潔的人，也是一位學識淵博的人，尤其精通聖經知識；因此，他被稱為『在上帝的律法上是個敏捷的文士』，他因此而聲名顯赫，以至於亞達薛西王在他的委任狀中特別提及此事。他於正月一日，即尼散月（約為我們三月中旬）從巴比倫啟程；在亞哈瓦河邊停留，直到他的同伴都趕上他，他在那裡舉行了莊嚴的禁食，將自己和所有與他同在的人都交託給上帝的護理；然後，在十二日，他們啟程前往耶路撒冷，他們從巴比倫到那裡共花了四個月的時間。抵達後，他將國王、貴族以及留在巴比倫的以色列人所獻的供物交給聖殿；這些供物計有黃金一百他連得，金碗二十個，價值一千達利克，白銀六百五十他連得，以及銀器重一百他連得。然後，他將他的委任狀傳達給敘利亞和巴勒斯坦全境的國王總督和省長，隨後便著手執行委任狀的內容，他被充分授權，可以按照摩西的律法建立猶太人的教會和國家；並任命官員和審判官，懲罰所有不服從者；不僅可以施以監禁和沒收財產，還可以施以流放和死刑，視其罪行應得的懲罰而定。以斯拉被賦予所有這些權力，並忠實地執行了十三年，直到尼希米帶著波斯朝廷的新委任狀，為同樣的工作而來。

「以斯拉在他的治理第二年（以斯拉記9:1-15和10章）發現，許多百姓違背律法娶了外邦女子，而且一些祭司、利未人以及猶大和便雅憫的首領也犯了此罪，他在禁食禱告，為此祈求上帝的忿怒止息之後，便下令向所有從被擄之地歸回的以色列人宣告，要他們聚集在耶路撒冷，否則將被革除會籍，並沒收所有財產。當他們聚集時，他使他們認識到自己的罪，並在上帝面前立約承諾，要離棄這罪，休掉外邦妻子，以及所有她們所生的兒女，以免以色列的後裔被這種不當的混雜所玷污；隨後便任命了委員來調查此事，並使每個人都按照律法行事。

「他們於十月初一日坐下審查此事，並於正月一日結束；因此，在三個月內，即猶太曆的十月、十一月和十二月，對這項過犯進行了徹底的改革：這三個月相當於我們曆法的元月、二月和三月。

「大約在這個時候（以斯帖記2:21），宮中的兩名太監辟探和提列斯圖謀刺殺亞達薛西王。他們很可能是服侍瓦實提王后的太監；由於他們的女主人被貶，另一位女子取代了她的位置，他們因此而心生不滿，決心為此向國王報復；末底改得知此事後，告知了以斯帖王后，以斯帖又以末底改的名義告知了國王；隨後對此事進行了調查，整個陰謀被揭露，兩名叛徒都被釘死在十字架上，整個事件的歷史被載入王國的公共登記冊和年鑑。

「以斯拉繼續治理猶大，直到公元前446年底；憑藉他從國王那裡獲得的委任狀以及由此賦予他的權力，他按照摩西的律法改革了猶太教會的整個狀況，他在這方面學識淵湛，並將其建立在後來直到我們救主時代的基礎上。他必須做的兩件主要事情是：恢復猶太律法的遵守，按照被擄前在先知指導下實行的古老且經認可的習俗；以及收集並出版一部正確的聖經版本；在完成這兩項工作時，猶太人告訴我們，他得到了他們所謂的『大會堂』的協助，他們告訴我們，這是一個由一百二十人組成的會議，他們都生活在以斯拉的領導下，並協助他完成這兩項工作；其中他們提到了但以理和他的三個朋友沙得拉、米煞和亞伯尼歌。

「然而，這項工作的全部指導和完成的榮耀，猶太人主要歸功於他們所說的在其領導下完成的人；因此，他們將他視為另一個摩西：因為他們說，律法是由摩西頒布的；但在巴比倫被擄期間，律法幾乎被廢棄和失落，後來由以斯拉審閱和恢復。因此，他們將他視為律法的第二位創始人：他們普遍認為他就是先知瑪拉基；他的本名是以斯拉，而瑪拉基（意為天使或使者）則來自他的職分，因為他被差遣為上帝的天使和使者，再次恢復猶太教，並在律法和先知的基礎上，以被擄前的方式建立它。事實上，憑藉他從亞達薛西王那裡獲得的廣泛委任狀，他有機會在這方面做得比他民族中的任何人都多；他盡其所能地執行了所有權力，以將猶太人的教會和政治狀況重新建立在當時所能達到的最佳狀態：因此，他的名字在猶太人中享有如此崇高的聲譽和尊敬，以至於他們的作家中有一句俗語說：『如果律法不是由摩西頒布的，那麼以斯拉就配得上頒布它。』

「至於猶太教會在被擄前實行的古老且經認可的習俗，自他們首次歸回耶路撒冷以來，約書亞和所羅巴伯，以及當時與他們同時代的首領，以及後來繼承他們的人，一直在收集這些習俗，只要能從那些在被擄前親身實踐過，或從他們的父母或其他前輩那裡得知這些習俗的民族長老記憶中恢復出來。

「所有這些，以及任何其他聲稱具有相同性質的事物，以斯拉都加以審查，並在適當的審查後，批准了其中應予批准的部分，並以他的認可和權威加以確立：它們催生了猶太人現在稱之為『口傳律法』的東西；因為他們承認有兩種律法——第一種是『成文律法』，記載在聖經中；第二種是『口傳律法』，他們僅憑長老的傳統而擁有。他們說，這兩種律法都是摩西在西奈山從上帝那裡領受的，其中前者只被寫成文字，而後者則通過長老的傳統代代相傳；因此，他們認為兩者具有相同的權威，因為它們都源於神聖，他們認為自己受後者的約束與前者一樣多，甚至更多；因為他們說，成文律法在許多地方是模糊、簡略和不完整的，如果沒有口傳律法，它就不能成為他們完美的準則，而口傳律法根據他們的說法，包含了對前者所有內容的完整、全面和完美的解釋，彌補了所有缺陷，解決了所有困難；因此，他們遵守成文律法的方式，僅限於口傳律法所解釋和闡述的。因此，他們中間有一句俗語說：『與他們立約，不是基於成文律法，而是基於口傳律法；』因此，他們幾乎將前者擱置一旁，為後者騰出空間，並將他們的整個宗教歸結為他們的傳統，就像羅馬天主教徒所做的那樣，他們對上帝的成文聖言的重視程度，僅限於它與他們的傳統解釋相符的部分，但總是將傳統置於聖言之上，儘管在許多細節上它們完全相互矛盾，這種腐敗甚至在我們救主時代就已經在他們中間發展到很高的程度；因為他為此指責他們，並告訴他們，他們藉著自己的傳統，使上帝的道失效了；馬可福音7:13。但他們此後做得更多，聲稱對後者的重視程度超過前者；因此，我們在他們的著作中經常看到這樣的話：『文士的話語比律法的話語更可愛；律法的話語有輕有重，但文士的話語都是重的；長老的話語比先知的話語更重；』這裡，文士的話語和長老的話語，指的是他們由文士和長老傳給他們的傳統。在其他地方，『成文文本只是水；但《米示拿》和《塔木德》（其中包含傳統）是酒和香料酒。』又說，『成文律法只是鹽，但《米示拿》和《塔木德》是胡椒和甜香料。』在許多其他他們中間非常普遍的俗語中，他們表達了他們對口傳或傳統律法的極高崇敬，以及他們對上帝成文聖言的輕視，將後者視為無物，除非由前者解釋；彷彿成文聖言不過是死板的文字，而傳統律法才是賦予它全部生命和本質的靈魂。

「這就是他們對他們稱之為『口傳律法』的傳統的看法，他們對其起源的解釋如下：他們告訴我們，『上帝在西奈山將律法賜給摩西的同時，也將律法的解釋賜給了他，命令他將前者寫下來，但後者只口頭傳授，保存在人們的記憶中，並代代相傳，僅憑傳統；因此，前者被稱為成文律法，後者被稱為口傳律法。』直到今天，後者的所有決定和指令都被猶太人稱為『摩西從西奈山傳下的憲章』，因為他們堅信，摩西在山上與上帝交談的四十天裡，從上帝那裡領受了所有這些，就像他當時領受了成文文本本身一樣。摩西從這次交談中歸來後，帶著這兩部律法，並以這種方式將它們傳給以色列民：他一回到帳篷，就召亞倫到他那裡，首先將成文律法的文本傳給他，然後是口傳律法的解釋，順序與他在山上從上帝那裡領受的相同。然後亞倫起身坐在摩西的右邊，他的兒子以利亞撒和以他瑪接著進來，他們兩人都在先知腳下以亞倫所受的方式學習了律法，然後他們也起身坐下，一個坐在摩西的左邊，另一個坐在亞倫的右邊；然後組成公會或國家大議會的七十位長老進來，以同樣的方式從摩西那裡學習了這兩部律法，他們也坐在帳篷裡；然後所有渴望了解上帝律法的人都進來，並以同樣的方式學習。此後，摩西退下，亞倫重複了他從摩西那裡聽到的全部律法，然後也退下；然後以利亞撒和以他瑪重複了同樣的內容，他們退下後，七十位長老向當時在場的百姓重複了同樣的內容；因此，他們每個人都聽了這兩部律法重複了四次，從而將其牢記在心；然後他們分散到整個會眾中，將上帝的先知如此傳給他們的一切傳達給所有以色列民。他們將文本寫下來，但其解釋只口頭傳給後代；成文文本包含了他們將律法劃分為的六百一十三條誡命，而未寫下的解釋則包含了遵守這些誡命的所有方式、方法和情況；此後，在他們出埃及地第四十年末，即十一月初（約為我們六月初），摩西召集所有以色列民，告知他們他即將去世，因此命令他們，如果有人忘記了他所傳給他們的一切，就應該到他那裡，他會重複他們所遺忘的，並進一步向他們解釋他們心中可能對他所教導的上帝律法產生的每一個困難和疑問；因此，他們向他求教，他餘生的所有時間，即從上述十一月初到十二月初六，都用於教導他們文本，他們稱之為成文律法，以及其解釋，他們稱之為口傳律法；在上述初六，他將十三份成文律法副本交給他們，所有副本都是他親手從《創世記》開頭抄寫到《申命記》結尾，一份給十二支派中的每一個，供他們世世代代保存，第十三份給利未人，供他們存放在會幕中耶和華面前，並且他還向他的繼承人約書亞重複了口傳律法，他於初七登上尼波山，並在那裡去世；他去世後，約書亞將同樣的口傳律法傳給了繼承他的長老，長老們又將其傳給了先知，先知們又代代相傳，直到傳給耶利米，耶利米將其傳給巴錄，巴錄傳給以斯拉，以斯拉又將其傳給大會堂的人，其中最後一位是西門義人；他將其傳給索科的安提哥努斯，安提哥努斯傳給約哈南的兒子約瑟，約瑟傳給約以瑟的兒子約瑟，約以瑟傳給亞伯拉的拿單和比拉迦的兒子約書亞，他們傳給雅拜的兒子猶大和沙塔的兒子西門，他們傳給示瑪雅和亞比圖利翁，他們傳給希列，希列傳給他的兒子西門，據說他就是當我們救主被帶到聖殿獻給主時，在他母親潔淨期間將他抱在懷裡的西門；西門將其傳給他的兒子迦瑪列，保羅就是在他的腳下受教的，迦瑪列傳給他的兒子西門，西門傳給他的兒子迦瑪列，迦瑪列傳給他的兒子拉比猶大·哈卡多什，他將其寫成了一本書，名為《米示拿》。但所有這些都只是塔木德學者的豐富想像力所編造的虛構故事，在聖經或任何可靠的歷史中都沒有絲毫根據。但由於所有這些都已成為猶太信仰的一部分，他們堅信他們的傳統是以上述方式從上帝那裡傳來的，就像他們相信成文聖言本身一樣；現在，他們幾乎將他們的宗教完全歸結為這些傳統。沒有它，就無法理解他們目前的宗教是什麼，這就是我在此插入它的原因。

「但事實是這樣的：西門義人去世後，出現了一類人，他們稱之為『雅爾曼』或『米示拿醫生』，他們的工作是研究和闡述以斯拉和大會堂的人所接受和認可的那些傳統，並從中推斷出結論和後果，所有這些都被他們嫁接到這些古老傳統的主體中，彷彿它們與其他傳統一樣真實可靠；後來繼承他們這一職業的人也效仿了這個例子，他們不斷地將自己的想像力添加到他們從前人那裡繼承的內容中，從而使傳統像滾雪球一樣，從一代傳到另一代，越滾越大，數量也越多。這種情況一直持續到基督後第二世紀中葉，當時安東尼·庇護統治羅馬帝國，那時他們發現有必要將所有這些傳統寫下來；因為它們當時已經增長到如此龐大的數量，擴大到如此巨大的堆積，以至於不可能再保存在人們的記憶中。此外，在此之前不久，在哈德良皇帝統治時期，他們的國家遭受了羅馬人的第二次毀滅，他們的大部分學者被殺害，他們的主要學校被解散，大量人民流離失所，被趕出他們的土地，保存傳統的常用方法在很大程度上已經失效；因此，在這些不利條件下，存在它們可能被遺忘和失落的危險，為了保存它們，他們決定將它們全部收集起來，並寫成一本書；拉比猶大，西門的兒子，因其公認的聖潔生活而被稱為『哈卡多什』，即『聖者』，當時他是他們在加利利提比哩亞的學校的校長，也是在那裡召開的公會的主席，他承擔了這項工作，並將其編纂成六本書，每本書包含若干篇章，總共六十三篇；在其中，他有條不紊地將他們祖先通過傳統傳給他們的所有律法和宗教內容，按其適當的標題進行了整理。這就是被稱為《米示拿》的書，這本書立即受到猶太人在他們所有散居地的極大尊敬，從那以後一直受到他們的高度重視；因為他們對它的看法是，其中包含的所有細節都是上帝親自從西奈山向摩西口授的，就像成文聖言本身一樣，因此必須與它具有相同的神聖權威，並且應該同樣神聖地遵守。因此，它一經出版，就成為所有猶太學者研究的主題；其中最主要的學者，無論是在猶大還是在巴比倫，都致力於對它進行注釋；這些注釋與《米示拿》一起構成了他們的兩部《塔木德》；即《耶路撒冷塔木德》和《巴比倫塔木德》。這些注釋他們稱之為『革馬拉』，即『補充』，因為通過它們，《米示拿》得到了充分的解釋，他們的律法和宗教的全部傳統教義也得以完成。因為《米示拿》是文本，而《革馬拉》是注釋；兩者合起來就是他們所稱的《塔木德》。猶大地的猶太人所編纂的稱為《耶路撒冷塔木德》，巴比倫的猶太人所編纂的稱為《巴比倫塔木德》。前者約在主後300年完成，並以一部大型對開本出版；後者約在兩百年後，即第六世紀初出版，自印刷術發明以來已有數個版本。最新版在阿姆斯特丹出版，共十二部對開本；在這兩部《塔木德》中，律法和先知幾乎完全被排擠出去，其中包含了他們現在所信奉的全部猶太教；但《巴比倫塔木德》是他們主要遵循的；因為另一部，即《耶路撒冷塔木德》，由於晦澀難懂，現在已不受他們重視。但這兩部書和《米示拿》是他們現存最古老的書籍，除了安克羅斯和約拿單的亞蘭文意譯本，而且兩者都以猶大猶太人的語言和風格寫成；我們的同胞萊特富特博士（Dr. Lightfoot）在解釋《新約》的幾個地方時，通過從中引用的平行短語和諺語，很好地利用了它們。因為其中一部約在主後150年編纂，另一部約在主後300年編纂，所以我們救主時代使用的習語、諺語和短語很可能保存在其中。但另一部《塔木德》是用巴比倫的語言和風格寫成的，直到主後500年左右才編纂完成，或者有些人認為更晚，所以它不能很好地用於此目的。然而，它現在是猶太人的《古蘭經》，他們將所有的信仰和宗教都歸結於它，儘管它的框架幾乎與穆罕默德的《古蘭經》一樣，都是由虛假聲稱來自天堂的教義所構成的。在這本書中，所有現在自稱有學問的人都將他們的學問寄託於此；沒有人可以在他們的學校中擔任教師，或在他們的會堂中擔任教導者，除非他對此書有充分的了解和精通；也就是說，不僅是文本，即《米示拿》，而且還有其注釋，即《革馬拉》；他們對這個注釋的評價如此之高，以至於『革馬拉』這個名稱完全被它所獨佔；《巴比倫塔木德》的《革馬拉》是他們現在通常所理解的那個詞；因為他們認為，這個注釋與《米示拿》一起，真正地完成了並構成了他們整個宗教，完全而完美地包含了其所有教義、規則和儀式；因此，在他們看來，它最配得上那個名稱，那個名稱的意思是『完成、填滿或完善』；因為這就是這個詞在希伯來語中的含義。

「那些宣稱擁有這種學問，即在他們中間教導和傳播這種傳統教義的人，根據他們所生活的不同時代，被賦予了幾個不同的稱號和名稱。從大會堂的人到《米示拿》出版的時期，他們被稱為『雅爾曼』；他們是『米示拿醫生』，《米示拿》就是由他們的教義和傳統所編纂而成。從《米示拿》出版到《巴比倫塔木德》出版的時期，他們被稱為『阿摩拉因』；他們是『革馬拉醫生』，《革馬拉》就是由他們的教義和傳統所編纂而成。在《塔木德》出版後約一百年，他們被稱為『塞布拉因』，之後被稱為『革奧林』。這些是他們的學者根據他們所生活的不同時代所劃分的幾個類別。但對於近代，『拉比』這個總稱是他們學者唯一的稱呼，在過去近七百年中，沒有其他稱號來區分他們。

「大約在公元1040年，他們在美索不達米亞的所有學校，在那裡他們才享有這些崇高的稱號，都被統治該地區的穆罕默德王子摧毀，所有學者都被驅逐出去；從那以後，他們與大多數人民一起湧向西方地區，特別是西班牙、法國和英國；從那時起，他們在東方所追求的所有這些華麗的稱號都被放棄了，從那時起，他們對他們的學者只保留了『拉比』這個稱號；唯一的例外是，那些在他們的會堂中事奉的人被稱為『哈卡姆』，即『智者』。

「但以斯拉的偉大工作是，他收集並出版了一部正確的聖經版本，他為此付出了很多努力，並在完善它方面取得了很大的進展。基督徒和猶太人都將這份榮譽歸於他；許多古代教父在這方面歸功於他的比猶太人自己更多；因為他們認為所有聖經都在巴比倫被擄期間失落和毀壞，而以斯拉通過神聖啟示將它們全部恢復。愛任紐（Irenaeus）如此說，特土良（Tertullian）、亞歷山大革利免（Clemens Alexandrinus）、巴西爾（Basil）和其他人也如此說。但他們沒有其他根據，除了我們在偽經《以斯拉二書》第十四章中關於此事的虛構記載，這本書荒謬到連羅馬天主教徒自己都不願將其納入他們的正典。

「事實上，在約西亞時代，由於瑪拿西和亞們兩個前任君王的不敬虔，律法書被毀壞和失落。希勒家所說的發現律法書，以及約西亞聽到讀律法書時所表達的悲傷，都清楚地表明他們以前從未見過它。

「如果國王和大祭司，這兩位都是虔誠的人，都沒有這部分聖經，那麼很難想像當時還有其他人擁有它。但像約西亞王這樣虔誠的君王，不可能讓這種情況長期得不到補救。在他的命令下，從這份原件中抄寫了副本；並搜尋聖經的所有其他部分，無論是在先知門徒的學院，還是所有其他可以找到的地方，都注意製作副本；從那以後，律法書的副本在人民中大量增加；所有渴望了解上帝律法的人，要麼自己抄寫，要麼請別人為他們抄寫；因此，在聖城和聖殿被毀後幾年，存放在耶和華面前的律法正本與它們一起被焚燒和毀滅，但此時，律法書、先知書和所有其他聖經的許多副本都已落入私人手中，他們將它們帶入被擄之地。

「但以理在巴比倫確實有一份聖經副本，因為他引用了律法，也提到了先知耶利米的預言，如果他從未見過它們，他就無法做到這一點。在《以斯拉記》第六章中說，在大流士第六年聖殿建成後，祭司和利未人按照摩西律法所寫的，各就其職。但如果他們當時沒有律法書的副本，他們怎麼能按照成文律法這樣做呢？這是在以斯拉來到耶路撒冷之前將近六十年。」

此外，在《尼希米記》【尼8:1】，百姓要求宣讀摩西律法，這律法是主吩咐以色列人的，這清楚表明當時這書卷已廣為人知，並非需要神聖啟示這種奇蹟般的手段來恢復。以斯拉在這方面所做的，只是盡可能收集聖經抄本，並從中整理出一個正確的版本。在執行這項工作時，他特別注意以下幾點：

一、他糾正了因抄寫員疏忽或錯誤而潛入這些抄本的所有錯誤；因為他將它們相互比較，找出了正確的讀法，並將一切都修正過來。至於我們現有的希伯來文聖經中的 **keri cethib**（克里-克提，讀作-寫作）或異讀，是否屬於這些修正，我不敢斷言。大多數猶太作家告訴我們是，而他們中的另一些人則認為它們更為古老，甚至荒謬地將它們追溯到這些書卷最初作者的時代，彷彿作者們自己故意製造這些異讀，是為了其中包含的某些奧秘。最有可能的是，它們起源於以斯拉之後抄寫員的錯誤，以及馬所拉學者（Masorites）對此所做的觀察和修正。如果其中任何異讀是以斯拉本人在比較他為此目的而校勘的抄本時所觀察到的古老異讀，並由他作為文本中發現的錯誤的修正而附在邊緣，那麼這些異讀肯定不屬於他自己所寫或在他之後被納入正典的那些聖書中的異讀；因為這些書中也存在 **keri cethib**，就像希伯來文聖經的其他書卷一樣。

約瑟夫也提到了這個劃分；因為他在《駁亞ピオン》第一卷中說：「我們只有二十二卷書是應當被相信為神聖權威的，其中五卷是摩西的書。從摩西去世到波斯王薛西斯之子亞達薛西統治時期，摩西的繼承者先知們寫了十三卷書。其餘四卷書包含讚美神的詩歌，以及供人使用的生活文獻。」根據他的劃分，律法書包含《創世記》、《出埃及記》、《利未記》、《民數記》、《申命記》。先知書包含《約書亞記》、《士師記》（連同《路得記》）、《撒母耳記》、《列王紀》、《以賽亞書》、《耶利米書》（連同《耶利米哀歌》）、《以西結書》、《但以理書》、《十二小先知書》、《約伯記》、《以斯拉記》、《尼希米記》、《以斯帖記》；而聖卷（Hagiographa）即《詩篇》、《箴言》、《傳道書》和《雅歌》，總共是二十二卷書。這個劃分是為了將書卷數量減少到與其字母表字母數量（二十二個字母）相同。但目前他們將這些書卷算作二十四卷，並按以下順序排列：首先是律法書，包含《創世記》、《出埃及記》、《利未記》、《民數記》和《申命記》。其次是先知書，他們將其分為前先知書和後先知書：前先知書是《約書亞記》、《士師記》、《撒母耳記》和《列王紀》；後先知書是《以賽亞書》、《耶利米書》和《以西結書》；十二小先知書；聖卷（Hagiographa）是《詩篇》、《箴言》、《約伯記》、《雅歌》（他們稱之為《歌中之歌》）、《路得記》、《耶利米哀歌》、《傳道書》、《以斯帖記》、《但以理書》、《以斯拉記》和《歷代志》。在「以斯拉記」的名下，他們包含了《尼希米記》；因為希伯來人和希臘人古時都將《以斯拉記》和《尼希米記》算作一卷書。但這個順序並非總是在猶太人中遵守；現在也不是在所有地方都如此，因為在這方面存在很大的差異，不僅在猶太人中，而且在基督徒中，以及希臘人和拉丁人中也是如此：但任何變動都沒有實質意義，因為無論書卷以何種順序排列，它們仍然是神的話語；任何關於此的改變都不能改變其上所印的神聖權威。但所有這些書卷並非都在以斯拉時代被納入正典，因為瑪拉基被認為生活在他之後；在《尼希米記》中提到了大祭司雅杜亞（Jaddua）和波斯王大流士·科多曼努斯（Darius Codomannus）；他們至少比以斯拉晚了一百年。在《歷代志上》【代上3:1-24】中，所羅巴伯子孫的家譜延續了許多代，必然會延伸到亞歷山大大帝的時代；因此，這卷書直到他之後才能被納入正典。

最有可能的是，《歷代志上下》、《以斯拉記》、《尼希米記》和《以斯帖記》，以及《瑪拉基書》，都是後來在西門公義者（Simon the Just）時代增補的，直到那時猶太聖經的正典才完全完成：事實上，這些最後的書卷在出版時似乎非常缺乏以斯拉的精確性和技巧，它們遠不及猶太聖經其他部分的正確性。律法書的五卷書被分為五十四個段落。許多猶太人認為這個劃分是摩西在西奈山所立的規條之一；但另一些人則更有可能地將其歸因於以斯拉。這個劃分是為了會堂的使用，以及更好地教導那裡的百姓神的律法；因為每個安息日，這些段落中的一段會在他們的會堂中宣讀；我們在《使徒行傳》中確信，這在他們古時就已實行，這很可能解釋為從以斯拉時代開始。他們在住棚節的安息日以《申命記》的最後幾句話結束最後一段，然後在下一個安息日從《創世記》的開頭重新開始第一段；如此每年循環。段落的數量是五十四個；因為在他們的閏年（增加一個月）中有五十四個安息日。

在其他年份，他們通過將幾個短段落合併為一個，將其減少到那些年份的安息日數量；因為他們認為自己有義務每年在會堂中將整部律法如此宣讀一遍。直到安提阿哥·伊皮法尼斯（Antiochus Epiphanes）迫害時期，他們只宣讀律法；但當時被禁止再宣讀律法後，他們用先知書中的五十四個段落取代了律法的五十四個段落，此後他們一直繼續宣讀先知書。因此，當馬加比家族恢復律法宣讀時，每個安息日從律法中宣讀的段落作為第一課，而從先知書中宣讀的段落作為第二課；使徒時代也是如此實行。因此，當保羅進入彼西底的安提阿會堂時，經上說「在宣讀律法和先知書之後，他站起來講道」；也就是說，在宣讀律法中的第一課和先知書中的第二課之後。在他當時所講的同一篇講道中，他告訴他們，「先知書每逢安息日在耶路撒冷宣讀」，也就是說，在那些從先知書中選取的課文中宣讀。

這些段落被分為經文，猶太人稱之為 **pesukim**（佩蘇金，經文）。它們在希伯來文聖經中以末尾的兩個大點標記出來，因此被稱為 **soph-pasuk**（索夫-帕蘇克，節的末尾），即「節的末尾」。如果以斯拉本人不是這個劃分的作者（大多數人如此說），那麼它也在他之後不久被引入，因為它確實非常古老。最有可能的是，它是為了他爾根（Targumist）或迦勒底語譯者而引入的；因為在希伯來語不再是猶太人的母語，而迦勒底語在他們中間逐漸普及之後（就像他們從巴比倫被擄歸回之後的情況），他們的習慣是，在向百姓公開宣讀律法時，首先用原始希伯來語宣讀，然後由譯者翻譯成迦勒底語，以便所有人都能完全理解；這是一段一段地進行的；因此，為了更好地區分這些段落，讀者能更確定每次間隔要讀多少，譯者能更確定每次間隔要翻譯多少，就必須發明一些標記來指導他們。古書中給出的規則是，在律法書中，讀者要讀一節，然後譯者將其翻譯成迦勒底語；但在先知書中，讀者要連續讀三節，然後譯者以同樣的方式將這三節翻譯成迦勒底語；這清楚地證明了聖經的經文劃分必須與他們在會堂中將聖經翻譯成迦勒底語的方式一樣古老，這可以追溯到會堂建立之時，以及巴比倫被擄歸回之後聖經在其中公開宣讀之時。這最初只在律法書中進行；因為直到馬加比時代，會堂中只宣讀律法書：但後來，仿效此法，先知書和聖卷（Hagiographa）也特別如此。此後，先知書也開始在他們中間公開宣讀，就像律法書一樣；因此，聖經的經文劃分很可能最初就是這樣形成的；但沒有附帶任何數字。

他們現在在普通的希伯來文聖經中區分經文的方式是通過前面提到的兩個大點，稱為 **soph-pasuk**；但這是否是古老的方式，有些人對此提出疑問。反對的理由是：如果經文的區分是為了會堂中的迦勒底語譯者而引入的，因此必須與他們在其中翻譯聖經的方式一樣古老，那麼它就必須存在於他們的聖會堂書卷中；因為在他們的公共聚會中，讀者和譯者都不使用其他書卷。但他們古時有一條規則，即在這些聖書中寫入任何點或重音符號都會玷污和褻瀆它們；因此，現在他們會堂中使用的律法書或先知書抄本都沒有寫入任何點或重音符號。對此我回答說，無論現代猶太人的做法如何，這都不是讓我們了解他們古老做法的規則，因為在許多細節上他們已經偏離了古老的習俗，就像他們現在根據他們所居住的世界不同地區而彼此不同一樣。因為在《米示拿》（Mishnah）中提到了它們；而且這種劃分的原因是為了指導讀者和迦勒底語譯者，這在其中也有暗示；因此，假設有這樣一個用於此目的的劃分，就必然會有某些標記來標示它；否則它就無法達到預期的目的。

最有可能的是，古時這些書卷的書寫是長行，從羊皮紙的一邊到另一邊，其中的經文以與後來希臘文聖經中的 **stichi**（詩行）相同的方式區分；因為他們書寫這些 **stichi** 的方式是，每行只寫一個 **stichus**（詩行），然後在 **stichus** 結束的地方結束書寫，將行的其餘部分留空，就像在斷行處留空一樣：但這會浪費太多的羊皮紙，並使書卷過於笨重；為了避免這兩種不便，後來的做法是在每個 **stichus** 的末尾加一個點，然後繼續書寫，不再像以前那樣留空行的任何部分。我認為希伯來文聖經的 **pesukim**（佩蘇金）或經文古時也是以同樣的方式書寫的。起初，他們為每節經文留一行，從羊皮紙的一端到另一端畫一條線，長度如上所述，足以容納希伯來文聖經中現有的任何經文；但許多經文的長度不足，他們發現了與希臘人後來在書寫 **stichi** 的第一種方式中遇到的相同不便；因此採取了相同的補救措施，即他們在前一節經文結束的地方放置了上面提到的兩個點（他們稱之為 **soph-pasuk**），並在同一行中繼續書寫下一節經文，而不留任何空隙。從那以後，他們的方式一直如此，只是在他們的段落之間，無論是較小的還是較大的，都留有一些空隙，以區分它們；我更傾向於認為這是事實的真相；也就是說，古時希伯來文聖經的經文就是這麼多行，因為在同一時期，其他民族的古人中，散文作者和詩人的著作中的行都被稱為經文；因此我們被告知瑣羅亞斯德（Zoroaster）的作品包含兩百萬行經文，亞里斯多德（Aristotle）的作品包含四十四萬五千二百七十行；儘管他們都沒有寫過任何詩歌，而只是散文；我們也發現西塞羅（Tully）、奧利金（Origen）、拉克坦提烏斯（Lactantius）等人的著作，他們都是散文作者，也以經文數量來計算，這只能是這麼多行。那麼，為什麼聖經經文古時不能也是同樣的性質呢？我的意思是當它們如前所述以長行書寫時。但長行常常導致在讀到一節經文的末尾時，他們會錯過下一節經文的開頭，因此常常讀錯，要麼跳過一行，要麼重新開始同一行；為了避免這種情況，他們採取了如上所述的欄式和短行書寫方式。但我所說的這一切都是指他們的聖會堂書卷。在他們的普通聖經中，他們不受這些規則的約束，而是以方便他們日常使用和教導的方式書寫和印刷。

但我們現在所擁有的聖經章節劃分，其年代要晚得多。事實上，《詩篇》一直以來都像現在一樣劃分；因為聖保羅在彼西底的安提阿講道時，引用了《詩篇》第二篇：但至於聖經的其餘部分，將它們劃分為我們現在所見的章節，是古人所不知道的事情。有些人將其歸因於史蒂芬·蘭頓（Stephen Langton），他在約翰王和他的兒子亨利三世統治時期擔任坎特伯雷大主教。但這項發明的真正作者是雨果·德·聖克萊爾（Hugo de Sancto Claro），他從多明尼加修道士晉升為樞機主教，是該修會第一位獲得此職位的人，通常被稱為雨果樞機（Hugo Cardinalis）。

以斯拉在編輯聖經時所做的第三件事是：他在這版書卷的許多地方添加了為闡明、糾正或完善它們所必需的內容，他在這方面得到了最初寫作這些書卷的同一聖靈的幫助。我們可以將《申命記》的最後一章歸入此類，該章記載了摩西的死和埋葬，以及約書亞在他之後的繼承，這不可能由摩西本人所寫，他無疑是該書其餘部分的執筆者。最有可能的是，它是在此時由以斯拉添加的：我們也可以將聖經許多地方出現的幾處插入語歸入此類。因為存在這樣的插入語是不可否認的，在整個聖經作者的著作中，有許多段落造成了困難，如果不允許它們存在，就永遠無法解決：例如，《創世記》【創12:6】中，在亞伯拉罕進入迦南地時，記載說「那時迦南人住在那地」；這不太可能是在摩西時代之後才說的，因為迦南人被約書亞滅絕後，就不再在那地了：在《創世記》【創22:14】中，我們讀到「直到今日人還說：在耶和華的山上必有預備。」但摩利亞山，也就是這裡所說的山，直到數百年後聖殿建在其上才被稱為耶和華的山；這裡被說成是後來以色列人中流傳的一句俗語，文本的整個風格明顯指向摩西之後的時代，當時他們已經佔有了這座山所在的土地；因此，這兩點都證明所引用的話語是插入語。《創世記》【創36:3】中寫道：「這些是在以色列人未有君王治理以先，在以東地作王的諸王。」這不可能在以色列有君王之後才說的；因此它們不可能是摩西的話，而必須是後來插入的。《出埃及記》【出16:35】中，經文說：「以色列人吃嗎哪四十年，直到他們進入有人居住之地，就是迦南地的邊界。」但摩西在嗎哪停止之前就去世了；因此，這些不可能是他的話，而必須是後來插入的。《申命記》【申2:12】中說：「先前何利人也住在西珥，但以掃的子孫趕逐他們，將他們滅絕，住在他們的地方，正如以色列人待耶和華賜給他們為業之地一樣。」這不可能由摩西所寫，因為以色列人直到他去世後才進入耶和華賜給他們為業之地。《申命記》【申3:11】中說：「只剩下巴珊王噩，他是利乏音人中僅存的；看哪，他的床是鐵床。這不是在亞捫人的拉巴嗎？」這段經文的整個風格和語氣，尤其是最後一句，清楚地表明它是在這位王被殺很久之後寫的；因此它不可能由摩西所寫，摩西在他被殺後五個月內就去世了。在同一章《申命記》【申3:14】中說：「瑪拿西的兒子睚珥佔據了亞珥歌伯全境，直到基述人和瑪迦人的邊界；他按自己的名字稱它們為巴珊哈倭特睚珥，直到今日。」這裡的「直到今日」這句話表明，所敘述的事實與摩西在征服後存活的短短幾個月之間，時間距離要長得多；因此，那裡所寫的內容必然是由摩西以外的人，在他去世很久之後插入的。在《箴言》中，這無疑是所羅門王的著作，在第二十五章的開頭寫道：「這也是所羅門的箴言，是猶大王希西家的人所謄錄的。」這肯定是在所羅門之後許多世紀才添加的；因為希西家是他的第十二代後裔。

還可以舉出更多此類插入段落的例子；因為在整個聖經中，它們經常以括號的形式插入，在需要解釋、連接或闡明文本，或補充其中所缺之處時出現：但前面提到的那些足以證明這一點。這些插入語無疑是以斯拉在所有經過他審查的書卷中的作者，而西門公義者在所有後來添加的其餘書卷中也是如此；因為它們似乎都指向後來的時代。

但這些增補絲毫沒有減損整部聖經的神聖權威，因為它們都是在啟示其餘所有內容的同一聖靈的指導下插入的。至於以斯拉，這是不容置疑的，他本人就是聖經的神聖作者之一：因為他無疑是舊約中以他名字命名的那卷書的作者；而且有充分的理由認為他還是另外兩卷書的作者，即《歷代志上下》，或許他也是《以斯帖記》的作者。如果他所寫的書卷具有神聖權威，那麼他添加到其他任何書卷中的所有內容，為什麼不能也具有神聖權威呢？因為我們有理由認為，他在這方面和在其他方面一樣，都受到神的聖靈的引導。這項工作的巨大重要性證明了這一點，因為這項工作對於神的教會來說是必要的；同樣，對於這項工作來說，被召喚來完成這項工作的人也必須得到這樣的幫助。

四、他更改了幾個已經過時的地名，代之以當時人們所稱的新名稱，以便百姓能更好地理解所寫的內容。因此，《創世記》【創14:14】中說亞伯拉罕追趕擄走羅得的諸王，直到但，而那個地方的名字在但人（在摩西去世很久之後）佔據它並以他們父親的名字稱之為但之前，一直叫拉億；因此，在摩西的原始抄本中不可能稱之為但，而那個名字必然是在這次審查中後來取代拉億而放入的。同樣，在《創世記》和《民數記》的幾個地方，我們發現提到了希伯崙，而那個城市的名字是基列亞巴，直到迦勒在分地後佔有它，並以他的一個兒子希伯崙的名字稱之為希伯崙：因此，那個名字不可能在文本中出現，直到摩西時代很久之後，才以取代基列亞巴的方式放在那裡，這無疑是在這次審查時完成的。

還可以舉出許多其他類似的例子；由此可見，當時治理神教會的人的努力是盡可能使聖經對百姓來說清晰易懂；而不是向他們隱藏或掩蓋任何內容。

五、他將整部聖經用迦勒底文字書寫：因為在巴比倫被擄歸回之後，迦勒底文字已完全在百姓中普及，他用它取代了古希伯來文字，古希伯來文字從那時起只被撒馬利亞人保留，至今仍保存在他們中間。這是古腓尼基文字，希臘人從中借用了他們的文字；古愛奧尼亞字母與它有些相似，正如斯卡利傑（Scaliger）在尤西比烏斯（Eusebius）的《編年史》（Chronicon）注釋中所示。摩西和其他先知就是用這種文字記錄了神的神聖啟示；神自己的指頭也是用這種文字將十誡寫在兩塊石版上。尤西比烏斯在他的《編年史》中如此告訴我們，聖傑羅姆（St. Jerome）也如此說；兩部《他勒目》（Talmud）也如此說；猶太人和基督徒中的大多數學者都持這種觀點。

以斯拉在這次審查中是否添加了現在希伯來文聖經中的元音符號，這是一個難以決定的問題：在宗教改革初期，德國猶太人伊利亞斯·列維塔（Elias Levita）撰文反對之前，這個問題一直被無異議地肯定。老布克斯托夫（Buxtorf, the father）試圖駁斥他的論點；但法國教會的更正教神學家、薩默爾大學希伯來文教授卡佩勒斯（Capellus）在一篇非常精闢的論述中，徹底回應了所有關於這個問題的說法，並極力主張相反的觀點。小布克斯托夫（Buxtorf, the son）為了捍衛他父親的觀點，寫了一篇反駁，但未能讓學術界滿意，以至於未能阻止大多數人轉向另一種觀點。

在博洛尼亞的聖多明尼克教堂裡，保存著一份希伯來文聖經抄本，他們聲稱這是以斯拉本人所寫的原始抄本，因此它在那裡被高度珍視，博洛尼亞人曾以它為抵押借貸巨額款項，並再次償還以贖回它。它以非常優美的文字書寫在一種皮革上，並按照古老的方式製成卷軸；但它附有元音符號，而且書寫新鮮優美，沒有任何腐朽，這兩點都證明了這份抄本的新穎性。

儘管以斯拉對猶大和耶路撒冷的治理於公元前446年結束；但他為神教會服務的勞動並未就此停止；因為他仍然作為公義的傳道者和神律法中熟練的文士，繼續完善他所開始的改革，既為百姓準備了正確的聖經版本，又使教會和國家的一切都符合聖經的規則。他一生都持續這樣做，並得到了下一任總督的全力協助和支持，這位總督懷著與以斯拉相同的意圖和熱情來到耶路撒冷，旨在促進神的榮耀和猶大與耶路撒冷百姓的福祉，他衷心地與以斯拉合作，因此以斯拉繼續以新總督的權威做他以前以自己的權威所做的事情；他們如此共同參與同一項神聖的事業，並相互協助，這項事業在他們手中極其興旺，直到最終，儘管內外都有反對，它在以斯拉開始四十九年後達到了完全的完善。以斯拉是否活了那麼久尚不確定；但他沒有時間完成的工作由他的繼任者的虔誠和熱情完成了。參見《尼希米記》導論；並參見普萊多（Prideaux）的《連結》（Connection），第一卷，1725年版。所有其他與文本相關的事項，請參閱出現的注釋。

居魯士下詔重建聖殿，《以斯拉記》【拉1:1-4】。百姓為歸回做準備，《以斯拉記》【拉1:5-6】。居魯士將尼布甲尼撒從所羅門聖殿中奪走的器皿歸還給設巴薩，《以斯拉記》【拉1:7-11】。在本書的導論中，讀者將會找到以斯拉的詳細歷史。這裡只需說明，猶太人普遍認為他出身祭司家族，因此《七十士譯本》（LXX）稱他為 **ὁ ἱερευς**（ho hiereus，祭司）。在拉比們中間，他被認為是一位非凡的評論家，蒙神授權收集和整理聖經的不同部分，並將它們整理成一個系統。他們對此所說的一切有多少是真實的，我們無法判斷；他無疑是一位非常傑出的人物；他所做的一切，都是在全能者直接的指導和啟示下進行的。這段歷史涵蓋了大約八十二年的事件；從居魯士在巴比倫的第一年，根據烏雪大主教（Archbishop Usher）的說法，公元前3468年，到亞達薛西·隆吉馬努斯（Ardsheer Diraz Dest，或Artaxerxes Longimanus）的第十九年，他派遣尼希米到耶路撒冷，大約公元前3550年。所有其他細節，請參閱導論。

現在，在第一年——這與前一卷書的最後兩節一字不差；它們在這裡處於正確的位置和聯繫中，但在那裡卻完全缺乏年代順序的聯繫和參考。

居魯士——這位在古代如此傑出的君王，據說是波斯王岡比西斯（Cambyses）和米底王亞斯提亞格斯（Astyages）的女兒曼丹（Mandane）的兒子；出生於基督前約六百年。約瑟夫解釋了他對猶太人的偏愛，原因是他被展示了先知以賽亞書中提到他名字、預言他的功績和征服的地方：參見《以賽亞書》【賽44:28】；【賽45:1】等。他發現自己如此被猶太人的神所區別，便渴望回報以感恩的證明；於是頒布了有利於猶太人的諭旨，歸還了他們的聖器，允許他們返回自己的土地，並鼓勵他們重建耶和華的聖殿等。很可能當居魯士攻佔巴比倫時，他在那裡發現了但以理，但以理長期以來被譽為東方最明智的國務大臣之一；最有可能的是，正是這個人向他指出了以賽亞的預言，並給了他關於神旨意的進一步啟示，這些啟示是向但以理自己顯明的。關於他的死，有相互矛盾的記載。希羅多德（Herodotus）說，他轉而攻打馬薩革泰人（Massagetes），殺死了他們的王后托米麗絲（Tomyris）的兒子，王后急於為兒子報仇，向他發出挑戰；承諾要讓他飽飲鮮血；然後，她攻擊他，假裝戰敗並逃跑；這樣她將他和他的軍隊引入伏擊，他在那裡被擊敗並被殺，他軍隊的很大一部分被殲滅。

這位盛怒的王后找到他的屍體後，砍下他的頭，將其投入一個盛滿人血的器皿中，並發出這句極其刻薄的嘲諷：「**Ευ μεν, εμευ ζωσης τε και νικωσης ες μαχην, απωλεσας παιδα τον εμον, ἑλων δολῳ· σε δ' εγω, καταπερ ηπειλησα, αἱματος κορεσω.**」（Herod. Clio, c. 214.）——「雖然我活著並在戰鬥中獲勝，你卻以詭計殺害我的兒子，毀滅了我；但我現在要像我所威脅的那樣，用血來滿足你的渴望。」居魯士啊，你的渴望是血，現在就讓你喝個痛快吧。

【耶利米】先知耶利米在耶利米書25:12和29:11中預言，巴比倫的被擄時期將只持續七十年：現在這個時期已經結束了；居魯士已經允許並鼓勵猶太人返回猶大，重建主的聖殿；因此，耶利米的預言得以應驗。

【第2節】上天的主上帝——值得注意的是，在所有被擄前寫成的書卷中，耶和華被稱為「萬軍之耶和華」；但在所有被擄後寫成的書卷中，如《歷代志下》、《以斯拉記》、《尼希米記》和《但以理書》，祂則被稱為「上天的主上帝」。然而，這兩個稱謂的意義是相同的。地上萬國。當時，米底亞-波斯帝國幅員遼闊：根據古代作家的記載，居魯士當時統治著米底亞人、波斯人、希爾卡尼亞人、亞美尼亞人、敘利亞人、亞述人、阿拉伯人、卡帕多奇亞人、弗里吉亞人、呂底亞人、腓尼基人、巴比倫人、巴克特里亞人、印度人、薩卡人、西里西亞人、帕夫拉戈尼亞人、莫里安德里亞人以及許多其他民族。他的帝國東至紅海；北至黑海；西至塞浦路斯島和埃及；南至衣索比亞。