1耶和華的話臨到我說：
2「人子啊，你要說預言攻擊以色列中說預言的先知，對那些本己心發預言的說：『你們當聽耶和華的話。』」
3主耶和華如此說：「愚頑的先知有禍了，他們隨從自己的心意，卻一無所見。
4以色列啊，你的先知好像荒場中的狐狸，
5沒有上去堵擋破口，也沒有為以色列家重修牆垣，使他們當耶和華的日子在陣上站立得住。
6這些人所見的是虛假，是謊詐的占卜。他們說是耶和華說的，其實耶和華並沒有差遣他們，他們倒使人指望那話必然立定。
7你們豈不是見了虛假的異象嗎？豈不是說了謊詐的占卜嗎？你們說，這是耶和華說的，其實我沒有說。」
8所以主耶和華如此說：「因你們說的是虛假，見的是謊詐，我就與你們反對。這是主耶和華說的。
9我的手必攻擊那見虛假異象、用謊詐占卜的先知，他們必不列在我百姓的會中，不錄在以色列家的冊上，也不進入以色列地；你們就知道我是主耶和華。
10因為他們誘惑我的百姓，說：『平安！』其實沒有平安，就像有人立起牆壁，他們倒用未泡透的[灰]抹上。
11所以你要對那些抹上未泡透[灰]的人說：『牆要倒塌，必有暴雨漫過。大冰雹啊，你們要降下，狂風也要吹裂這牆。』
12這牆倒塌之後，人豈不問你們說：『你們抹上未泡透的[灰]在哪裏呢？』」
13所以主耶和華如此說：「我要發怒，使狂風吹裂這牆，在怒中使暴雨漫過，又發怒降下大冰雹，毀滅這牆。
14我要這樣拆毀你們那未泡透[灰]所抹的牆，拆平到地，以致根基露出，牆必倒塌，你們也必在其中滅亡；你們就知道我是耶和華。
15我要這樣向牆和用未泡透[灰]抹牆的人成就我怒中所定的，並要對你們說：『牆和抹牆的人都沒有了。』
16這[抹牆的]就是以色列的先知，他們指着耶路撒冷說預言，為這城見了平安的異象，其實沒有平安。這是主耶和華說的。」
17「人子啊，你要面向本民中、從己心發預言的女子說預言，攻擊她們，
18說主耶和華如此說：『這些婦女有禍了！她們為眾人的膀臂縫靠枕，給高矮之人做下垂的頭巾，為要獵取人的性命。難道你們要獵取我百姓的性命，為利己將人救活嗎？
19你們為兩把大麥，為幾塊餅，在我民中褻瀆我，對肯聽謊言的民說謊，殺死不該死的人，救活不該活的人。』」
20所以主耶和華如此說：「看哪，我與你們的靠枕反對，就是你們用以獵取人、使人的性命[如鳥]飛的。我要將靠枕從你們的膀臂上扯去，釋放你們獵取[如鳥]飛的人。
21我也必撕裂你們下垂的頭巾，救我百姓脫離你們的手，不再被獵取，落在你們手中。你們就知道我是耶和華。
22我不使義人傷心，你們卻以謊話使他傷心，又堅固惡人的手，使他不回頭離開惡道得以救活。
23你們就不再見虛假的異象，也不再行占卜的事；我必救我的百姓脫離你們的手；你們就知道我是耶和華。」
【第13節】至於那些輪子，有人向它們呼喊——「哦，輪子！」——這從未有過如此不幸且毫無意義的翻譯。**הגלגל**（haggalgal）這個詞，可以簡單地表示「滾筒」、「戰車」，或者「滾動吧」，或者「快速滾動者」。古老的《手稿聖經》譯為：「他稱那些輪子為可轉動的，或轉來轉去的。」這些譯法都可以：「至於那些輪子（**לאופנים**，laophannim），我聽見有人稱它們為戰車（**הגלגל**，haggalgal）。」那位以「哦，輪子！」為經文，並從中推導出上帝永恆預定論的先生，想必是借用了拉比亞拿尼亞（Rabbi Ananias）三百桶油中的一些吧！但這種對上帝話語的曲解，無論如何嚴厲譴責都不為過。既然這些輪子被認為代表神的護理（Providence），成就至高者的旨意，那麼將上述的**הגלגל**（haggalgal）視為動詞「滾動吧」，與維吉爾（Virgil）在《波利奧》（Pollio）中的詩句何其相似：
「**Talia saela, suis dixerunt, currite, fusis, Concordes stabili fatorum numine Parcae.**」
「當命運女神紡完這幸福的織物，她們將祝福這神聖的線團，並命令它迅速轉動。」
【第14節】第一個——是基路伯的臉——在以西結書1:10中，這被稱為「牛的臉」；這裡則稱為「基路伯的臉」：因此，基路伯至少在頭部方面，是像牛一樣的。**כרוב**（kerub）從未作為動詞出現；其確切含義無法精確確定。帕克赫斯特（Parkhurst）認為這裡的**כ**（caph）是表示相似的標記；然後將**כ**（ke）譯為「像」，**רב**（rab）或**רוב**（rob）譯為「大能者」；因此，他將基路伯視為聖三一（Holy Trinity）的象徵。請參閱他在《希伯來文與英文詞典》中**כרב**條目下的長篇論述。
【第8節】【第20節】我知道它們是基路伯們（cherubims）——這種複數形式是完全不恰當的。通常，希伯來文陽性名詞的複數以**ים**（im）結尾；因此，絕不應在後面加上「s」。Cherub是單數；cherubim是複數。這個「s」應該一律刪除。我已提及本章末尾將提供更多關於耶和華這榮耀戰車的資訊；但我必須說，我尚未遇到任何完全令我滿意的相關論述。在前面的注釋中，我已盡力使字面意義盡可能清晰；並偶爾給出一些關於這崇高異象總體目的的提示。我的讀者們已經知道我不喜歡對神聖之事進行臆測；許多最初並無其他來源的觀點，現在卻被納入信條，以至於懷疑它們被視為有罪。因為一些有學問且虔誠的人撰文證明這個象徵性的複合形象是聖三一的代表；所以，這種觀點現在廣為流傳。然而，這並未被證明；我想也永遠無法被證明。索林（Saurin）《歷史論述》的續寫者對這個異象的主題提出了一些明智的見解；我將在此呈現給有識之士。這些見解值得關注。這位有識之士觀察到：
「為了正確解釋這個異象，應當確立以下規則：
「第一條規則是：一個能解釋異象中所有部分的解釋，比那些只解釋一部分的解釋更為可信。
「第二條規則是：一個符合先知當時處境、他被差遣去的人民的處境，以及他被召喚向他們傳達之事性質的解釋，比那些尋求與先知當前處境及其使命目的無關的過去或未來事件的解釋，更為可信。
「這些看似無可爭辯的規則確立之後，我們觀察到，那些認為上帝在此描繪其護理（Providence）治理計劃，並將其應用於猶太人當時狀況的觀點，解釋了以西結所見的一切；而且這種解釋方式與先知使命的目的以及他必須向這悖逆之民所說的一切相符。為何要上帝向他的先知展示基督教會的未來狀況，而這教會要經過一段時間後才建立，而不是展示猶太教會的狀況，以及懸在這頑固之民頭上的懲罰呢？人民背叛了上帝，並且儘管先知威脅，仍頑固地堅持背叛，因此有必要向以西結展示，以便他能向悖逆者宣告，護理（Providence）對所有已發生之事、所有迄今為止發生之事都睜大眼睛，並且已拿起杖來擊打。人民過於按照不信的錯誤想像，認為上帝對一切都漠不關心，並將世界交給了機遇。因此，有必要消除他們這些致命的偏見；並教導他們，至高者不會以相同的眼光看待秩序與混亂、蔑視其律法與順服其旨意；並且所有國家的變革都由一種無法被欺騙的更高智慧所引導。猶太人過於想像先知們在威脅他們最嚴厲的懲罰時言過其實。他們強調並得意地重複上帝對列祖所作的應許；他們的後裔不僅要比天上的星和海邊的沙更多；而且要永遠存續。上帝曾向亞伯拉罕宣告：『我必與你並你世世代代的後裔堅立我的聖約（Covenant），作永遠的聖約（Covenant），是要作你和你後裔的上帝。』（創17:7）因此，有必要向這硬著頸項的百姓表明，上帝的威脅和他的應許並不矛盾。這百姓，按照上帝對列祖所作的應許，不會被毀滅；但儘管如此，他們將受到嚴厲的懲罰，以糾正他們對偶像崇拜的傾向和他們可恥的不法行為。
「這些合理的假設一旦成立，我們將不難理解這個著名異象的意義。我們將不遵循以西結在描述他所見之物時所採用的順序；他從最近的物體提升到最遠的物體，從結果追溯到其普遍原因。我們將從第一因開始，它推動所有發生之事，規劃藍圖，並按照其不可言喻的智慧規則，並根據其行動對象的受造物性質，促成執行。接下來，我們將考慮這普世護理（Universal Providence）的影響，以及他經常在宇宙治理中使用的有智慧的次要原因。
「『以西結看見在活物頭上方的穹蒼；有寶座的形狀，像藍寶石一樣；在寶座的形狀之上，又有彷彿人的形狀。』這廣闊透明的穹蒼向我們展示了天堂，那是大地之主的特殊居所；他在那裡建立了他的帝國寶座。這『人的形狀』是護理（Providence）或上帝的象徵；被視為關心他所創造的一切受造物。人是智慧的象徵。人的心智，就其知識和智慧而言，是那知曉萬事、智慧無限的心智的微弱草圖。然而，在所有塵世萬物中，沒有任何事物能像人一樣接近神性。在這種象徵下，上帝也被描繪為看見萬事並引導萬事。這人的形狀坐在寶座上，表明上帝作為主宰治理萬事，而且毫不費力。
「那閃耀的金屬，以及環繞坐在寶座上者的火焰，是其榮耀和審判的象徵，這些審判像無可抵擋的火一樣傾倒在惡人身上；這與以賽亞書33:14相符。
「猶太人承認有一種護理（Providence）以無限的智慧治理整個宇宙。詩篇作者在詩篇104:27等節中，給我們描繪了一幅既公正又感人的圖畫。基督徒和猶太人一樣，都承認這個重要的真理；福音書對此的確立不亞於律法。參見馬太福音6:26；10:29，10:30。為了將先知的心智提升到那些在個人、家庭和國家所發生的一切變革中打擊和警示我們的第一動因，上帝向他展示了穹蒼之上的四個輪子，護理（Providence）的象徵就安置在寶座上。這些輪子是地上不斷變革的象徵；這些變革輪流提升和貶低個人和國家。它們高聳入雲，表明人無法測透或知曉護理（Providence）之道中所有偉大、奇妙和令人驚嘆之事。參見約伯記11:7，11:8；羅馬書11:33，11:34；以賽亞書55:8，55:9。這些輪子四面轉動，在它們巨大的輪輞圓圈中滿了眼睛。這表明上帝所做的一切都毫不費力；並且他智慧的眼睛安排所有事件。這些輪子並非自行轉動；它們跟隨四個活物的衝動；『活物行走，輪子也行走。』這表明在世界的治理中，所有活物都服從護理（Providence）；並且上帝使受造物彼此從屬。他引導那些作為他僕役的聖潔智慧體應當做什麼，這些智慧體在此由四個活物代表。而這些智慧體，被至高智慧所啟迪和支持，在適當的範圍內，為人類所發生的一切做出貢獻。以西結所見的天使有四個，是為了指代世界的四個主要方向；表明他們的職事遍及各處，並且宇宙中沒有任何部分是上帝的護理（Providence）不直接或藉由其僕役治理的。這些天使的奇特形狀，在異象中向先知顯現，是象徵性的；因為不應假設這些天上的僕役真實地是這樣形成的。『人的四個臉、翅膀和手臂』，表示這些神性直接僕役的崇高品質；這些品質對於完全履行他們的職責至關重要。人的臉表示他們的智慧；獅子的臉表示他們無畏的勇氣；牛的臉表示他們在勞動中的耐心和毅力；鷹的臉表示他們敏銳的洞察力，他們對天上事物的崇高見解，以及他們隨時準備升華到一切偉大和神聖之事。
「『翅膀伸開』，表示他們隨時準備出發，迅速奔向他們偉大主人的命令所召喚之處。『翅膀垂下』，是這些天上僕役在宇宙之主面前所站立的深切敬意的象徵。翅膀下有人的手臂，表明熱心產生應用和勞動。沒有熱心的勞動永遠無法持續；而沒有應用的熱心，只是一種虛偽的熱情，對於那位要求僕役真誠敬拜的至高主宰來說，毫無意義。如果上帝選擇讓以西結知道他的護理（Providence）遍及萬事，並且即使在今生也常拿起杖來懲罰國家和個人，他也會預先表明他並不希望毀滅他將在怒氣中造訪的猶太人，而只是希望他們得到糾正和改進。這由先知在火雲中發現未熔化的『寶貴金屬』所象徵。這團被旋風驅動的火雲，四面包圍著金屬，代表了上帝即將降臨在這悖逆之國的審判，不是為了毀滅，而是為了謙卑和潔淨它。沒有什麼比苦難更能使人回歸正道了。正如火能潔淨金屬，上帝的父性懲罰也有潔淨靈魂和心靈的傾向，如果人不是完全不可救藥的話。上帝即將傾倒怒氣的百姓，不配得到他的寬容。但那位堅守應許的偉大上帝，記得他與列祖所立的平安之約（Covenant of peace）。這個聖約（Covenant）以彩虹的形象向先知顯明，彩虹環繞著坐在寶座上的那位。眾所周知，這種似乎將天地連接在一起的絢麗現象，是賜給挪亞及其後裔的，作為上帝當時與人類所立之約（Covenant）的象徵，藉此他向他們宣告，大地將不再遭受洪水。因此，異教徒將虹視為眾神的使者。參見維吉爾，《埃涅阿斯紀》第4卷694行。但猶太人的彩虹是和平的象徵，而異教徒的虹則是麻煩的使者。看到這彩虹，恩典（Grace）的象徵，以西結應當受到鼓勵；並確信他的人民不會面臨徹底的毀滅。事件完全證實了先知在這謎一般的圖畫中所驚訝地看到的一切。迦勒底人，主公義嚴厲的杖，蹂躪了猶大；人民被擄走；他們在異鄉呻吟了七十年；但他們奇蹟般地受到保護，免受殘酷哈曼的血腥陰謀；最終，在波斯諸王的各種諭旨下，他們不僅獲准返回自己的國家，而且獲准重建耶路撒冷和聖殿。」參見多德博士（Dr. Dodd）對此處的注釋。
【本章引言】本章宣告上帝對那些留在耶路撒冷並嘲笑先知預表和預言的惡人所施的審判（以西結書11:1-13；比較以西結書11:3與耶利米書1:13）。上帝應許要施恩給那些被擄的人，並暗示他們將從巴比倫的軛下復興（以西結書11:14-21）。然後，榮光（Shechinah），即神同在的象徵，被描繪為離開這城，正如前一章它離開聖殿一樣（以西結書11:22，11:23）；先知在異象中回到他出發的地方（以西結書8:1等），以便將他的指示傳達給被擄的弟兄們（以西結書11:24，11:25）。
【第1節】在城門口有二十五個人——無疑就是以西結書8:16中那些敬拜太陽的人。亞撒尼雅，亞術的兒子——在以西結書8:16中，我們發現一個沙番的兒子亞撒尼雅。如果沙番也叫亞術，他們可能是同一個人。但最有可能的是，有兩個同名的人，而且都是人民中的首領。
【第3節】時候還不近——即指所威脅的入侵。這城是鍋，我們是肉——參見耶利米書1:13中沸騰的鍋的異象。這些不信者似乎在說：「我們將冒一切風險，我們將留在城裡。即使它是鍋，我們是肉，我們也要分擔它的命運：如果它滅亡，我們就與它一同滅亡。」或者他們可能是在嘲笑耶利米上述的預言：「我們早就該被煮熟了：但那個預言的實現還遠著呢。」
【第18節】【第7節】你們被殺的人——他們是肉——耶路撒冷是鍋，那些在其中被殺的人，他們是肉；雖然你們打算留下並分擔它的命運，但你們將不被允許這樣做，你們將被擄走。
【第20節】【第9節】將你們交在外邦人手中——這似乎主要指西底家和他的家人。
【第22節】【第11節】我必在以色列的邊界審判你們——雖然利比拉在敘利亞，但它位於以色列的邊界上；正是在這裡，西底家的兒子們被殺，他自己的眼睛也被挖出。