出埃及記註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

出埃及記 第33章

**往那地去**——即是朝著那地，或到達其邊界。參閱 Gen. xxxii. 34（注）。

**我必差遣一位使者**——在 Exo. xxiii. 20 中，上帝應許差遣一位使者引導他們進入美地，這位使者「有我的名在祂裡面」；這意味著上帝將居住在祂裡面。參閱 Clarke 對 Exo. xxiii. 20 的注釋。這裡祂應許一位使者將成為他們的引導者；但由於沒有特別指明這位使者的身份，因此有人認為這裡指的是一位普通的使者，而非先前應許的**恩典之約的使者**。這個觀點似乎得到了下一節的證實。

**我不同你們上去**——因此，這裡應許作為他們引導者的使者，並非那位有耶和華之名的使者：百姓也明白這一點；這就是後來提到他們哀慟的原因。

**現在你們要把身上的妝飾摘下來**——「《七十士譯本》在他們的翻譯中認為，以色列子民在向上帝表達深切謙卑的時刻，不僅摘下了耳環和類似的妝飾，也脫下了他們的外衣或更華麗的衣服。摩西沒有提到後者；但這不僅是現代的習俗，從他們的譯本來看，這在他們那個時代就已經很古老了，而且可能在此之前很久就已經存在。《七十士譯本》將這段話翻譯為：『百姓聽見這悲傷的宣告，就哀慟哭泣。耶和華對以色列子民說：現在，你們要脫下你們榮耀的袍子和妝飾，我就要指示你們我將要為你們做的事。以色列子民就在山旁，在何烈山旁，脫下了他們的妝飾和袍子。』」

「如果在《七十士譯本》翻譯的時代，在深切哀慟時沒有脫下外衣的習俗，他們就不會將這個細節插入摩西對他們哀慟的記載中，而摩西對此是保持沉默的。他們也必定認為這種習俗可能在更早的時代就已經存在。」

「這種習俗現在在東方仍然存在，這從皮茨（Pitts）對穆罕默德朝聖麥加儀式的描述中可見一斑。『幾天之後，我們來到一個叫做拉博克（Rabbock）的地方，距離麥加約四天的航程，所有朝聖者（女性除外）都在此進入 **hirrawem** 或 **ihram**，即他們脫下所有衣服，用兩件 **hirrawems** 或大塊白色棉布包裹自己；一件圍在腰間，垂到腳踝；另一件覆蓋身體上半部，除了頭部；他們身上除了這些包裹物，只穿一雙 **grimgameca**，即薄底鞋，類似涼鞋，鞋面只覆蓋腳趾，腳背完全裸露。他們就這樣，像謙卑的悔罪者一樣，從拉博克走到麥加，接近聖殿，許多時候忍受烈日的灼熱，直到皮膚被曬傷，背部和手臂脫皮，頭部腫脹到非常嚴重的程度。』——第115、116頁。隨後他告訴我們『他們穿著這種苦修服的時間大約是七天。』又說（第138頁）：『那景象確實令人心碎，看到成千上萬的人穿著謙卑和苦修的衣服，光著頭，臉頰淚水漣漣；聽到他們悲傷的嘆息和抽泣，懇切地祈求罪得赦免，承諾改過自新，使用一種悔罪的表達方式，並持續四到五個小時。』」

「《七十士譯本》認為，當以色列人在何烈山腳下心靈痛苦時，他們的樣子與這些穆罕默德朝聖者大致相同，儘管摩西沒有提到脫下任何衣物。」

「猶太先知的一些經文似乎證實了他們在深切謙卑時脫下部分衣服的觀念，特別是 Mic. i. 8：『因此我必哀號哭泣，我必赤腳露體而行；我必發出哀號像野狗，悲鳴像鴕鳥。』」

「掃羅脫去衣服的記載，見於 1 Sam. xix. 24，或許應理解為他呈現出那些深切投入敬拜活動的人的樣子，他是在先知性影響下無意中進入這種狀態的，並看到其他人也參與其中。」——哈默爾的《觀察》（Harmer's Observat.），第四卷，第172頁。古代猶太注釋家認為，以色列人身上刻有**יהוה**（Jehovah，耶和華）之名，以確保他們得到**神的至高主權**的保護；而這可能刻在金牌上，被視為他們最珍貴的妝飾；當他們將妝飾獻出來製造金牛犢時，許多人也獻出了這個，因此他們被視為赤身無助。上帝命令他們摘下所有剩餘的妝飾，這些妝飾很可能都象徵著屬靈的事物；因為他們既然因過犯而喪失了**神的至高主權**的保護，就不宜再佩戴其象徵。**使我知道該怎樣待你們**——因為似乎只要他們佩戴著這些象徵性的妝飾，他們就被視為仍在**神的至高主權**的保護之下。這些是他們的盾牌，上帝命令他們將其丟棄。雖然許多人已經獻出了他們最珍貴的妝飾，但並非所有人；與60萬男子的妻子、女兒和兒子相比，只有相對少數的人被剝奪了這些妝飾來製造一個金牛犢。大部分人仍然擁有這些妝飾，現在他們被命令將其摘下。

**摩西將帳幕**——**אה האהל**（eth haohel），**那帳篷**；而不是**את המשכן**（eth hammishcan），**那會幕**，即耶和華的居所，參閱 Exo. xxxvi. 11，因為這尚未搭建起來；但很可能是摩西的帳篷，它以前在營地中央，會眾到那裡尋求判斷，上帝無疑也經常在那裡與祂的僕人相會。現在這帳篷被移到離營地相當遠的地方（根據他勒目學者的說法是兩千肘），因為上帝拒絕再居住在這悖逆的百姓中間。由於這是所有百姓前來尋求公義和判斷的地方，因此它可能被稱為**會幕**，更確切地說是**會眾的帳篷**。

**雲柱降下**——這個情況本身就排除了欺騙的可能性。雲柱在這些時候降下，而不是在其他時候，充分證明了這是**神蹟**，也是**神的同在**的保證。人類的技藝無法偽造這種景象；而且請注意，所有百姓都看到了這一點，Exo. xxxiii. 10。**摩西五經**包含了多少無可辯駁、不容置疑的證據，證明其真實性和**神聖起源**！

**耶和華與摩西面對面說話**——我們可以很容易地理解，這裡沒有**神的親身顯現**；而且上帝對摩西的啟示並非透過異象、狂喜、夢境、內在感動或天使的媒介，這一點已足夠清楚：因此我們可以將這段經文理解為暗示**神聖存有**對待祂僕人的那種親密和信任，祂用清晰的聲音以摩西自己的語言與他交談，儘管當時沒有形狀或樣式可見。**約書亞，嫩的兒子，一個少年人**——這裡有一個難點。約書亞當然不是字面意義上的少年人；「但他被稱為少年人，」艾因斯沃思先生說，「是就他的服事而言，而非就他的年齡而言；因為他當時已經五十多歲了，這可以從 Jos. xxiv. 29 推斷出來。但因為事奉和服事通常由年輕人擔任，所以所有僕人都被稱為少年人，Gen. xiv. 24。」參閱 Gen. xxii. 3 和 Gen. xli. 12。或許這裡翻譯為「少年人」的**נער**（naar）一詞，指的是一個單身的人，一個未婚的人。

**摩西對耶和華說**——我們可以假設，摩西離開會幕後，去了營地，向百姓傳達了一些關於他最近與耶和華談話的概括性信息；之後他回到會幕或帳篷，開始向上帝懇求，正如我們在這一節和接下來的經文中看到的。**你沒有讓我認識**，等等——既然上帝說祂不會與這百姓同去，摩西希望知道祂會派誰與他同去，因為祂只是一般性地說祂會派一位使者。

**求你將你的道指示我**——讓我認識你希望如何引導和治理這百姓的方式，因為這民族是你的百姓，應該按照你自己的方式被治理和引導。

**我的同在必與你同去**——**פני ילכו**（panai yelechu），我的面容必去。我將在你的整個旅程中向你顯明我的**恩典**和良善。我將根據你的需要改變我的顯現。

**你若不親自和我們同去**——**אם אין פניך הלכים**（im ein paneycha holechim），如果你的面容不與我們同去——如果我們沒有你特別的**護理**和**恩典**的顯現，就不要把我們從這裡帶上去。沒有**超自然**的幫助和最特別的**護理**，他知道要治理這樣一個民族，或在曠野中供養他們，都是不可能的；因此他希望在這方面得到充分的保證，以便他能滿懷信心地帶領他們上去，並能給予他們最明確的供應和保護的保證。但這些顯現將透過什麼方式發生呢？這個問題似乎由先知以賽亞回答了，Isa. lxiii. 9：「在他們一切的苦難中，祂也受苦；並且祂**面容的使者**（**פניו**，panaiv，祂的面容）拯救了他們。」所以我們發現，上帝的良善和憐憫將透過**恩典之約的使者**，主耶穌，彌賽亞來顯現；這也是猶太人自己對此處的解釋。任何沒有受到主影響和引導的人，能帶領人進入預表的迦南嗎？如果沒有以色列上帝的同在和祝福，所有**恩典之道**又有何用？正是基於這一點，耶穌基督說：「因為無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。」Mat. xviii. 20；沒有這個，講道、禱告，甚至**聖禮**又有何益處？

**這樣，我們就與眾民有分別**——藉著擁有這種**神的至高主權**的保護，我們將免於**偶像崇拜**，並被保守在你的真理和對你的真實敬拜中；這樣我們就與地上所有民族有分別：因為當時世界上所有民族，除了猶太人之外，都是**偶像崇拜者**。

**你所求的這事我也要行**——我的同在必與你同去，我必使你與地上所有民族有分別。這兩個應許都得到了顯著的應驗。上帝**神蹟般地**與他們同在，直到將他們帶入應許之地；從祂將他們帶出埃及的那一天起，直到今天，祂一直使他們成為一個獨特、未混雜的民族！除了持續的特殊**護理**和不斷的**神聖干預**之外，誰能解釋這一切呢？猶太人一直是一個愛財的民族；如果他們與他們所散居的地上民族混雜，他們的世俗利益將會大大增進；而那些為了愛財而犧牲一切的人，在這一點上卻是廉潔的！他們在各地的散居中，寧願成為一個貧窮、受鄙視、受迫害的民族，並繼續與地上所有民族分離，也不願透過與各民族混雜來享受安逸和富裕。上帝必定是為了什麼偉大的目的而保守這個民族！因為似乎沒有任何**道德原則**將他們聯繫在一起——他們似乎對此已經麻木；然而，與他們的利益相悖，他們在其他方面會為此犧牲一切，他們仍然與地上所有民族保持區別：這只能由特殊的**護理**來解釋。

**求你顯出你的榮耀給我看**——摩西可能渴望看到構成**神聖本質**獨特榮耀或卓越之處，就其與人類的關係而言。許多人認為這指的是祂差遣基督耶穌到世上的**永恆憐憫**。摩西察覺到上帝現在所做的事具有最重要和最**恩典**的旨意，而他目前無法清楚地發現；因此他懇求上帝向他顯現祂的榮耀。上帝**恩典**地應許盡可能滿足他的請求，透過宣告祂的名，並使祂一切的良善從他面前經過，Exo. xxxiii. 19。但同時祂向他保證，他不能看見祂的面——祂**完全成聖**的豐滿和祂旨意的宏偉，並存活，因為在目前的狀態下，沒有人能承受這種完全的顯現。但祂補充說：「你必看見我的背後」，**את אחרי**（eth achorai），可能指的是祂在後來的時代將會採取的顯現，那時將會說：「上帝在肉身顯現。」這種顯現確實發生了，因為我們發現上帝將他放在磐石縫中，用手遮蓋他，並以一種呈現**人形**的方式經過。約翰可能在說「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有**恩典**有真理；我們也見過祂的榮光」時，心中想到了這一點。這榮光是什麼，以及這**恩典**和真理所蘊含的意義，我們將在下一章看到。

**我必使我一切的恩慈從你面前經過**——你將不會看見我的公義，因為你無法承受我**完全成聖**的無限光輝：但我將向你顯現為取之不盡的**憐憫**之源，以我自己的方式，**神的至高主權**地施予我的**憐憫**，我要恩待誰就恩待誰，要憐憫誰就憐憫誰。**我要宣告耶和華的名**——參閱 Clarke 對 Exo. xxxiv. 6 的注釋。

**人不能見我的面而存活**——那光輝對人來說是無法忍受的；只有那些**必死性**被生命吞噬的人，才能看見上帝的本相。參閱 1 Jn. iii. 2。從這裡提到的情況的一些隱晦記載中，形成了宙斯和塞墨勒的神話；據說她懇求宙斯向她顯現他的榮耀，宙斯起初非常不情願，知道這對她來說將是致命的；但最終，屈服於她的懇求，他顯現了他的**神聖威嚴**，她被他的同在所吞噬。這個故事由奧維德在他的《變形記》第三卷，第三表，第5節中講述。

**看哪，在我這裡有一個地方**——這裡似乎指的是山上一個眾所周知的地方，上帝習慣在那裡與摩西相會。這是一塊磐石；而且似乎磐石中有一個裂縫或洞穴，摩西要站在那裡，而**神聖威嚴**樂意向他顯現人類所能承受的一切：但這似乎更多地指的是祂**憐憫**和良善的旨意，關於祂**救贖**人類的目的，而不是**神聖威嚴**本身的任何可見顯現。參閱 Clarke 對 Exo. xxxiii. 18 的注釋。

1. 本章的結尾非常晦澀：我們幾乎無法精確地說明它的意思；而且很可能整個事件只與摩西一人有關。他處於極大的困惑和疑慮之中；他擔心上帝即將拋棄這百姓；他深知如果上帝這樣做，他們的毀滅將是必然的結果。他收到了離開營地，帶領百姓前往應許之地的總體指示；但這伴隨著耶和華不會與他們同去的威脅。擺在他面前的前景極其黯淡和令人沮喪；而更令人沮喪的是，上帝預言他們將持續頑固不化，並以此作為祂不與他們同去的原因之一，因為他們的**悖逆**將如此之大和頻繁，以至於祂的公義將在一瞬間爆發並吞噬他們。摩西深知上帝在拯救他們並將他們帶到這裡有著偉大而重要的旨意，因此懇切地祈求祂向他顯現一些，以便他自己的心靈得到滿足。上帝**恩典**地俯就他的願望，以一種無疑使他完全滿足的方式；但由於這只與他自己有關，所以這些情況沒有被記載下來，因為它們對我們來說可能除了滿足好奇心之外沒有其他用處。

2. 在某些情況下，被蒙在鼓裡與被帶入光明一樣具有啟發性。在許多情況下，先知的話語嚴格適用：「誠然，你是一位隱藏自己的上帝，以色列的上帝，救主！」我們在這裡非常清楚地看到一點，只要百姓繼續頑固和**悖逆**，上帝的同在——藉此表明祂的認可——就不能在他們中間顯現；然而，如果沒有祂的同在來引導、保護和供應他們，他們既不能上去，也不能得救。這種同在得到了應許，而以色列的**救贖**則取決於這個應許的實現。上帝的教會現在也常常處於這樣一種狀態，即上帝的認可不能在其中顯現；然而，如果祂的同在完全撤回，真理就會倒在街上，公義就會退後，教會就必然滅亡。在漫長、黑暗和寒冷的時期，當錯誤盛行，上帝的純粹敬拜被**偶像崇拜**的污穢和迷信的濃重黑暗所玷污時，生命和光明的種子是如何被保存下來的呢？是藉著祂無盡的**憐憫**的同在，在祂無法顯現祂認可的情況下，保守了祂自己的真理！祂與曠野中的教會同在，保守了活潑的聖言，使天上的種子存活，現在正在顯明那些祂以前向人類隱藏的旨意的榮耀。祂不會犯錯，因為祂是無限智慧的；祂不會做任何不仁慈的事，因為祂喜悅**憐憫**。我們現在仍然是透過鏡子模糊地看；不久之後，我們將會面對面地看見。主的同在與祂的百姓同在；那些信靠祂的人，在祂的**憐憫**中得到確定的安息。