出埃及記註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

**引言** 亞倫和他的兒子們被分別出來擔任祭司職分（出28:1）。要為他們預備聖衣（出28:2-3）。這些聖衣的樣式（出28:4）和材質（出28:5）。以弗得、其肩帶和腰帶（出28:6-8）。兩塊紅瑪瑙，上面要刻上十二支派的名字（出28:9-14）。決斷的胸牌；其十二塊寶石、雕刻、環子、鍊子及其功用（出28:15-29）。烏陵和土明（出28:30）。以弗得的外袍、其邊緣、鈴鐺、石榴等及其功用（出28:31-35）。精金牌及其銘文（出28:36），要安在亞倫的冠冕上（出28:37-38）。亞倫的繡花內袍（出28:39）。內袍、腰帶和頭巾（出28:40）。亞倫和他的兒子們要受膏擔任祭司職分（出28:41）。其他衣物及其功用（出28:42-43）。

**亞倫和他的兒子們**——祭司職分被限定於這個家族，因為公開的敬拜要限定在一個地方；在此之前，每個家族的長子都擔任祭司，因為沒有固定的敬拜場所。有人非常恰當地指出，如果摩西不是奉神旨意行事，他就不會越過自己的家族（他的家族仍處於普通利未人的地位），而將祭司職分——這個國家唯一的尊榮——設立在他哥哥亞倫的家族中。「然而，祭司們沒有世俗的權力，歷史上也沒有記載他們在亞斯摩尼王朝或馬加比時期之前曾獲得任何權力。」參克拉克對出19:22的注釋。

**為榮耀，為華美**——為普通祭司規定了四件衣物，為大祭司又規定了另外四件。普通祭司的衣物是內袍、褲子、腰帶和頭巾。除了這些，大祭司還有外袍、以弗得、胸牌和額頭上的精金牌或冠冕。聖經作者說，這些衣物是「為榮耀，為華美」。它們象徵著他們所事奉的職分。
1. **為榮耀**。他們是至高者的僕人，受祂差遣處理上帝與祂子民之間最重要的事務，這些事務關乎神性的一切屬性，也關乎祂受造物的今生和永恆幸福。
2. **為華美**。它們象徵著那永遠彰顯神性本質和配得祂的敬拜的聖潔與純潔，這對於所有渴望在此世以聖潔的華美事奉祂的人來說是必不可少的，沒有這些，任何人都無法在榮耀的國度中見祂的面。

所有在聖事中事奉的人，他們的衣著不也應該象徵他們所事奉的事物嗎？它們不應該是為榮耀和華美，表達福音事奉的尊嚴，以及那沒有就不能見主的聖潔華美嗎？正如律法下大祭司的聖衣象徵著將來的事物，福音事奉者的衣著不也應該與已經來到的事物有所相似嗎？那麼，現在幾乎所有種類的祭司和牧師所穿的陰沉黑色，是為榮耀和華美嗎？它象徵著任何美好、榮耀或卓越的事物嗎？對於基督徒傳道人所宣揚的喜訊來說，一種只象徵哀傷、禍患、罪惡、荒涼和死亡的顏色是多麼不合適啊！這些人的服裝和職分是多麼不一致啊！如果有人說：「這些只是影兒，因為實體已經來到，所以無用。」我會問，那為什麼黑色幾乎普遍被穿著呢？如果沒有任何意義，為什麼要偏愛某種特定顏色呢？我們在熱心反對影兒時，難道沒有危險會摧毀或實質性地改變實體本身嗎？同樣的論證方式，難道不會將洗禮中的水，以及主餐中的餅和酒排除在外嗎？教會禮儀中的白色聖衣，幾乎是那些上帝所吩咐為榮耀和華美而製作的古老而合宜的聖衣中唯一保留下來的。象徵職分的衣著比人們通常想像的更為重要。如果王室的高級官員和司法的高級官員在公開場合穿著像普通百姓一樣，他們的個人和他們的判決很快就會受到輕視。

**我已使他有智慧的靈**——因此我們發現，藝術和科學方面的獨創性，即使是裝飾性的藝術和科學，也來自上帝。這裡並未暗示這些人僅為此目的而充滿智慧的靈；因為摩西所受的指示是，要選出那些他發現是熟練工匠的人，而上帝藉著這些話表明，這些人是從祂那裡獲得知識的。每個人都應該盡可能地被允許追隨自己天賦的傾向或方向，當這明顯引導他進行新的發明和改進舊計劃時。機械的改進，大大減輕了人類和牲畜的勞動！我們能說發現這些改進的智慧不是來自上帝嗎？沒有人能通過閱讀或學習的過程獲得這種天賦：我們稱之為天生，說它與生俱來。摩西教導我們將其視為神聖的。是誰教導牛頓確定上帝治理宇宙的定律，通過這項發現，為文明世界各地的人類開闢了新的利益和樂趣來源？沒有閱讀，沒有學習，沒有榜樣，塑造了他的天賦。創造他的上帝，賦予他那種心智的廣度和傾向，使他做出了這些發現，並因此他的名字在地上受人稱頌。當我看到納皮爾發明對數；哥白尼、笛卡爾和開普勒協助推翻錯誤的宇宙體系，而牛頓證明了真實的體系；當我看到長長的有用發明專利持有者名單，他們的勤奮和技能縮短了生活必需藝術中漫長而繁瑣的過程，大大減輕了勞動，節省了大量時間和費用時；我便與摩西一同看到那些「有智慧的心」的人，上帝已使他們充滿智慧的靈，正是為了這些目的；好讓祂能藉著人幫助人，並隨著時間的推移，賜予祂有智慧的受造物以祂的存在、無限多樣的智慧和恩典的護理的證據，使他們依賴祂，並將榮耀歸於祂的名。先知以賽亞多麼明確地指出，即使在最普通和較不困難的生活藝術中，這種教導也來自上帝！整段經文值得讀者最認真的關注：「農夫豈是天天耕地為要撒種呢？豈是常常開墾耙地呢？他把地面耕平了，豈不就撒小茴香，播大茴香，按行列種小麥，在定處種大麥，在田邊種粗麥嗎？因為他的上帝教導他，指教他。原來打小茴香，不用打糧的器具，軋大茴香，也不用碌碡；卻是用杖打小茴香，用棍打大茴香。做餅的麥子是打碎的，因為他不用永遠打它，也不用碌碡和馬匹來軋它。這也是出於萬軍之耶和華，祂的謀略奇妙，祂的智慧廣大。」（賽28:24-29）。

但我們在此也要小心，不要走向極端；機械是為了幫助人，而不是使人無用。人手是偉大而最完美的機器，不要讓它閒置。我們在熱衷於機械時，正在使所有下層階級變得無用；使國家充滿乞討和罪惡，救濟院充滿貧民；並以壓迫性的濟貧稅毀壞農民。讓機械作為人手的輔助，減輕勞動，但絕不要讓它取代人手。

上帝是所有藝術和科學的創造者這一原則，太少受到重視了：聖雅各說：「各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭來的，從眾光之父那裡降下來。」（雅1:17）。上帝為何以如此豐富的經濟和技巧構造自然的每個部分，如果祂打算這種技巧永遠不被人類發現，或者人類不應該嘗試檢視祂的作品以找出它們呢？從創造之工中，無論是對信徒還是非信徒，都已引出了關於上帝的本性、存在、屬性及其護理的驚人且壓倒性的證據！坎布雷大主教、尼溫泰特博士、德勒姆博士和查爾斯·邦內特先生在他們的哲學著作中，對所有這些給出了何等證明！是誰賦予這些人這種智慧？是上帝，因為心智及其所有屬性都唯獨來自祂。當我們看到布豐伯爵和斯瓦默丹檢視並追溯動物界所有奇妙的關係、聯繫和定律時；——圖爾內福爾、雷和林奈，植物界的定律；——泰奧弗拉斯托斯、維爾納、克拉普羅特、克朗斯特德、莫沃、雷奧米爾、基爾萬，以及一大批哲學化學家，波爾哈夫、波義耳、施塔爾、普里斯特利、拉瓦錫、富爾克羅伊、布萊克和戴維，礦物界的定律；他們所做的發現，他們所揭示的植物和礦物潛在而重要的特性，通過他們的發現所建造的強大機器，通過這些機器的運作，人類奴隸恢復了他在社會中的地位，牲畜從我們製造業中破壞性的勞動中解脫出來，無生命、無感情的自然被驅使去完成所有這些工作，而且做得更好、更快、更有利可圖；我們難道不說這一切都有上帝的手嗎？我再次強調，讓機械輔助人類，而不是使人類無用。歐洲各國正在將機械動力推向破壞性的極端。唯獨祂裝備了那些傑出的人，儘管他們中的許多人並不認識祂；祂賜予他們智慧和悟性；藉著祂無所不在、無所不曉的靈，祂為他們打開了科學深奧之路的入口，引導他們進行研究，逐步向他們揭示祂更多驚人的寶藏，以祂的祝福為他們堅持不懈的勤奮加冕，並使他們成為祂的僕人，為人類帶來益處。古物學家和錢幣學家也是祂的代理人；他們的洞察力和敏銳度唯獨來自祂。藉著他們，世界上多少黑暗時代得以重見光明；多少失落的人名和地名，多少風俗和藝術得以恢復！藉著他們，一些半身像、雕像、石頭、磚塊、錢幣、戒指和炊具，這些數百年來殘存的遺跡，取代了書面文獻，為人類歷史和護理歷史投下了豐富的光芒。讓我補充一點，保存這些材料並興起人來解讀和解釋它們的護理本身，也因此得到了榮耀的闡明。對於所有這些人（這份光榮的名單還可以大大擴充），我們可以說摩西對比撒列和亞何利亞伯所說的同樣的話：「上帝已使他們充滿上帝的靈，有智慧，有悟性，有知識，能做各樣的工，能設計巧工，能用金、銀、銅製造，能雕刻寶石，能雕刻木頭，能做各樣的工。」（出31:3-6）。「耶和華的作為本為大，凡喜愛祂的都必考察。」（詩111:2）。

**胸牌**——**חֹשֶׁן**（choshen）。參克拉克對出25:7的注釋（注）。
**以弗得**——**אֵפֹד**（ephod）。參克拉克對出25:7的注釋。
**外袍**——**מְעִיל**（meil），源自**עָלָה**（alah），意為「上去，穿上」；因此，**מְעִיל**（meil）可被視為一件外衣，一件長袍。約瑟夫將其描述為一件長及腳踝的衣服，不是由兩片獨立的布料製成，而是一件完整、從頭到尾編織而成的長袍。這件衣服緊貼在以弗得之下。參克拉克對出28:31的注釋（注）等。
**繡花內袍**——**כְּתֹנֶת תַּשְׁבֵּץ**（kethoneth tashbets），帕克赫斯特將其翻譯為「緊身、筆直的內袍或衣服」；根據約瑟夫的說法，「一件緊身環繞身體，手臂有緊袖的束腰衣」。這件衣服緊貼在**מְעִיל**（meil）或外袍之下，對祭司而言，其作用如同我們的襯衫。參克拉克對出28:13的注釋（注）。
**冠冕**——**מִצְנֶפֶת**（mitsnepheth）。由於這個詞源自詞根**צָנַף**（tsanaph），意為「捲繞，纏繞」，它顯然指的是東方國家普遍使用的頭飾，我們稱之為頭巾（turban或turband），這個詞源自波斯語doolbend，意為「環繞和束縛頭部或身體之物」；因此，它不僅適用於這種頭部覆蓋物，也適用於一般的腰帶。由於波斯語是由dool或dawal（意為「旋轉，變遷，輪子」等）和binden（意為「束縛」）組成；很可能希伯來語**דּוּר**（dur，意為「環繞」）和**בֶּנֶט**（benet，意為「帶子」）是doolbend和turband的詞源。它有時也被稱為serbend，源自ser（頭）和binden（束縛）。頭巾通常由兩部分組成：戴在頭上的帽子；以及纏繞在頭上的長條薄紗、亞麻或絲綢腰帶。這些腰帶通常有數碼長。
**腰帶**——**אַבְנֵט**（abnet），一條帶子或腰帶；參前文。這似乎是東方國家常見的那種腰帶，用來束緊寬鬆的衣服；當他們工作或旅行時，會將長袍的下擺塞進腰帶。繫在腰間後，腰帶的兩端會垂在前面，直到長袍的下擺。

**以弗得巧工的帶子**——這裡譯為「巧工的帶子」的詞**חֵשֶׁב**（chesheb），僅指一種花紋布或繡花工藝；（參克拉克對出26:1的注釋）；它與**אַבְנֵט**（abnet）大不相同，後者在出28:4中被恰當地翻譯為「腰帶」。因此，根據一些人的看法，經文的意思是，出28:7中連接以弗得兩部分在肩部（鑲嵌紅瑪瑙之處）的兩片，應該與以弗得本身的質地相同，即用金線、藍色、紫色、朱紅色線和撚成的細麻線一同繡成。但另一些人則認為，這裡指的是一種腰帶，與出28:39的**אַבְנֵט**（abnet）不同，只是一般的工藝品。

**兩塊紅瑪瑙**——參克拉克對出25:7的注釋（注）。

**如同刻圖章**——因此，當時圖章或印章已在使用，而寶石雕刻也是一門藝術。這門藝術，作為最優雅和裝飾性的藝術之一，在古代，特別是古希臘人中，達到了非常高的完美程度；這種完美程度從未被超越，現在甚至無法很好地模仿。而且很可能希臘人本身是從古希伯來人那裡借鑒了這門藝術，因為我們知道它在埃及和巴勒斯坦的繁榮遠早於在希臘的出現。

**亞倫要在耶和華面前擔當他們的名字**——他要明白自己是以色列子民的代表；以弗得上的寶石和胸牌上的寶石都是為了提醒亞倫，他是十二支派的祭司和中保；而且，以人的方式來說，每當大祭司帶著胸牌和以弗得來到上帝面前時，上帝也要被提醒以色列子民及其需要等。參出28:29。

**金槽**——**מִשְׁבְּצֹת**（mishbetsoth），意為「狹窄的地方，鑲嵌寶石的底座」，源自**שָׁבַץ**（shabats），意為「關閉，圍繞，收緊」。在此處，「底座」（socket）會是更恰當的翻譯，因為「槽」（ouch）無法追溯到任何合法的權威。它有時似乎指鉤子，或某種連接物品的方式。

**決斷的胸牌**——**חֹשֶׁן מִשְׁפָּט**（choshen mishpat），與**חֹשֶׁן**（choshen）相同，參出25:7，但這裡稱為「決斷的胸牌」，因為大祭司在求問耶和華，在特定案件中作出判斷時，以及當他作為審判官教導律法和解決爭議時，都將它戴在胸前。參利10:11；申17:8-9。

**要對摺，是四方的**——這裡我們有這胸牌，或更確切地說是胸飾或胸甲的精確尺寸。它對摺後長寬各一虎口，因此在對摺前單面長兩虎口。據推測，烏陵和土明就放在這兩層之間。參克拉克對出28:30的注釋（注）。

**四行寶石**——每塊寶石上刻有一個名字，總共是十二支派的十二個名字。由於這些名字是按出生順序排列的（出28:10），我們可以假設它們的排列順序如下，寶石也按其出現的順序排列（出28:17-20）：

**四行寶石**
**第一行**
**利亞的兒子們**
紅寶石或紅玉：流便 **רְאוּבֵן**（Reuben）
黃玉：西緬 **שִׁמְעוֹן**（Simeon）
紅石：利未 **לֵוִי**（Levi）

**第二行**
綠寶石：猶大 **יְהוּדָה**（Judah）
藍寶石：以薩迦 **יִשָּׂשכָר**（Issachar）
金剛石：西布倫 **זְבוּלֻן**（Zebulun）

**第三行**
**拉結的婢女辟拉的兒子們**
紫瑪瑙或風信子石：但 **דָּן**（Dan）
瑪瑙：拿弗他利 **נַפְתָּלִי**（Naphtali）
**利亞的婢女悉帕的兒子**
紫水晶：迦得 **גָּד**（Gad）

**第四行**
綠柱石或貴橄欖石：亞設 **אָשֵׁר**（Asher）
**拉結的兒子們**
紅瑪瑙或縞瑪瑙：約瑟 **יוֹסֵף**（Joseph）
碧玉：便雅憫 **בִּנְיָמִן**（Benjamin）

猶太人普遍同意按此順序排列。參《耶路撒冷他爾根》對此處的注釋，以及《雅歌他爾根》5:14；另參艾因斯沃思。約拿單他爾根說：「這四行寶石是與世界的四個方向相對應的；但這只有在水平放置時才可能，因為當它掛在大祭司胸前時，不可能有這種位置。」

由於在每種情況下都難以確定這些寶石究竟是什麼，因此有必要更詳細地探討這個主題。
1. **紅寶石**（Sardius），**אֹדֶם**（odem），源自詞根**אָדַם**（adam），意為「他發紅」；紅玉，一種美麗的寶石，呈深紅色。紅寶石或紅玉髓被定義為一種血紅色的寶石，其中最好的來自巴比倫。
2. **黃玉**（Topaz），**פִּטְדָה**（pitdah），一種淺綠色帶黃色的寶石，有時呈純黃色；因此古人稱其為貴橄欖石（chrysolite），因其金黃色。礦物學家現在將其視為藍寶石的一種變種。
3. **紅石**（Carbuncle），**בָּרֶקֶת**（bareketh），源自**בָּרַק**（barak），意為「發光，閃爍」；一種非常優雅的深紅色寶石，帶有朱紅色。因其明亮活潑的顏色，得名carbunculus，意為「小煤塊」；在希臘語中為**ἄνθραξ**（anthrax），意為「煤塊」，因為當它對著太陽時，看起來像一塊明亮的燃燒中的木炭。它只在東印度發現，而且非常稀有。
4. **綠寶石**（Emerald），**נֹפֶךְ**（nophek），與古代的smaragdus相同；它是所有寶石中最美麗的一種，呈亮綠色，不含任何其他雜色。真正的東方綠寶石非常稀有，目前只在坎貝王國發現。
5. **藍寶石**（Sapphire），**סַפִּיר**（sappir）。參出24:10對此的描述。
6. **金剛石**（Diamond），**יַהֲלֹם**（yahalom），源自**הָלַם**（halam），意為「擊打」。金剛石被認為因此得名，因為它能抵抗打擊，古人曾向我們保證，如果用錘子在鐵砧上敲擊它，它不會碎裂，反而會擊碎鐵砧或陷入最軟的表面。這完全是個神話，因為眾所周知，金剛石很容易破碎，並且能夠被火的作用完全揮發或消耗。然而，它是迄今為止發現的所有寶石中最堅硬、最有價值的，也是自然界中最易燃的物質之一。
7. **紫瑪瑙**（Ligure），**לֶשֶׁם**（leshem），與風信子石（jacinth或hyacinth）相同；一種暗紅色或肉桂色的寶石，帶有相當多的黃色。
8. **瑪瑙**（Agate），**שְׁבוֹ**（shebo）。這是一種呈現多種色調和外觀的石頭，帕克赫斯特先生認為它的名字源自詞根**שָׁב**（shab），意為「轉變，改變」，「因為瑪瑙不斷變化的外觀，它可能被稱為『變色者』。」瑪瑙的物質中呈現出如此多樣的圖案，以至於它們似乎代表著天空、星星、雲彩、大地、水、岩石、村莊、防禦工事、鳥類、樹木、花卉、人類和各種動物。瑪瑙有白色、微紅色、黃色或綠色的底色。它們只是燧石的變種，是所有寶石中價值最低的。
9. **紫水晶**（Amethyst），**אַחְלָמָה**（achlamah），一種通常呈紫色的寶石，由濃郁的藍色和深紅色組成。東方紫水晶有時呈鴿灰色，儘管有些是紫色，有些則像鑽石一樣是白色。Amethyst這個名字是希臘語**ἀμέθυστος**（amethustos），之所以這樣稱呼，是因為人們認為它能防止醉酒。
10. **綠柱石**（Beryl），**תַּרְשִׁישׁ**（tarshish）。帕克赫斯特先生將這個名字源自**תַּר**（tar），意為「環繞」，和**שַׁשׁ**（shash），意為「顏色鮮豔或明亮」。如果指的是綠柱石，它是一種透明的寶石，呈藍綠色，發現於東印度和秘魯的金礦附近。但一些最有學問的礦物學家和評論家認為指的是貴橄欖石（chrysolite）。這是一種黃綠色的寶石，目前歸類於黃玉。它的希臘語名稱chrysolite，**χρυσόλιθος**，字面意思是「金石」。
11. **紅瑪瑙**（Onyx），**שֹׁהַם**（shoham）。參克拉克對創2:12的注釋；參克拉克對出25:7的注釋。關於原文含義有許多不同的看法；它曾被翻譯為綠柱石、綠寶石、蔥綠玉髓、藍寶石、紅玉髓、紅寶石、肉紅玉髓、紅瑪瑙和縞瑪瑙。這個名字很可能同時指紅瑪瑙和縞瑪瑙。後者是玉髓和肉紅玉髓的混合物，有時呈層狀，有時混合在一起，並發現有白色和紅色層狀或條紋。普遍認為，紅瑪瑙、肉紅玉髓、玉髓、縞瑪瑙和瑪瑙之間除了硬度程度外，沒有實質性區別。眾所周知，紅瑪瑙呈暗角質色，類似蹄或指甲，因此得名。它通常帶有藍白色或紅色的板狀物，伍德沃德說，當這種白色的一側或兩側出現紅色板狀物時，珠寶商稱這種石頭為縞瑪瑙。
12. **碧玉**（Jasper），**יָשְׁפֵה**（yashepheh）。希伯來語名稱的相似性使大多數評論家和礦物學家認為原文指的是碧玉。碧玉通常被定義為一種堅硬的石頭，呈美麗的亮綠色，有時帶有白色雲紋，並點綴著紅色或黃色。礦物學家認為這種石頭至少有十五種變種：1. 綠色；2. 紅色；3. 黃色；4. 棕色；5. 紫羅蘭色；6. 黑色；7. 藍灰色；8. 乳白色；9. 綠、紅、黃雲紋雜色；10. 綠色帶紅斑；11. 帶有各種顏色紋理，形狀似文字；12. 帶有各種顏色條帶；13. 各種顏色無序混合；14. 多種顏色混合在一起；15. 混合瑪瑙顆粒。它幾乎不能稱為寶石；它更像是一種暗淡不透明的岩石。

在檢視最佳評論家對這些不同寶石的論述時，我採用了那些在我看來最能被原文詞義和用法所證實的解釋；但我不能說我所描述的石頭與希伯來文文本中的術語所指的完全相同，我也不能斷言這些支派的排列方式與摩西所意圖的完全一致；因為這些事物在文本中並未以排除所有錯誤的方式呈現，有些事情必須留待推測。關於其中幾種石頭，古人乃至現代人也給出了許多神話般的記載：這些我通常都省略了，因為它們是神話；同樣，其他人從每塊石頭中發現的豐富屬靈意義，我也省略了，因為我認為其中一些是幼稚的，所有都是徒勞的，而且不少是危險的。

【第30節】你也要將烏陵和土明放在胸牌裡——烏陵和土明究竟是什麼，我相信至今仍未被發現。
1. 聖經中從未描述過它們。
2. 沒有指示摩西或任何人如何製作它們。
3. 無論它們是什麼，它們似乎並非在此場合製作。
4. 如果它們是人手所造，那麼它們必定是古代會幕中的物品，是列祖所使用的，在此沒有特別描述，因為眾所周知。
5. 很可能並非指任何物質性的東西。這是一些猶太拉比的觀點。拉比·米拿現（Rabbi Menachem）在本章中說：「烏陵和土明並非工匠所造；工匠或以色列會眾在其中沒有任何工作或自願獻祭；它們是從上帝口中傳給摩西的奧秘，或者它們是上帝自己所造，或者是聖靈的量度。」
6. 上帝經常藉著烏陵和土明受諮詢，這從幾處經文可以充分證明；但如何或以何種方式受諮詢，卻沒有一處經文說明。
7. 這種諮詢方式，無論是什麼，似乎從所羅門聖殿奉獻到其被毀期間並未被使用；聖殿被毀後，也從未再被提及。因此，猶太人說，第一聖殿中的以下五樣東西，在第二聖殿中是缺乏的：「1. 約櫃、施恩座和基路伯；2. 從天而降的火；3. 榮光（Shechinah）或上帝的同在；4. 聖靈，即預言的恩賜；5. 烏陵和土明。」
8. 由於**אורים**（urim，光）這個詞意為「光」，而**תמים**（tummim，完全/完美）這個詞意為「完全/完美」，它們可能旨在指出：上帝藉著律法所啟示的奇妙啟示，在屬靈事物上所賜予的光——豐盛的資訊；以及這恩典之約所要求的完全——全然的聖潔和與上帝嚴格的一致，而這些都是藉著律法及其獻祭等所預表和指出的光與真理的福音恩典之約所引進和成就的。從這個角度來看，拉丁通行本（Vulgate）也持此觀點，將這些詞翻譯為**doctrina et veritas**（教義與真理）——一個源於真理本身的教導系統。七十士譯本（Septuagint）將原文翻譯為**δηλωσις και αληθεια**（delosis kai aletheia，顯明與真理）；可能意指上帝向摩西和以色列人所顯明的自己，以及祂向他們所啟示的真理，而這胸牌應當作為持續的紀念。所有其他譯本都表達了大致相同的內容，並且都指向智性與屬靈的主題，例如光、真理、顯明、教義、完全等，沒有一個譯本認為是指任何物質性的東西。然而，撒馬利亞文本有所不同；它在此處添加了一個希伯來文聖經中沒有的完整子句：**veasitha eth haurim veeth hattummim**（你當製作烏陵和土明）。如果接受這個讀法，那麼烏陵和土明是在此場合與其他物品一同製作的。無論如何，它們是不可描述且未知的。

猶太人認為藉著烏陵和土明進行諮詢的方式如下：「當他們諮詢時，祭司面向約櫃站立，而諮詢者則站在祭司身後，面向祭司的背部；諮詢者說：『我當上去嗎？』或『我當不上去嗎？』隨即聖靈降在祭司身上，他看見胸牌，並藉著預言的異象，看見胸牌上在他面前顯現的字母，顯示『上去』或『不上去』。」參閱 Num 27:18, Num 27:21; Jdg 1:1; Jdg 20:18, Jdg 20:28; 1Sam 23:9-12; 1Sam 28:6；並參閱艾因斯沃思（Ainsworth）。猶太人認為，胸牌上形成十二支派名字的字母，以奇蹟的方式被用來回答諮詢者。例如，當大衛諮詢耶和華是否應進入猶大的一座城時，構成**עלה**（aloh，上去）這個詞的三個字母，即從西緬名字中取**ע**（ayin），從利未名字中取**ל**（lamed），從猶大名字中取**ה**（he），在胸牌上的名字中顯現或變得突出。但這種假設缺乏證據。

在埃及人中，法庭的首席法官佩戴著一種與猶太大祭司胸牌相似的胸牌。西西里的狄奧多羅斯（Diodorus Siculus）有這些話：「**Εφορει δ' οὑτος περι τον τραχηλον εκ χρυσης ἁλυσεως ηρτημενον ζωδιον των πολυτελων λιθων ὁ προσηγορευον ΑΛΗΘΕΙΑΝ**（他脖子上戴著一條金鍊，上面掛著一個由寶石鑲嵌或組成的飾物，他們稱之為『真理』）。」——《歷史圖書館》（Bib. Hist.），第一卷，第75章，第225頁。他進一步補充說：「一旦首席法官將這條金鍊戴在脖子上，法律程序就開始了，在此之前不會開始。當原告和被告的案件得到充分和公正的聽取後，首席法官會將掛在他脖子上金鍊上的真理飾物，轉向被判定為公正的一方。」他似乎藉此暗示真理站在那一方。埃利安（Aelian）在他的《雜史》（Hist. Var.），第十四卷中，也給出了相同的記載。「首席法官或主席，」他說，「總是一位祭司，年高德劭，品格公認。**Ειχε δε και αγαλμα περι τον αυχενα εκ σαπφειρου λιθου, και εκαλειτο αγαλμα ΑΛΗΘΕΙΑ**（他脖子上也戴著一個藍寶石雕刻的飾物，被稱為『真理』）。」彼得·杜瓦爾（Peter du Val）提到他在開羅（Cairo）看到的一具木乃伊，脖子上有一條鍊子，上面懸掛著一塊金牌，放在死者的胸前，上面刻著一隻鳥的圖案。這個人被認為是最高法官之一；很可能那隻鳥（他沒有說明是什麼種類）是真理、正義或無辜的象徵。我現在手頭有中國本土畫家在現場繪製的中國各級審理刑事案件的法庭圖。在這些圖中，法官總是胸前佩戴一塊刺繡，上面描繪著一隻展翅的白色鷺鳥。所有這些似乎都源於相同的根源，無論是在希伯來人、埃及人還是中國人之間。而且，後兩者從希伯來人那裡借鑒判斷胸牌的概念和使用，這當然不是不可能的，因為在希伯來人中，這種用法遠早於我們對埃及人或中國人使用它的任何記載。不同的官員（mandarins）也佩戴這種胸牌。

【第31節】以弗得的外袍——參閱克拉克對 Exo 28:4 的注釋（附註）。從這段描述以及約瑟夫（Josephus）的說法（他必定非常熟悉其形狀），我們發現這件**meil**（外袍）是一件長而直的藍色布料，中央有一個孔或開口供頭部穿過；這個孔或開口邊緣被包邊，以免在穿脫時撕裂，Exo 28:32。

【第35節】他的聲音必被聽見——這些鈴鐺無疑是為了讓百姓專注於祭司當時正在執行莊嚴而重要的職務，使他們的心都能投入到工作中；同時也提醒亞倫自己，他是在耶和華面前事奉，不應在沒有應有敬畏的情況下進入祂的同在。

他免得死亡——這似乎暗示了東方國家至今仍流行的一些儀式。耶和華在會幕中顯現於祂的百姓中間，如同君王在他的帳篷中顯現於他的軍隊中間。在顯貴的帳篷或宮殿門口，通常會放置一些能發出聲音的物體，無論是金屬還是木頭，用來敲擊以告知裡面的人，有人請求覲見君王等。由於會幕沒有門，只有一道幔子，因此沒有什麼能阻止任何人進入，亞倫被吩咐將鈴鐺掛在他的外袍上，以便當他進入聖所到耶和華面前時，他的聲音能被聽見。

【第36節】你要用精金做一個牌——我們翻譯為「牌」的詞**ציץ**（tsits）意為「花朵」或任何類似的外觀。七十士譯本（Septuagint）將其翻譯為**πεταλον**（petalon，葉子）；因此，我們可能會推斷這個牌子像花環或葉環；又因為在 Exo 29:6 中它被稱為**נזר**（nezer，冠冕），而《所羅門智慧書》18:24 的作者（他是一位猶太人，應當很清楚它是什麼）稱其為**διαδημα**（diadema），所以它可能不是古代頭飾（diadem）的形狀，而更像是古代羅馬皇帝所戴的放射狀冠冕，那是一種從頭頂到後腦勺環繞頭部的金帶；但猶太祭司冠冕的位置不同，它環繞額頭，下面有一條藍色帶子或束帶，Exo 28:37，這可能附在禮冠或頭巾上，形成其最低部分或邊緣。

歸耶和華為聖——我們可以將此視為祭司職務的重大標誌。
1. 祭司要在聖潔的事物中事奉。
2. 他是聖潔上帝的代表。
3. 他要獻祭，為罪作代贖，並除掉罪。
4. 他要教導百姓公義和真聖潔之道。
5. 作為中保，他要為他們獲得神聖的影響力，使他們得以成聖，並預備好與聖潔的靈魂一同住在榮耀的國度裡。
6. 在祭司職務中，他是那位聖潔公義者的預表，祂在時機成熟時將來臨，藉著獻上自己來除掉罪。

各方都同意，這銘文是用原始希伯來文字體書寫的，就像古老的舍客勒（shekels）上所見的，以及巴比倫被擄之前所使用的字體，很可能從西奈山頒布律法時就開始使用。現今希伯來文聖經的**קדש ליהוה**（Kodesh Laihovah，歸耶和華為聖）在那些古老字體中會顯現為此圖示，而在現代撒馬利亞文字體中，顯然源自該圖示。撒馬利亞文在這個古老原始字體中，就是著名的四字神名（Tetragrammaton），至今猶太人既不書寫也不發音。猶太人教導說，這些字母是浮雕在金牌上的，而不是刻在金牌裡的，而且浮雕的牌子大約兩指寬，佔據額頭上頭髮和眉毛之間的位置。但最有可能的是，它附在禮冠的下部。

【第38節】擔當聖物的罪孽——**ונשא אהרן את עון הקדשים**（venasa Aharon eth avon hakkodashim）。亞倫要（以替代和預表的方式）擔當聖物——祭物或獻祭——的罪孽。亞倫作為猶太人的大祭司，是我們蒙福的救贖主耶穌基督的預表或代表；正如他獻上律法所規定的祭物來為罪作代贖，並因此被描繪為擔當他們的罪，因為他有責任為他們作代贖；同樣，基督也被描繪為擔當他們的罪，即為世人的罪所應受的懲罰，因為他成為了人類的祭物。參閱 Isa 53:4, Isa 53:12，其中使用了相同的動詞**נשא**（nasa）；並參閱 1Pet 2:24。藉著額頭金牌上的銘文，亞倫被承認為聖潔上帝的聖潔事奉者。百姓的事奉和他們的獻祭有許多不完全之處，因此亞倫被描繪為不僅藉著他們所獻的祭物為百姓的罪作普遍的代贖，而且也為代贖本身的不完全以及獻祭的方式作代贖。

這牌必常在他的額上——刻有「歸耶和華為聖」的牌子應當常在他的額上，以教導律法要求聖潔；這是律法的目的、設計和終極目標：福音也要求同樣的聖潔；因為在這恩典之約下，明確指出：「非聖潔沒有人能見主」；Heb 12:14。

【第40節】為榮耀，為華美——參閱克拉克對 Exo 28:2 的注釋。

【第42節】細麻布褲子——這條命令旨在強調在所有神聖敬拜中純潔和端莊的必要性，以對抗異教敬拜中普遍存在的令人震驚的不端莊行為，其中祭司們常常赤身事奉，例如在獻給酒神巴克斯（Bacchus）的祭祀中。

關於大祭司的衣服，我們已經做了一些一般性的反思；參閱 Exo 28:2（附註）：在此基礎上，只需補充一點，毫無疑問，它們都象徵著屬靈的事物；但究竟是哪些事物，以及以何種方式，沒有人能確切地說。許多注釋家對此主題進行了廣泛的探討，並提出了許多有益和實用的見解；但在沒有線索引導我們穿越一個每時每刻都可能出錯的迷宮時，最好不要試圖超越聖經所寫的智慧；因為無論對這些主題所做的反思多麼有益，但由於它們並非直接從經文本身推導出來，所以對真理的真誠探求者來說，它們幾乎無法提供滿足。這些衣服都是為榮耀和華美而製作的，這是上帝樂意給予它們性質和設計的一般性說明：從一般意義上說，它們代表：
1. 在所有神聖敬拜中純潔的必要性；
2. 為罪作代贖的必要性；
3. 神聖威嚴的純潔和公義；
4. 絕對需要那沒有聖潔就無人能見主的聖潔。
所有希望從本章中奇妙而有趣的細節中獲益的人，都應當勤奮地牢記這些主題。在注釋中，這些主題經常被提及。