出埃及記註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

【出埃及記 第18章】

**引言**
葉忒羅，被稱為摩西的岳父，聽聞上帝賜予以色列人的拯救（出18:1），便帶著西坡拉和她的兩個兒子革舜與以利以謝，來到摩西那裡，當時以色列人正安營在何烈山附近（出18:2-5）。他派人通知摩西他的到來（出18:6）。摩西出去迎接他（出18:7），並向他講述上帝如何對待以色列人的歷史（出18:8）。葉忒羅大大歡喜，並對上帝的大能和良善發表了深刻的見解（出18:9-11）。他向耶和華獻上燔祭和祭物，亞倫和以色列的眾長老都與他一同吃飯（出18:12）。第二天，葉忒羅觀察到摩西因從早到晚坐著審判、聽訟而疲憊不堪（出18:13），便詢問他為何如此行（出18:14）。摩西回答說，他必須在人與人之間判斷案件，並教導他們上帝的律例和律法（出18:15, 18:16）。葉忒羅認為不妥，勸他設立敬畏上帝、愛真理、恨惡貪婪的人，作千夫長、百夫長、五十夫長、十夫長，審判並處理所有較小的案件，只將重大且最重要的案件呈報給摩西自己（出18:17-22）；並指出這個計畫對摩西和百姓都有益處（出18:23）。摩西聽從葉忒羅的建議，為百姓設立了合適的官員，他們開始履行職責，判斷所有較小的案件，只將最困難的案件呈報給摩西（出18:24-26）。摩西打發葉忒羅離開，葉忒羅便回自己的國家去了（出18:27）。

當米甸的祭司葉忒羅，等等。——關於這個人及其幾個名字，請參閱《出埃及記》2:15、2:16、2:18、3:1、4:20、4:24的克拉克注釋。葉忒羅很可能是摩西岳父流珥的兒子，因此是摩西的內兄；因為在本章中，我們翻譯為「岳父」的希伯來文**חתן**（chothen）僅指姻親。請參閱《出埃及記》3:1的克拉克注釋。

在摩西打發她回去之後——西坡拉和她的兩個兒子為何回到米甸，尚不確定。從《出埃及記》4:20、4:24所記載的事件來看，她似乎因其中一個兒子的生命面臨危險而感到驚恐，並擔心更糟的惡事，於是離開丈夫回到父親那裡。然而，摩西也可能預見到如果他帶著妻子和孩子下埃及，他們可能會面臨的麻煩，於是將他們送回岳父那裡，直到上帝樂意拯救他的百姓。葉忒羅現在發現上帝已經拯救了他們，並徹底擊敗了他們的敵人埃及人，便認為在摩西靠近何烈山時，將西坡拉和她的兒子們帶到摩西那裡是合適的。

一個名叫革舜——請參閱《出埃及記》2:22的克拉克注釋。

葉忒羅帶著他的兒子們來——有幾個理由使我們相信這裡所記載的事實，其時間順序不對，葉忒羅直到出埃及第二年年初（參閱民10:11），在會幕建成、希伯來人的民事和宗教共同體建立之後，才來到摩西那裡。這個觀點基於以下理由：
1. 根據本節，葉忒羅來到摩西那裡時，摩西正安營在上帝的山。然而，從《出埃及記》19:1、19:2來看，他們當時尚未到達上帝的山何烈山，直到他們離開埃及後的第三個月才到達；而與此記載相關的事件顯然發生在第二個月；參閱《出埃及記》16:1。
2. 摩西在《申命記》1:6、1:9、1:10、1:12-15中記載，當他們準備離開何烈山時（那是他們離開埃及第二年第二個月的第二十天），他抱怨自己無法獨自承擔治理如此眾多百姓的重擔；而正是在那時，他設立了千夫長、百夫長、五十夫長和十夫長，這似乎就是這裡所記載的事件；這個措施本身是由葉忒羅建議的，並因他的建議而實施。
3. 從《民數記》10:11、10:29等處，我們發現當雲彩升起，以色列人準備離開何烈山時，摩西對何巴說話，何巴被認為就是葉忒羅，當時他正準備返回自己的國家米甸，摩西懇求他與他們同住，在他們穿越曠野時作他們的嚮導。因此，本章所記載的事件似乎有必要插入《民數記》10章的第10節和第11節之間。
4. 有人指出，在他們離開西奈山後不久，米利暗、亞倫和摩西之間就摩西所娶的古實女子西坡拉發生了爭執（參閱民12:1等）；這被認為發生在西坡拉被葉忒羅帶回後不久。
5. 在本章所提及的摩西與葉忒羅的對話中，我們發現摩西談到上帝的律例和律法，彷彿這些事已經啟示並被承認，這必然意味著這些律法已經頒布（出18:16），而我們知道這是在前面幾章所提及的事件發生幾個月之後才發生的。
6. 葉忒羅向上帝獻上燔祭和祭物，顯然是按照律法所吩咐的方式。然而，關於燔祭的律法直到這裡所提及的事件之後才頒布，除非我們將本章的時間點置於其在此處出現的時間點之後。請參閱《出埃及記》18:12的克拉克注釋。
基於所有這些理由，特別是前兩個和後兩個理由，最有可能的是本章的時間順序不對，因此我在旁註中調整了時間，使其符合我根據上述理由推測這些事件發生的時間；但此事並不十分重要，讀者可以自由遵循普遍的觀點。由於摩西在前一章中記載了與亞瑪力人的戰爭以及他們所受的咒詛，他可能在此處引入關於米甸人葉忒羅的記載，以表明他免於那咒詛，儘管米甸人和基尼人（葉忒羅的家族）與亞瑪力人如同一個民族，同住一處。參閱《士師記》1:16；《歷代志上》2:55；《撒母耳記上》15:6。因為儘管基尼人是上帝應許給亞伯拉罕後裔的土地上的一些民族（參閱創15:18, 15:19），然而，考慮到摩西的親屬葉忒羅，所有歸順希伯來人的基尼人都被允許住在自己的國家；其餘的人則被認為逃往以東人和亞瑪力人中間。參閱加爾梅（Calmet）、洛克（Locke）等。

他對摩西說——也就是說，透過一個使者；因此摩西出去迎接他，如下一節所述，因為他們尚未會面。這得到了將**אני**（ani，我）讀作**הנה**（hinneh，看哪）的支持，這是《七十士譯本》和《敘利亞譯本》以及幾個撒馬利亞手稿的讀法；因此，我們應該讀作「看哪，你的父親」等等，而不是「我，你的父親」等等。——肯尼科特（Kennicott）的《評注》。

他下拜——**וישתחו**（vaiyishtachu），他俯伏下拜（參閱《創世記》17:3和《出埃及記》4:31的克拉克注釋）；這是普遍的尊敬表示。又與他親嘴；這是友誼的表示。他們彼此問安；字面意思是，他們每個人都向他的鄰舍詢問平安或興盛；這是親切交流的證明。這三件事構成了良好的教養和禮貌，並伴隨著真誠。他們進了帳棚——有些人認為是指會幕，很可能在此之前已經搭建起來了；參閱《出埃及記》18:5的克拉克注釋。摩西可能認為先帶他的親屬到上帝的殿，然後再帶他到自己的帳棚是合適的。

葉忒羅因耶和華向以色列所施的一切恩惠歡喜——葉忒羅的每一部分行為都證明他是一個敬虔的人和一個真正的信徒。他對耶和華的感恩（出18:10）是一個顯著的證明；他首先為摩西的蒙保守而感謝上帝，其次為百姓從為奴之地得蒙拯救而感謝。

如今我知道耶和華比萬神都大——有些人認為葉忒羅現在歸信了真神；但很可能在他認識摩西之前就已經享有這份福氣了，因為摩西不太可能與異教徒家庭結盟。葉忒羅無疑擁有真正的族長宗教。在他們行事驕傲的事上——他們像暴君一樣對待上帝的百姓；以最不道德的方式奴役他們，並且仍然意圖實施更暴虐的行為。他超越他們——他藉著所行的神蹟，顯明自己遠遠超越他們所有的神。這句話有各種翻譯；我相信上述是其含義。

葉忒羅就獻燔祭——**עלה**（olah）。雖然在族長時代我們確實讀到過燔祭（參閱創22:2等），但我們只在以撒的例子中讀到過一次，因此，儘管葉忒羅所獻的祭物並不能決定性地證明關於燔祭等的律法已經頒布，但結合此記載中的其他情況，它是一個推定的證據，表明摩西與葉忒羅的會面發生在會幕建成之後。請參閱《出埃及記》18:5的克拉克注釋。為上帝獻祭——**זבחים**（zebachim），被宰殺的牲畜，這個詞通常就是這個意思。我們已經看到，獻祭是上帝自己設立的，早在罪進入我們的世界時就已設立；我們也看到，從那時起，所有認識獨一真神的人都持續並定期實行獻祭，直到它們成為律法上的制度。葉忒羅作為祭司（出2:16），有權獻這些祭物；他無疑是真神的敬拜者，因為利甲人所屬的基尼人就是他的後裔；《歷代志上》2:55。另參閱《耶利米書》35章。亞倫和以色列的眾長老都來與他一同吃飯——燔祭是完全燒盡的；每一部分都被視為耶和華的份，因此完全燒盡。這裡提到的其他祭物是，在血倒在上帝面前之後，官員和助手可以吃肉。因此，在古代，契約就是這樣訂立和盟約就是這樣封印的；請參閱《創世記》15:13等的克拉克注釋。因此，這次獻上的祭物很可能是亞倫和以色列長老與葉忒羅一同吃肉的祭物。在上帝面前——在會幕前，上帝居住的地方；因為據推測會幕當時已經搭建起來了。請參閱《出埃及記》18:5的克拉克注釋；並參閱《申命記》12:5-7和《歷代志上》29:21、29:22，其中使用了相同的「在耶和華面前」的說法，並清楚地指向上帝在會幕中顯現的同在。

審判百姓——聽取並裁決人與人之間的爭議，並在與上帝有關的事上給予他們教導。從早到晚——摩西必須整天坐著，百姓不斷地來來去去。

百姓到我這裡來求問上帝——要知道上帝對他們所求問之事的旨意和心意。摩西是上帝與百姓之間的中保；由於他們相信一切公義和判斷都必須來自上帝，因此他們來到摩西這裡，要知道上帝說了什麼。

我便叫他們知道上帝的律例和律法——這些話語非常具體，幾乎沒有留下任何疑問，表明律法已經頒布。如果當時律例和律法不存在，這些話語幾乎不會被使用。這也是證明這裡所提及的事件時間順序不對的證據之一；請參閱《出埃及記》18:5的克拉克注釋。

你和這百姓必都疲憊不堪——**נבל תבל**（nabol tibbol），在疲憊中，你必疲憊不堪——如此持續不斷地工作，你很快就會徹底耗盡。和這百姓——彷彿他說：「他們許多人必須等待很久才能得到判決，他們的耐心必然很快耗盡，因為除了你之外，沒有人能聽取每一個案件。」

我給你出個主意，願上帝與你同在——葉忒羅似乎是一個極具理解力和審慎的人。他給摩西的建議非常恰當和出色；這很可能是在上帝直接啟示下給出的，因為在這樣的獻祭儀式和公開承認上帝之後，預言之靈很可能降臨並停留在他的身上。上帝本可以早些時候向摩西顯示採取這些措施的適當性和必要性，但在這種情況下，他選擇人助人，而在當前這個例子中，為鞏固兩個家族的聯合並防止未來的一切誤解奠定了永久的基礎。

你要教訓他們律例——**חקים**（chukkim），所有與宗教儀式和政治經濟相關的誡命。和律法——**התורת**（hattōrōth），關於整個道德體系的教導。並指示他們當行的道——**אה הדרך**（eth hadderech），那條唯一的道路，就是上帝自己所啟示的，他們應當行在其上，以討上帝喜悅，並使他們的靈魂永遠得救。和他們當做的事——因為他們不僅要認識自己對上帝和對人的責任，而且必須去行；**יעשון**（yaasun），他們必須勤奮、熱切、有效地去行；因為這個加強語氣的**נ**（nun）加深並擴展了動詞的含義。這節經文展示了傳道人職責多麼全面的形式！
1. 他必須教導百姓宗教儀式的性質、用途和重要性。
2. 他必須向他們闡明全部道德律法，以及他們履行其所有誡命的義務。
3. 他必須向每個人指出他特定的職責，以及在他所處的境況、人際關係等方面對他的期望。
4. 他必須為他們安排所有的工作，並確保他們去完成。
在這樣的計畫下，他將有充分的機會向百姓展示：
1. 他們的罪、無知和愚昧；
2. 他們所違背並被定罪的純潔聖潔的律法；
3. 帶來救恩的上帝恩典，藉此他們將被稱義並最終得救；
4. 藉著行為顯明信心的必要性；不僅要棄絕不敬虔和世俗的情慾，而且要在今世過著清心、公義、敬虔的生活，等候那有福的盼望，以及我們偉大的上帝和救主耶穌基督的榮耀顯現。

有才能的人——有智慧、洞察力、判斷力、審慎和堅毅的人；因為沒有這些資格，誰能成為統治者呢？敬畏上帝的人——真正敬虔的人，若無此，他們對百姓的身體或靈魂都會漠不關心。誠實的人——在自己的內心和生活中誠實真實；說真話，並按真理判斷。恨惡貪婪的人——為上帝的緣故和對人的愛而做一切事；努力促進普遍的益處；絕不歪曲判斷，或因貪財或卑鄙的討好人的精神而壓制上帝的見證，而是期待從上帝的憐憫中，在義人復活時得到他們的賞賜。千夫長等等——千夫長、百夫長、五十夫長和十夫長；這些人很可能都依賴於直接高於自己的官員。因此，十夫長，或管理十人的官員，如果發現事情對他來說太難，就將其呈報給五十夫長，或管理五十人的官員；如果他在履行職責的過程中發現一個案件過於複雜而無法裁決，他就將其呈報給百夫長，或管理一百人的官員。同樣地，百夫長將他困難的案件呈報給千夫長，或管理一千人的官員；對他來說太難判斷的案件，他呈報給摩西；對摩西來說太難的案件，他直接呈報給上帝。很可能這些各級官員都有一個由其成員組成的法庭，在其中聽取和審理案件。一些拉比推測有600名千夫長，6000名百夫長，12,000名五十夫長和60,000名十夫長；總共有78,600名官員。但約瑟夫（《猶太古史》第三卷第四章）說，摩西在葉忒羅的建議下，設立了萬夫長，然後是千夫長；他將這些人分為五百夫長，然後再分為百夫長，再分為五十夫長；並為這些人各設立了官員，他們又將其分為三十夫長，最後分為二十夫長和十夫長；這些隊伍中的每一個都有一個首領，其名稱來自於他所管轄的人數。如果約瑟夫的說法是正確的，有些人推測以色列營中至少有129,860名官員。但這些計算要麼是憑空想像，要麼是荒謬的。我們知道百姓被分為千、百、五十和十，因為經文如此記載，但我們無法確切知道有多少這樣的劃分，因此也無法知道官員的數量。

你若這樣行，上帝也這樣吩咐你——儘管這個措施顯然極其重要，並且其權宜性和必要性不言而喻；葉忒羅卻非常謙遜地將其交由摩西的智慧來選擇或拒絕；並且，他知道摩西在所有事情上都直接受上帝的引導，暗示任何措施若無上帝的明確吩咐，都無法安全採納。由於這個建議無疑是受聖靈啟發的，我們發現它也得到了聖靈的認可，因為摩西在各方面都按照他所得到的建議行事。

摩西就打發他的岳父去了——但如果這與《民數記》10:29等處所提及的是同一件事，我們發現摩西非常不情願地讓這位能幹的謀士離開他；因為他對葉忒羅的判斷力、經驗和審慎有最高的評價，他懇求葉忒羅與他們同住，好在曠野中作他們的眼目。但葉忒羅選擇回到自己的國家，在那裡他的家人可能已經安頓下來，情況不便遷移，而且他更有責任與他們同住，以他的忠告和建議幫助他們，而不是與以色列人一同旅行。許多其他人可以在曠野中作希伯來人的眼目，但沒有人能像他一樣作他家人的父親。為公共利益勞動是好的，但我們自己的家庭是我們關懷、關注和時間的首要要求者。那些以勞動為公共利益為藉口而忽視自己家庭的人，無疑是背棄了信仰，比不信者更糟。奇怪的是，此後我們再也沒有聽到西坡拉的消息！她為何被遺忘？僅僅因為她是摩西的妻子；因為他選擇以這樣的方式行事，以便在最遙遠的時代，都能有他無私的最高證明。當以色列的眾多家族受到頌揚和尊榮時，他卻將自己的家族寫在塵土中。他除了上帝和他的百姓的利益之外，別無他求；為了促進這個利益，他傾注了全部時間和非凡的才能。他的身體、他的靈魂、他的一生，都是對上帝持續不斷的獻祭。它們始終在神聖的祭壇上；上帝從他的受造物那裡得到了受造物所能給予的一切讚美、榮耀和尊崇。就像他偉大的預表一樣，他周遊各地行善；上帝與他同在。上帝殿的熱心吞噬了他，因為在那殿中，在所有相關事務上，我們有上帝自己的見證，他忠心耿耿（來3:2）；從未有任何一位統治者，無論是神聖的還是世俗的，得到過或能得到更高的評價。他甚至沒有為自己的兒子革舜和以利以謝做任何安排；他們和他們的家人被併入利未支派（代上23:14）；除了照管會幕和帳棚（民3:21-26），以及僅僅在會幕服事和搬運重物（民4:24-28）之外，沒有更高的職務。無論是聖經歷史還是世俗歷史，都無法找到一個與摩西的無私完全平行的例子。這一個考量足以駁斥所有針對他和他的律法提出的欺騙指控。普萊多博士（Dr. Prideaux）在《致自然神論者的信》中說，世界上從未有過不具備以下特徵的欺騙：
1. 它必須始終以某種肉體利益為目的。
2. 它只能由惡人為其作者。
3. 這兩者都必須必然地體現在欺騙本身的結構中。
4. 它永遠無法被構建得不包含一些明顯的謬誤，這些謬誤將揭示其餘一切的虛假性。
5. 無論它最初在哪裡傳播，都必須透過詭計和欺詐來完成。
6. 當它被委託給許多人時，它不可能長期隱瞞。
1. 摩西最敏銳的對手也從未能在他身上找到任何肉體利益。沒有感官情慾的滿足，沒有財富的積累，沒有家族或親屬的壯大，沒有世俗榮譽的追求，這些都從未被指控在他身上。
2. 他的一生潔白無瑕，他所有的行為都源於最純粹的仁愛。
3. 正如他自己的手是潔淨的，那些與他一同工作的人的手也是潔淨的。
4. 在他的著作中從未發現任何明顯的謬誤，儘管它們的主題是人類筆下最複雜、最深奧、最困難的議題。
5. 沒有詭計，沒有欺詐，甚至連他的一個同胞認為他可以合法使用的「無害的詭計」（因為他要面對的是一個極度墮落和愚蠢的民族），都無法歸咎於他。他的行為光明磊落；儘管他不斷受到一個總是準備抱怨和反叛，並努力為他們屢次煽動的行為尋找藉口的民族的監視，但在他的精神、私人生活或公共行為中都找不到任何可指責之處。
6. 從來沒有人後來出來說：「我們與摩西合謀，我們假裝有神聖的權柄和使命，我們成功地進行了無害的欺騙，現在可以卸下偽裝了。」整個工作充分證明它是出於上帝，甚至那些可能希望詆毀摩西和他的使命的人，也找不到這方面的根據。埃及的十災、紅海的穿越、埃及王及其龐大軍隊的毀滅、鵪鶉、何烈山的磐石、四十年嗎哪的超自然供應、安息日的持續神蹟（前一天的嗎哪在安息日保持良好，儘管在其他任何一天這樣保存都會腐爛），以及持續伴隨的超自然雲柱，其日間引導、夜間照明和遮蔽烈日的三重作用，都無可辯駁地宣告上帝將這百姓從埃及領出來；摩西是上帝的人，蒙他揀選，並在他的使命中得到充分的認可；他所頒布的律法和律例，是那光之父、真理和公義的源泉、以及人類持續不斷和無限的施恩者之智慧和良善的產物。