出埃及記註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

**出埃及記 第16章**

**引言**
以色列人從以琳起行，來到汛的曠野，【第1節】。他們因缺乏食物而發怨言，【第2節】、【第3節】。上帝應許從天上降下食物給他們，【第4節】；他們要在第六天收取雙倍的份量，【第5節】。上帝應許在晚上奇蹟般地供應肉食，早上供應食物，【第6節】-【第9節】。耶和華的榮光在雲中顯現，【第10節】。上帝應許供應肉食和食物，作為祂眷顧他們的證據，【第11節】、【第12節】。鵪鶉飛來，遮蓋了整個營地，【第13節】。露水降下，留下了一種小而圓的物質在地上，摩西告訴他們這就是上帝所賜的食物，【第14節】、【第15節】。收取食物的指示，【第16節】。以色列人每人收取一俄梅珥，【第17節】、【第18節】。他們被指示不可將食物留到第二天，【第19節】；有些人不聽從，食物就腐爛了，【第20節】。他們每天早上收取，因為太陽一熱，食物就融化了，【第21節】。每個人在第六天收取兩俄梅珥，【第22節】。摩西吩咐他們將第七天守為耶和華的安息日，【第23節】。為安息日預備的食物沒有腐爛，【第24節】。那天沒有食物降下，因此嚴格遵守安息日是必須的，【第25節】-【第30節】。以色列人將降下的物質命名為嗎哪；描述其外觀和味道，【第31節】。上帝吩咐將一俄梅珥的嗎哪存留起來，作為耶和華恩慈的紀念，【第32節】-【第34節】。這嗎哪每天持續供應了四十年，【第35節】。一俄梅珥的份量，【第36節】。

**汛的曠野**——這片曠野位於以琳和西奈之間。蕭博士（Dr. Shaw）說，從以琳可以清楚地看到西奈山。艾因斯沃斯先生（Mr. Ainsworth）認為，這片曠野得名於埃及的一座堅固城市「汛」，它位於附近。參見結30:15、結30:16。在他們來到汛的曠野之前，他們離開以琳後曾在紅海邊紮營，摩西在民33:10、民33:11中明確提到了這一點。**第二個月的十五日**——這後來被稱為以珥月，他們離開埃及已經一個月了。在此期間，他們很可能靠著從蘭塞帶來的食物生活，儘管他們也可能從海岸獲得補給。關於西奈山，請參閱克拉克對出19:1的注釋。

**全會眾……發怨言**——這進一步證明了這群人心靈的墮落狀態；參閱克拉克對出13:17的注釋。而這一事實本身就提供了一個令人信服的論據：如此愚昧、屬肉體的人，若非被最明顯、最驚人的神蹟說服，絕不可能離開埃及。人類本性在世上所能達到的最卑微狀態，莫過於身體被政治奴役所束縛，靈魂被罪惡的影響所貶低。這些可憐的希伯來人既是奴隸又是罪人，因此他們能夠做出最卑劣、最可恥的行為。

**肉鍋**——由於希伯來人在埃及處於奴役狀態，他們無疑是由他們的工頭在特定地點分批餵養的，那裡有大型鍋爐用於烹煮食物。這裡可能指的就是這些，而整段話只不過是證明他們寧願在埃及受奴役，也不願處於目前在曠野的狀態；因為他們不可能處於絕對的匱乏之中，因為他們從埃及帶出了大量的牛羊。

**我要將糧食從天降給你們**——因此，這種物質並非曠野的產物；而作為產生它的工具的露水在那裡也不是常見的，否則他們一個月前就應該有這種食物了。

**你們就知道是耶和華將你們從埃及地領出來的**——儘管他們已經看到了所有的神蹟，他們似乎仍然認為他們被帶出埃及是摩西和亞倫的工作；因為雖然他們已經看到的神蹟在當時是令人信服的，但一旦神蹟過去，他們就又回到了以前的不信。因此，上帝認為有必要每天藉著嗎哪的降下給他們一個神蹟，使他們能不斷地看到祂神聖干預的證據。這樣，他們就知道是耶和華將他們領出來的，而不是摩西和亞倫的作為。

**你們要看見耶和華的榮光**——這裡所說的「耶和華的榮光」是否與耶和華本身有所區別？因為經文說「祂（榮光）聽見你們向耶和華發的怨言」；儘管這裡的「耶和華」可能指祂自己，是先行詞而非關係代詞。這段經文可以從來1:3得到一些啟發：「祂是上帝榮耀的光輝，是上帝本體的真像」等等。既然保羅的話是指主耶穌，那麼摩西的話是否也指祂呢？「從來沒有人看見上帝」；因此我們可以推斷，在族長時代和律法之下所發生的一切非凡和奇蹟般的干預中，基督都是可見的行動者。

**晚上有肉吃**——即鵪鶉；**早晨有餅吃飽**——即嗎哪。**我們算什麼呢？**——我們不過是祂的僕人，遵行祂的命令。**你們的怨言不是向我們發的**——因為我們沒有把你們從埃及領出來；**乃是向耶和華發的**——祂藉著自己奇蹟般的能力和良善，把你們從奴役中領出來。

**你們就近耶和華**——這被認為是指某個特定地點，耶和華在那裡顯現祂的同在。大會幕尚未建造，但似乎有一個小會幕或帳篷，稱為「會幕」，在金牛犢的罪之後，它總是設在營外；參見出33:7：「摩西將會幕支搭在營外，離營甚遠，稱之為會幕；凡尋求耶和華的，都出到營外的會幕那裡。」這不可能是出埃及記第26章等所描述的那個可移動的聖殿，那個聖殿直到他們離開埃及後的第二年正月一日才豎立起來（出埃及記第40章），這比本章所提到的時間晚了十個多月；儘管如此，以色列人仍被吩咐（出16:34）將一俄梅珥的嗎哪存放在「法版前」，這顯然是指當時已經存在的約櫃、會幕或某種可移動的聖所。如果指的是大會幕，那麼關於存放嗎哪的整個記載就必須在這裡預先引入，摩西完成對後來所做之事的記載，因為導致事實本身的原因的那些情況的開始發生在現在。參閱克拉克對出16:34的注釋。但從前面幾節的推論來看，百姓心中仍然充滿了不信；為了使他們相信是上帝而不是摩西把他們帶出埃及，他（摩西）要求他們「就近」，或特別留意耶和華的某種非凡顯現。我們在第10節讀到：「亞倫對全會眾說話的時候，他們向曠野觀看，不料，耶和華的榮光在雲中顯現，耶和華對摩西說話」等等。這段經文是否可以由出19:9來解釋：「耶和華對摩西說：『看哪，我要在密雲中降臨到你那裡，為要叫百姓聽見我與你說話，就可以永遠信你。』」我們是否可以得出結論，摩西邀請他們「就近耶和華」，並見證祂的榮光，以便他們確信是上帝而不是他帶領他們出埃及，並且他們應該順服祂，停止他們的怨言？出19:17說，摩西將百姓從營中帶出來迎接上帝。在這種情況下，可能也有類似但較不令人敬畏的神聖同在的顯現。

**亞倫說話的時候**——所以他現在成為摩西對希伯來人的發言人或僕役，就像他之前對法老一樣；正如出7:1等所記載的。

**到了晚上，有鵪鶉飛來**——**שְׂלָו**（selav），源自**שָׁלָה**（salah），意為安靜、安逸或安全；因此鵪鶉得名，因為牠們以在穀物中安逸豐盛地生活而聞名。「這些鳥類數量驚人，」哈塞爾奎斯特（Hasselquist）在《遊記》（Travels, p. 209）中說，「在這個時候（三月）來到埃及，因為這個月小麥成熟。牠們藏在穀物中，但埃及人知道牠們是小偷，當他們認為田裡滿是牠們時，他們就會在穀物上撒網並發出噪音，鳥兒受驚，試圖飛起時，就會被網住，數量眾多，成為一道最美味可口的菜餚。」普呂什神父（Abb Pluche）在他的《天堂史》（Histoire du Ciel）中告訴我們，鵪鶉在古埃及是安全和保障的象徵。「幾位學者，特別是著名的路德夫（Ludolf）、派翠克主教（Bishop Patrick）和謝赫策爾（Scheuchzer），都認為以色列人所吃的**שְׂלָוִים**（selavim）是蝗蟲。但除了反對這種解釋的其他論點之外，詩78:27明確稱牠們為**שְׁאֵר**（sheer），即肉，蝗蟲當然不是肉；希伯來詞在《七十士譯本》中一直被譯為**ὀρτυγομήτρα**（ortugometra），一種大型鵪鶉，在《拉丁通行本》中譯為**coturnices**，即鵪鶉。比較《所羅門智訓》16:2，19:12；民11:31，民11:32；詩105:40；關於民數記第11章，請注意**כְּאַמָּתַיִם**（keamathayim）不應譯為『兩肘高』，而應譯為『兩肘遠』（即彼此相距），因為鵪鶉不像蝗蟲那樣堆疊在一起，而是相隔一小段距離。如果鵪鶉在營地周圍鋪滿了一天的路程，高達兩肘，即三英尺多，百姓就不可能花兩天一夜來收集牠們。將牠們鋪在營地周圍是為了在灼熱的沙灘上曬乾以備使用，這在埃及至今仍在實行。」參見帕克赫斯特（Parkhurst），**שָׁלָה**（salah）詞條。

假設這些是鵪鶉，文本中存在的困難促使派翠克主教將其想像為蝗蟲。困難有三：「1. 牠們隨風而來。2. 牠們數量巨大，覆蓋了直徑三十或四十英里的圓形區域，厚達兩肘。3. 牠們被鋪在陽光下曬乾，如果牠們是鵪鶉，這將是荒謬的，因為這會使牠們更快腐爛；但這是準備蝗蟲以保存一個月或更長時間的主要方法，當牠們被煮熟或以其他方式烹製時。」他認為解釋者在假設文本中指的是鵪鶉時，忽略了這個困難。哈默先生（Mr. Harmer）接手了這個主題，消除了主教的困難，並為常見的譯本辯護。「這些困難似乎很緊迫，或者至少是後兩個；然而，我在旅行書籍中遇到了一些段落，我將在這裡介紹，以便它們能緩解這些困難；也許我的讀者會認為它們做得更多。

「主教抱怨說，沒有解釋者，假設牠們是鵪鶉，解釋了將牠們鋪在陽光下的原因。也許他們沒有。那麼讓我翻譯馬耶（Maillet）的一段話，這段話與覆蓋亞歷山大港口之一的一個小島有關：『正是在這個島上，它比埃及大陸更深入大海，每年秋天鳥類都會在這裡棲息，以躲避歐洲冬季的嚴寒。那裡捕獲的各種鳥類數量如此之多，以至於這些小鳥被拔掉羽毛，埋在灼熱的沙灘中約一刻鐘後，每磅只值兩蘇。那個季節停泊在亞歷山大港口的船員，除了這些肉之外，沒有其他肉可吃。』在那個時候的其他避難者中，馬耶在其他地方明確提到了鵪鶉，因此，我想，牠們就是這樣處理的。那麼這段話就做了主教所說的沒有評論家做過的事情；它解釋了將這些生物，假設牠們是鵪鶉，鋪在營地周圍的目的；那是為了在灼熱的沙灘上曬乾牠們，以便保存起來使用。馬耶也告訴我們，他們在埃及的陽光下曬魚，以及用醃製的方法保存其他魚。其他作者談到阿拉伯人在陽光和風中曬駱駝肉，這種肉雖然完全沒有鹽漬，但如果保持乾燥，可以保存很長時間，而且他們常常為了省去烹飪的麻煩而生吃。這就是聖傑羅姆（St. Jerome）可能指的是，當他稱阿拉伯人的食物為**carnes semicrudae**（半生肉）。因此，在陽光下曬肉並不像主教想像的那麼荒謬。另一方面，據我目前所知，所有談到東方保存蝗蟲方法的人，都沒有提到在陽光下曬乾牠們。根據佩洛（Pellow）的說法，牠們首先用鹽水清洗，然後在新醃水中煮沸，再用乾鹽保存。羅素博士（Dr. Russel）說，阿拉伯人新鮮時吃這些昆蟲，也將牠們醃製起來作為美味。

「牠們數量巨大也讓主教不相信牠們是鵪鶉；事實上，他以其全部力量，或許過於強烈地，呈現了這個困難。一個直徑四十英里的圓形區域，全部覆蓋著深達四十三英寸多的鵪鶉，無疑是對這件事的一個驚人的描述：我想補充的是，同樣數量的蝗蟲也會非常不尋常：但這並不是聖經的描述；它甚至與之不符；因為如此數量的鵪鶉或蝗蟲會使清理地方以鋪開牠們，以及以色列人在營地附近來回走動變得非常疲憊，這是不被假設的。

「約瑟夫（Josephus）認為牠們是鵪鶉，他說那裡鵪鶉的數量比任何其他鳥類都多；而且，牠們在飛越大海到達以色列營地後，由於旅途疲憊，牠們通常比大多數其他鳥類飛得更低，以至於以色列人可以夠到牠們。這解釋了他認為『離地面兩肘』的意思——牠們飛離地面三四英尺。

「當我讀到蕭博士關於阿拉伯人如何經常捕捉疲憊的鳥類，即衝上去用他們的**zerwattys**或棍棒（我們稱之為大棒）將牠們擊倒的描述時，我幾乎看到以色列人在我面前追逐那些可憐的、疲憊的、無力的鵪鶉。

「這確實是一種費力的捕鳥方法，而不是現在埃及使用的方法；因為埃格蒙特（Egmont）和海曼（Heyman）告訴我們，他們在埃及海岸散步時，看到一片幾里格寬的沙質平原，覆蓋著蘆葦，沒有一點綠色；在這些蘆葦之間，他們看到許多網用於捕捉鵪鶉，這些鵪鶉在九月期間從歐洲大量飛來。如果古埃及人使用與他們現在在那些海岸上捕獲鵪鶉相同的方法，那麼在曠野中的以色列人，沒有這些便利，當然必須使用那種更不自然和費力的方法來捕獲牠們。巴巴里（Barbary）的阿拉伯人，沒有太多便利，仍然做同樣的事情。

「派翠克主教假設一天的路程是十六或二十英里，並由此畫出一個半徑為該長度的圓；但蕭博士在另一個場合將一天的路程定為十英里，這將使圓的直徑只有二十英里：而且文本顯然旨在非常不確定地表達它，好像是一天的路程，它可能要小得多。

「但對我來說，完全沒有必要假設文本意圖牠們覆蓋一個圓形或近似圓形的地面，而只是這些生物出現在以色列營地的兩側，大約一天的路程。同樣的詞在出7:24中使用，那裡『周圍』只能指尼羅河的兩側。因此，這可以通過蕭博士告訴我們他所看到的三群鸛鳥來稍微說明，當時他停泊在迦密山下，其中一些比較分散，另一些比較緊密，每一群都花了三個多小時才通過，並且延伸了半英里多寬。如果這群鵪鶉沒有這些那麼大，它可能被認為像牠們一樣是偶然的；但如此不尋常的一群，寬度延伸十五或二十英里，並且飛行了兩天一夜，而且這是摩西宣告的結果，清楚地表明上帝的手在那裡。

「主教遇到的第三個困難是牠們隨風而來。據說炎熱的南風帶來蝗蟲；為什麼鵪鶉不能藉助類似的風而來，或者這種假設有什麼困難，我無法想像。馬耶告訴我們，一旦歐洲感到寒冷，斑鳩、鵪鶉和其他鳥類就會大量來到埃及；但他觀察到，在歐洲冬季溫和的那些年份，牠們的數量並沒有那麼多；由此他推測，是必要性而不是習慣導致牠們改變氣候：如果是這樣，似乎是日益增加的熱量導致牠們返回，因此，來自南方的炎熱悶熱的風一定對牠們產生了很大的影響，引導牠們向北飛行。

「可以肯定的是，大約在埃及南風開始吹拂的時候，即四月，許多這些候鳥都會返回。馬耶將鵪鶉和斑鳩放在一起，並說牠們在歐洲感到寒冷時出現在埃及，但他確實沒有告訴我們牠們何時返回：但特維諾（Thevenot）可以說做到了；因為在他告訴讀者他們從一月到三月在埃及捕獲沙錐鳥之後，他補充說，在五月他們捕獲斑鳩，而捕斑鳩的人在九月再次返回；既然牠們在九月一起向南飛，我們可以相信牠們大約在同一時間再次向北返回。與此相符的是，羅素告訴我們，鵪鶉在春季和秋季大量出現在阿勒頗（Aleppo）附近。

「如果自然史更完善，我們就可以非常清楚地說明這一點；然而，目前，牠們的到來是由風引起的，這不僅不是牠們是鵪鶉的反對意見，反而再自然不過了。同樣的風當然也會導致以色列人患病和死亡，至少在埃及是這樣。因此，這個故事中的神蹟並不在於牠們的死亡，而在於先知精確地預言了那陣風的到來，以及隨之而來的鵪鶉數量之巨大，以及牠們降落地點的不尋常。

「剩下的唯一需要考慮的是，那些收集最少的人也收集了十俄梅珥的巨大數量。但在這個數量更精確地確定之前，只需指出這只是針對那些在百姓中熟練的獵人所說的，他們不間斷地追逐獵物整整兩天一夜；而且，我認為，只有對他們來說，才應該理解為收集最少的人也收集了十俄梅珥。哈塞爾奎斯特（Hasselquist）在談到這些動物時，經常以最含糊的方式表達自己，但在其他時候卻非常肯定，如果牠們是鳥類，牠們是一種與我們不同的鵪鶉，他將其描述為非常像『紅鷓鴣，但不大於斑鳩』。他補充說，『阿拉伯人在五旬節前後將數千隻牠們帶到耶路撒冷出售』，第442頁。在另一個地方，他告訴我們『它在猶大和亞拉伯彼得拉（Arabia Petraea）都有發現，他在約旦河和耶利哥之間發現了它』，第203頁。人們會想像哈塞爾奎斯特指的是**scata**，羅素博士在第二卷第194頁描述了它，他將其描述為在五月和六月大量運到阿勒頗市場，儘管牠們在所有季節都可以找到。

「他告訴我們，『在上述月份，牠們數量如此之多，以至於常常一次關閉一個夾網就能捕獲一整驢的牠們。』」——哈默（Harmer）第四卷，第367頁。

**不料，在曠野的地面上，有小圓物**——看來這小圓物是隨露水降下的，或者說露水先降下，然後這物質降在露水上。露水可能是為了冷卻地面，使嗎哪降下時不致融化；因為我們從出16:21得知，太陽的熱量會使它融化。因此，地面被露水充分冷卻後，嗎哪得以保持不融化足夠長的時間，讓以色列人收集足夠的份量供他們日常使用。

**以色列人看見，就彼此說：「這是什麼呢？」因為他們不知道是什麼**——這是一個非常不幸的翻譯，因為它不僅沒有意義，而且自相矛盾。希伯來文**מָן הוּא**（man hu）字面意思是「這是什麼？」因為經文說他們不知道是什麼，所以他們不可能給它起名字。摩西立刻回答了這個問題，說：「這就是耶和華賜給你們吃的食物。」從出16:31我們得知，這種物質後來被稱為**מָן**（man），可能是為了紀念他們在它第一次出現時所問的問題。我們幾乎所有古老的譯本都將這些詞譯為「這是什麼？」我們不知道這種物質是什麼。它不是曠野常見的東西。顯然以色列人以前從未見過它，因為摩西在申8:3、申8:16中說：「祂以你和你列祖所未曾知道的嗎哪養活你」；而且很可能以前從未見過類似的東西；而且，由於一罐嗎哪被存放在約櫃中，很可能在曠野的奇蹟供應停止後，再也沒有出現過類似的東西。它似乎是為這次場合而創造的，並且，就像它所預表的祂一樣，是同類中唯一的一種，是上帝賜下以保存人類生命的唯一從天而降的食物，正如基督是從天降下的真糧，為世人的生命而賜下。參見約6:31-58。

**按著各人的飯量，為帳棚裡的人收取**——我將在這裡一次性簡要介紹希伯來人的容量單位。**俄梅珥**（Omer），**עֹמֶר**，源自詞根**אָמַר**（amar），意為壓、擠、收集和捆綁；因此指一捆穀物——許多莖稈壓在一起。據推測，俄梅珥（約合三夸脫英制）因此得名；它是古希伯來人所知的最小的乾物量器；因為**קַב**（kab），雖然更小，但直到以色列王約蘭統治時期才為人所知，王下6:25——帕克赫斯特（Parkhurst）。**伊法**（Ephah），**אֵיפָה**或**אֵפָה**（eiphah），源自**אָפָה**（aphah），意為烘烤，因為這可能是一次烘烤的份量。根據坎伯蘭主教（Bishop Cumberland）的說法，伊法約合七加侖、兩夸脫和半品脫（葡萄酒量）；由於俄梅珥是伊法的十分之一，出16:36，它應該約合六品脫英制。**卡布**（Kab），**קַב**，據說約合一西亞的六分之一，或三品脫又三分之一英制。**賀梅珥**（Homer），**חֹמֶר**（chomer），利27:16中提到的，與上述量器完全不同，在希伯來文中是不同的詞。賀梅珥是希伯來人最大的容量單位，等於十罷特或伊法，約合七十五加侖、三品脫英制。參見結45:11、結45:13、結45:14。古德溫（Goodwin）推測這個量器得名於**חֲמוֹר**（chamor），意為驢，是這種動物的普通負載。**罷特**（Bath），**בַּת**，是僅次於賀梅珥的最大容量單位，是其十分之一。它與伊法相同，因此約合七加侖、兩夸脫和半品脫，在聖經中總是作為液體量器使用。**西亞**（Seah），**סְאָה**，是乾物容量單位，約合兩加侖半英制。參見王下7:1、王下7:16、王下7:18。**欣**（Hin），**הִין**，根據坎伯蘭主教的說法，是伊法的六分之一，約合一加侖又兩品脫多一點。參見出29:40。**羅格**（Log），**לֹג**，是希伯來人最小的液體容量單位：約合四分之三品脫。參見利14:10、利14:12。**為帳棚裡的人收取**——有些人可能因病或體弱而臥病在帳棚裡，慈善要求健康的人為他們收取一份。因為雖然詩篇作者在詩105:37中說：「他們支派中沒有一個軟弱的」，這主要指他們被帶出埃及時的健康狀態；因為當他們受到亞瑪力人攻擊時，似乎有許多體弱的人。參閱克拉克對出17:8的注釋。

**有多有少**——根據他們各自的家庭，每人一俄梅珥；並根據他們承諾供應的體弱者的數量。

**多收的也沒有餘，少收的也沒有缺**——因為他所收取的份量是按他需要供養的人數比例而定。有些家庭人數較少，有些較多，而收取份量是按食用人數比例而定，因此多收的沒有餘，少收的也沒有缺。可能每個人都盡力收取，然後帶回家用俄梅珥量度，如果有多餘，就用來供應其他無法收集足夠份量的家庭，因為家庭人數眾多，而嗎哪在白天炎熱之前可以收集的時間不足以收集足夠的份量供如此眾多的家庭使用，其中一些人可能因受限而無法為自己收集。因此，這是一種平等，從這個角度來看，保羅在林後8:15的話引導我們看待這段經文。這裡應該插入第36節：**俄梅珥是伊法的十分之一。**

**不可把什麼留到早晨**——因為上帝要他們不要為明天憂慮，並不斷地依靠祂供應他們日常的食物。我們主禱文中的那句祈求「我們日用的飲食，今日賜給我們」不正是基於這個情況嗎？

**就生蟲變臭了**——他們的罪惡好奇心和貪婪驅使他們去嘗試；結果他們付出的代價是一堆最令人厭惡的腐爛物。上帝何等恩慈！祂不斷地使悖逆和罪惡對犯罪者來說變得厭煩；這樣，當他發現自己的邪惡道路無利可圖時，他就可以回到他的創造主那裡，單單信靠上帝。

**到第六天，他們收了雙倍的食物**——他們這樣做是為了安息日預備食物，因為那天沒有嗎哪降下，出16:26、出16:27。這是多麼令人信服的神蹟啊！安息日沒有嗎哪降下！如果它是自然產物，它就會像其他日子一樣在安息日降下；如果沒有超自然的力量使其保持甜美和純淨，它就會像其他日子一樣在安息日腐爛。藉著這一系列的神蹟，上帝顯明了祂自己的能力、同在和良善：1. 在六天中的每一天都降下嗎哪；2. 在第七天，即安息日，沒有降下；3. 當為安息日預備的嗎哪被存放起來時，它沒有腐爛，儘管在其他任何一天如果過夜存放，它都會無可避免地腐爛。

**明天是聖安息日，是向耶和華守的聖安息日**——無論是經文本身還是上下文，似乎都沒有暗示安息日是現在才首次賜給以色列人的，正如有些人所認為的那樣：相反，這裡提到安息日，就好像它已經是眾所周知的，因為它一直被普遍遵守。誠然，這條誡命可以被視為現在重新頒布；因為他們可能認為在曠野不穩定的狀態下，他們可以免除遵守安息日。因此我們發現：1. 當上帝完成創造時，祂設立了安息日；2. 當祂將百姓帶出埃及時，祂堅持嚴格遵守安息日；3. 當祂頒布律法時，祂將安息日定為律法的十分之一，可見這項制度在至高者眼中是何等重要！關於安息日從我們所稱的星期日改為星期六，據說是在這次場合發生的，請參閱克拉克對申5:15的注釋。

你們各人要住在自己的地方——不要出去尋找嗎哪，也不要為任何其他目的外出；要在家中安息，將時間奉獻給宗教操練。一些猶太人將經文中的「地方」理解為營地，並普遍認為任何人都不得離開他所居住的城市、城鎮或村莊超過一千肘（約一英里），這也被稱為「安息日的路程」（徒 1:12）；他們認為這麼多肘的距離構成了城市周圍的郊區，這是他們從民數記 35:3、35:4 推斷出來的。一些猶太人對這條律法的字面遵守達到了如此嚴格的程度，以至於在安息日早晨醒來時，無論他們發現自己處於何種姿勢，他們都會整天保持不動；或者如果他們已經起身卻不慎跌倒，他們甚至拒絕起身，直到安息日結束！斯塔普爾頓先生講述了一個拉比所羅門的故事，他在猶太安息日（星期六）掉進泥沼中，卻拒絕被拉出來，他給出的理由是以下這句獅子體詩句：

Sabbatha sancta colo
De stereore surgere nolo.

「我珍視神聖的安息日，
不願從這泥沼中起身。」

基督徒發現他如此固執，便決定讓他也在他們的神聖安息日（星期日）待在同一個地方，他們真的讓這個可憐的人在泥沼中待了一整個星期日，並以幾乎相同的方式給出了他們的理由：

Sabbatha nostra quidem, Solomon, celebrabis ibidem.

「所羅門，你這頑固的猶太人，
我們的安息日你也要在同一個泥沼中度過。」

這或許能讓他意識到自己的愚蠢，但肯定不是最有可能使他歸信基督教的方式。法比安在他的《編年史》中講述了這樣一個案例的故事：「這一年（1259年）也發生了特克斯伯里猶太人的事件，他於星期六掉進一個糞坑，卻因敬畏安息日而不願被拉出來；格洛斯特伯爵聽說這個猶太人如此敬重他的安息日，便想他也要同樣敬重他的聖日，也就是星期日，於是將他留在那裡直到星期一，那時他被發現已經死了。」格洛斯特伯爵謀殺了這個可憐的人。

稱這食物為嗎哪——參閱出埃及記 16:15 的克拉克注釋。

要留給你們世世代代——參閱出埃及記 16:9 的克拉克注釋。

放在法櫃前——**עֵדוּת**（eduth，見證）或法櫃本屬於會幕，但會幕尚未建造。有些人認為，摩西指導下建造的會幕只是對族長時代已存在會幕的更新。參閱出埃及記 16:9 的克拉克注釋。這個詞指的是超越自身的事物；因此，會幕、嗎哪、石版、亞倫的杖等，都指向並見證那將要來臨的屬靈益處，即耶穌基督和祂的救恩。

以色列人吃嗎哪四十年——從這節經文推斷，出埃及記可能是在嗎哪神蹟停止之後才寫成的。但這些話可能是以斯拉添加的，他在神聖靈的引導下收集並整理了不同的受啟示書卷，添加了適當的補充、解釋和連接句，以完成和安排整個聖經正典。因為在他之前，根據猶太人普遍的見證，所有舊約書卷都處於不連貫和分散的狀態。

俄梅珥是伊法十分之一——約六品脫（英制）。參閱出埃及記 16:16 的克拉克注釋。這節經文的真正位置似乎應該緊接在出埃及記 16:18 之後，因為它在這裡沒有關聯。

1. 關於嗎哪的神蹟，這是本章的主要主題，在前面的注釋中已經說了很多。神聖的歷史學家給了我們最詳盡的證據，證明這是一種超自然的神蹟供應；以前從未見過類似的東西，此後可能也未曾出現過。毫無疑問，它是我們蒙福的救贖主以及祂為人類預備的救恩的預表，因為基督自己就是這樣應用它的；從中我們可以得出這個普遍的結論：救恩來自於主。如果上帝沒有用天上的糧食餵養以色列人，他們就會在曠野中滅亡；如果耶穌基督沒有從天上降下，並為世人的生命獻上自己，每個人的靈魂都會滅亡。

2. 上帝希望以色列人不斷地依賴祂來獲得所有供應；但祂也希望他們以某種方式與祂同工。祂提供了嗎哪；他們收集並吃了它。前者是上帝的工作；後者是他們自己的工作。他們無法生產嗎哪，上帝也不會為他們收集。因此，上帝的護理以確保人類合作的方式顯現。儘管人應當栽種和澆灌，但賜生長的卻是上帝。但如果人既不栽種也不澆灌，上帝就不會賜生長。我們不能做上帝的工作，祂也不會做我們的工作。因此，無論在屬靈還是屬世的事上，讓我們都與祂同工。

3. 嗎哪的每日供應可能促成了「我們今日的日用飲食，今日賜給我們」這句禱告。值得注意的是：
1. 凡是違背上帝命令，留到過夜的嗎哪都會生蟲發臭；
2. 在安息日的前一天收集了雙份；
3. 只有這雙份在第二天仍然保持完好；
4. 安息日沒有嗎哪降下！
因此，我們發現安息日被認為是摩西律法頒布之前就存在的上帝設立的制度；上帝繼續尊榮那一天，不允許嗎哪在安息日降下。凡是在安息日賺取的財物，都會成為人財產上的咒詛。那些「想要發財的人，就陷在迷惑、落在網羅和許多無知有害的私慾裡」（提前 6:9）；因為他們使用非法手段獲取合法之物，就招致上帝的咒詛，沉淪在敗壞和滅亡中。讀者，你是否在安息日工作以增加你的財產？切勿如此行！以這種方式獲得的財產將會成為你和你的後代的咒詛。

4. 為了向他們的子孫後代展示上帝為他們的祖先所做的一切，一罐嗎哪被放在法櫃前。我們應當以頌讚上帝恩典的方式，記住祂的護理和恩典的拯救。一顆忘恩負義的心總是與不信的心和不聖潔的生活聯繫在一起。像以色列人一樣，我們應該思考上帝用什麼糧食餵養了我們的祖先，並確保我們擁有同樣的糧食；同樣的基督——生命的糧，同樣的教義，同樣的聖禮，以及同樣的宗教經歷。如果我們不分享新教信仰，我們作為新教徒又有何益處呢？如果我們以不義持守真理，即使那信仰對我們也將毫無用處。我們的祖先有足夠的信仰，使他們能為上帝的真理光榮地燃燒！讀者，你靈魂中有足夠的上帝生命，以至於你寧願在火刑柱上化為灰燼也不願失去它嗎？簡而言之，你能成為殉道者嗎？或者你所擁有的恩典如此之少，以至於你的生命比你的損失更有價值？你祖先所吃的嗎哪在哪裡？