出埃及記註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

出埃及記 第7章

我使你如同神——你的話語將帶來每一場災禍，你的命令將除去每一場災禍。因此，摩西在法老眼中必定如同神一般。亞倫將作你的先知——他將從你口中領受話語，並將其傳達給埃及王（出埃及記 7:2）。

我必使法老的心剛硬——我將允許他的頑固和固執繼續存在，以便我有更大的機會在埃及地多行我的奇事，使埃及人知道唯有我才是耶和華，那自有永有的神。參閱克拉克對出埃及記 4:21 的注釋。

並將以色列人領出來——法老的固執，無論是神所促成或允許的，都是出於對埃及人的憐憫，好讓法老和他的術士們被允許盡其所能地抵擋摩西和亞倫，使以色列人能夠以如此顯著的方式，在埃及人、他們的君王和他們的神明的一切反對下，被帶出埃及，以彰顯耶和華是全能、全足的神。

摩西八十歲——他四十歲時去了米甸，並在米甸居住了四十年（參閱出埃及記 2:11 和使徒行傳 7:30）；從本節看來，亞倫比摩西大三歲。我們已經看到他們的姊姊米利暗比他們兩人都年長（出埃及記 2:4）。

為你們顯一個神蹟——「神蹟」（**מופת**，mopheth）意指在自然界中產生的一種效應，它違背自然法則，或超出自然力量所能產生。由於摩西和亞倫聲稱擁有神聖的使命，並在最不尋常的場合來到法老面前，提出一個極其獨特且前所未有的要求，因此，如果法老甚至願意接見他們，他自然會要求他們以一個非凡的記號來證明他們對神聖使命的主張是確鑿無疑的。因為人類似乎一直認為，凡受神聖使命去成就某項非凡目的者，都能提供超自然的證據來證明他確實擁有這項非凡的委任。拿你的杖——這根杖，無論是普通的木杖、官職的標誌，還是牧羊人的杖，現在都被分別為聖，用於行神蹟；它被不加區分地稱為神的杖、摩西的杖和亞倫的杖。神賦予它行神蹟的能力，而摩西和亞倫則不加區分地使用它。

變成一條蛇——**תנין**（tannin）。學者們對於這裡所指的蛇是哪一種尚未達成共識。從這個詞在詩篇 74:13；以賽亞書 27:1；以賽亞書 51:9；約伯記 7:12 中的用法來看，可能指的是某種非常巨大的生物，無論是水生還是兩棲動物；有些人認為這裡指的是鱷魚，一種埃及常見的動物。在出埃及記 4:3 中說這根杖變成了蛇，但那裡的原文字是**נחש**（nachash），而這裡則是**תנין**（tannin），與我們在創世記 1:21 中翻譯為「鯨魚」的詞相同。正如**נחש**（nachash）似乎不是一個限制於單一特定含義的詞，正如在創世記第3章中已經說明的那樣（參閱克拉克對創世記 3:1 的注釋），**תנין**（tannin）、**תנינים**（tanninim）、**תנים**（tannim）和**תנות**（tannoth）這些詞在聖經中被用來指代不同種類的動物。這個詞在約伯記 30:29；詩篇 44:19；以賽亞書 13:22；以賽亞書 34:13；以賽亞書 35:7；以賽亞書 43:20；耶利米書 9:11 等處被認為是指豺狼；也指龍、蛇或鯨魚（約伯記 7:12；詩篇 91:13；以賽亞書 27:1；以賽亞書 51:9；耶利米書 51:34；以西結書 29:3；以西結書 32:2）；在我們的譯本中，它在耶利米哀歌 4:3 中被稱為「海怪」。由於這裡提到的情況是杖變成了**תנין**（tannim），因此有人認為這個詞指的是普通的蛇，因為兩者的體積可能大致相等：但由於當時發生了神蹟，這個情況並不重要；神將杖變成鱷魚或任何其他生物，與將其變成毒蛇或普通蛇一樣容易。

法老召了智慧人來——**חכמים**（chacamim），有學問的人。行邪術的——**כשפים**（cashshephim），揭示隱藏事物的人；可能源自阿拉伯語詞根kashafa，意為揭示、揭開等，指占卜者，或那些聲稱能預言未來、發現失物、尋找隱藏寶藏的人。行法術的——**חרטמי**（chartummey），解讀深奧文字的人。參閱克拉克對創世記 41:8 的注釋。他們也照樣用邪術行了——「邪術」（**להטים**，lahatim）這個詞來自**להט**（mor lahat），意為燃燒、點火；可能指那些需要潔淨之火、獻祭、薰香、焚燒香料、芳香藥物等作為召喚已逝靈魂或輔助惡魔的手段的咒語，術士們很可能藉助這些惡魔的力量行了一些欺騙性的「神蹟」：因為「神蹟」這個詞本身是指超出自然或人為能力所能產生的事物（參閱出埃及記 7:9），因此，這裡除了摩西和亞倫藉著神的能力所行的，就沒有真正的神蹟了。毫無疑問，術士們確實變出了真蛇。關於這個問題有兩種觀點：1. 這些蛇是他們通過戲法或手法帶到現場，並藏匿起來直到展示時才拿出來的，就像我們常見的江湖術士在公共集市上所做的那樣。2. 這些蛇是藉著邪靈的力量帶來的，術士們通過前面提到的魔法火焰召喚出邪靈來達到目的。這兩種觀點都承認這些蛇是真實的，而不是像有些人所認為的視覺幻象。我認為第一種觀點不足以解釋這裡所指的現象。如果術士們扔下他們的杖，杖在扔下後變成了蛇，正如經文明確指出的（出埃及記 7:12），那麼戲法或手法就與此事無關了，因為杖已經不在他們手中了。如果亞倫的杖吞噬了他們的杖，他們的戲法就更無關緊要了。一個人憑藉手腕的靈巧，或許能讓觀眾以為他吃了一根杖；但要讓躺在地上的杖變成蛇，其中一條又吞噬所有其他的蛇，以致只剩下它一條，這就需要比戲法更多的東西了。承認這些術士有邪靈，能夠變換各種形狀，改變他們所操作對象的外觀，或者突然移走一樣東西並用另一樣代替，這豈不更合理嗎？自然界沒有這樣的能力，人為藝術也沒有這樣的能力來產生這裡和後續章節中歸因於埃及術士的效應。

亞倫的杖吞了他們的杖——由於埃及特別沉迷於魔法、巫術等，神有必要允許法老的智慧人盡其所能地模仿神的工作，以便清楚地顯明神的優越性，並無可爭辯地證實他大能的作為；當亞倫的杖吞噬了他們的杖時，這就完全實現了。我們已經看到這些術士中兩位主要人物的名字是雅尼和佯庇（參閱克拉克對出埃及記 2:10 和提摩太後書 3:8 的注釋）。關於他們的許多傳說和寓言可以在東方著作中找到。

法老的心就剛硬了——**ויחזק לב פרעה**（vaiyechezak leb Paroh），「法老的心就剛硬了」，這與出埃及記 7:22 中翻譯的詞語完全相同，這裡也應該以同樣的方式翻譯，以免將這種剛硬歸咎於神，因為這顯然是他自己頑固地閉眼不看真理的結果。參閱克拉克對出埃及記 4:21 的注釋。

法老的心剛硬——**כבד**（cabed），變得沉重或遲鈍；儘管光線清晰地照耀著他，他卻沒有得到任何確信。我們深知偏見的力量：當人們決心按照預定的計劃思考和行動時，論證、證明，甚至神蹟本身，對他們來說都是徒勞的，就像這裡的法老，以及我們主和使徒時代那些頑固的猶太人一樣。

看哪，他往水邊去——可能是為了沐浴，或進行某種宗教潔淨。有些人認為他去敬拜尼羅河，尼羅河是古埃及人宗教崇拜的對象。「因為，」普魯塔克在《論伊西斯》中說，「**ουδεν οὑτω τιμη Αιγυπτιοις ὡς ὁ Νειλος**」（沒有什麼比尼羅河更受埃及人尊崇了）。一些古代猶太人認為法老本人就是一個術士，他每天清晨沿河行走是為了準備魔法儀式等。

看哪，我必擊打——這裡開始記載摩西和亞倫奉神命令並藉著神的能力降在埃及人身上的十災。根據烏雪大主教的說法，這十災發生在一個月內，順序如下：第一災，水變為血，他認為發生在第六個月的第18天（出埃及記 7:20）。第二災，蛙災，發生在第六個月的第25天（出埃及記 8:2）。第三災，虱災，發生在第六個月的第27天（出埃及記 8:16）。第四災，大群蒼蠅，發生在第六個月的第29天（出埃及記 8:24）。第五災，嚴重的瘟疫，發生在第七個月的第2天（出埃及記 9:3）。第六災，瘡災，發生在第七個月的第3天（出埃及記 9:10）。第七災，大冰雹，發生在第七個月的第5天（出埃及記 9:18）。第八災，蝗災，發生在第七個月的第8天（出埃及記 10:12）。第九災，遍地黑暗，發生在亞筆月（四月三十日）的第10天，現在成為猶太曆的第一個月（出埃及記 10:22）。參閱克拉克對出埃及記 12:2 的注釋。第十災，擊殺長子，發生在亞筆月的第15天（出埃及記 12:29）。但這些日期大多缺乏證據。

埃及人就厭惡喝這水——若不考慮尼羅河水特有的宜人與極佳的健康益處，就無法充分感受這句話的力度。「埃及的水，」阿貝·馬斯克里爾（Abbe Mascrier）說，「如此美味，以至於人們不希望天氣不那麼熱，也不希望擺脫口渴的感覺。土耳其人覺得它如此精緻，以至於他們通過吃鹽來刺激自己喝水。他們常說，如果穆罕默德喝過這水，他會懇求神讓他永不死亡，以便能持續享受這種滿足。當埃及人前往麥加朝聖，或因其他原因離開自己的國家時，他們只談論回國後喝尼羅河水的樂趣。沒有任何滿足感能與此相比；在他們看來，這甚至超越了與親友團聚的樂趣。所有品嚐過這水的人都承認，他們在其他任何地方都未曾遇到過。當一個人第一次喝這水時，他幾乎無法相信這不是人工製備的水；因為它帶有一種難以言喻的愉悅和令人愉悅的口感；它在水中的地位，應當如同香檳在葡萄酒中的地位。但它最寶貴的品質是，它極其有益健康。無論喝多少，它從不引起不適：這千真萬確，以至於看到有些人一天喝三桶水而沒有絲毫不適，這並非罕見！當我如此讚美埃及的水時，必須指出我只談論尼羅河水，因為它確實是唯一可飲用的水，他們的井水令人厭惡且不健康。泉水如此稀少，以至於在那個國家簡直是一種奇蹟；至於雨水，那更不用說了，因為埃及幾乎不下雨。」哈默先生（Mr. Harmer）說：「一個從未聽說過尼羅河水美味，以及因此而大量飲用的人，我確信，會發現摩西對法老說的那些話——『埃及人就厭惡喝這水』——具有他以前從未察覺到的力量。他們將厭惡喝那他們曾經視為宇宙中所有水之首的水；厭惡喝那他們曾經渴望的水，寧願選擇喝井水，而井水在他們的國家是令人厭惡的！」——《觀察》（Observations），第三卷，第564頁。

使水變為血——無論是木器裡的，還是石器裡的——不僅尼羅河本身及其所有支流和運河都要變成血，而且所有湖泊、池塘和水庫的水也要發生類似的變化。這甚至要延伸到已經帶入他們家中用於烹飪和其他家庭用途的水。由於尼羅河水眾所周知非常渾濁，埃及人必須用一種白色陶土製成的罐子過濾，有時甚至用杏仁製成的糊狀物過濾，哈默先生（Mr. Harmer）認為上面提到的木器和石器可能指的是過濾過程，這無疑是他們從最遠古時期就實行的。我認為上面給出的解釋更為自然。

所有的水都變成了血——不僅是外觀，而是真實的；因為這些變化的水變得腐敗和不健康，以至於河裡的魚都死了；氣味變得非常難聞，以至於水無法飲用（出埃及記 7:21）。

術士們也照樣行了——但如果埃及所有的水都被摩西變成了血，那麼術士們從哪裡得到水來變血呢？這個問題在出埃及記 7:24 中得到了回答。埃及人繞著河挖井取水喝，看來這樣取到的水不像河裡的水那樣帶血：因此術士們可以在這些水上施展法術。再者，雖然摩西得到了普遍的命令，不僅要將河水（尼羅河）變成血，還要將他們的溪流、河流、池塘和水池的水變成血；但從出埃及記 7:20 來看，他似乎沒有做到這一步，至少在最初沒有；因為那裡記載的只是河水變成了血。之後，災禍無疑變得普遍。因此，在這場災禍開始時，術士們可能獲得了其他水來模仿神蹟；他們通過戲法或邪靈的幫助（因為我們不能排除這種可能性）使其呈現血色、惡臭和惡味，這對他們來說並不困難。基於這兩種理由，摩西的記載中沒有任何矛盾之處，儘管有些人非常努力地想找出矛盾。血水之災可以被視為對埃及人的一種報應性懲罰，因為他們頒布了殘酷的法令，規定所有以色列男嬰都要淹死在河裡，而現在，這條對他們生存和生命至關重要的河水，卻因變成血而變得不僅不健康，而且致命。眾所周知，尼羅河是埃及人偶像崇拜的主要對象（參閱克拉克對出埃及記 7:15 的注釋），他們每年都會向這條河獻祭一個女孩，或如其他人所說，一個男孩和一個女孩，以感謝它所帶來的恩惠（《世界歷史》，第一卷，第178頁，對開本）。神可能將這場災禍設計為對這種殘酷行為的懲罰：而將其河水變成血，使其惡臭腐敗，對這個他們所崇拜的對象所施加的蔑視，必定直接有助於糾正他們的偶像崇拜觀念，引導他們承認真神的能力和權柄。

七天滿了——因此我們得知這場災禍至少持續了一整週。摩西和亞倫與埃及術士之間的爭鬥已聞名於世。各國的傳統不僅保留了這段記載，也保留了埃及人抵擋這些神使者的主要人物的名字。雖然聖經中沒有提到他們的名字，但傳統在猶太文獻中保留了他們的名字，聖保羅無疑在提摩太後書 3:8 中引用了這些名字，他在那裡談到福音的敵人時，將他們比作抵擋摩西的雅尼和佯庇。這些名字存在於古代猶太文獻中，他們自己的著作證明了這一點。在約拿單·本·烏薛的《他爾根》中，他們被稱為**יניס וימבריס**（Janis and Jambris）；在《巴比倫他勒目》中，他們被稱為約安和曼布雷，並被描述為埃及術士的首領，嘲笑摩西和亞倫聲稱能在魔法技藝上與他們匹敵。拉比·坦胡姆（Rabbi Tanchum）在他的注釋中稱他們為約諾斯和約姆布魯斯。如果我們允許普林尼（Pliny）古代版本的讀法是正確的，他在《自然史》（Hist. Nat.），第30卷，第2章中提到了相同的人物，名字略有改變：「**Est et alia magices factio, a Mose et Jamne et Jotape Judaeis pendens, sed multis millibus annorum post Zoroastrem**」（還有另一個魔法派別，源自猶太人摩西、雅姆內和約塔佩，但在瑣羅亞斯德之後數千年）；他將摩西與埃及術士混淆了；因為異教徒對神的能力沒有正確的認識，將所有神蹟都歸因於魔法的影響。普林尼也稱埃及術士為猶太人；但這並非他歷史中唯一的錯誤；由於他補充說「**sed multis millibus annorum post Zoroastrem**」，因此有人認為他指的是基督徒，特別是使徒們，他們行了許多神蹟，而他認為他們是源自摩西和猶太人的一個魔法教派，因為他們是猶太民族，並引用摩西和先知來證明基督教教義的真理和基督的神聖使命。優西比烏（Eusebius）提到的畢達哥拉斯學派哲學家努門尼烏斯（Numenius）稱這些術士為雅姆內和雅姆布雷，並提到了他們對摩西的抵擋；我們已經看到，亞洲人中流傳著一個傳統，說法老的女兒讓摩西接受了智慧人雅尼和佯庇的教導（參閱阿布爾·法拉吉，Pococ版，第26頁）。這裡有一個非常顯著的事實，其主要情節和主要參與者都通過一種普遍的傳統得以保存。參閱艾因斯沃思（Ainsworth）。當考慮到上述事件的所有情況時，神竟然會與埃及術士這樣的人進行任何爭鬥，這似乎很奇怪；但稍加思考就會發現這絕對是必要的。薩爾馬納扎爾先生（Mr. Psalmanazar）在《世界歷史》第一卷中撰寫了《猶太人記》一書，他對此提出了以下明智的理由：「如果有人問，」他說，「為什麼神允許埃及術士從魔鬼那裡借用能力，如果可能的話，來使他的僕人藉著神聖能力所行的神蹟失效，可以給出以下理由：1. 這些術士必須被允許盡其所能地抵擋摩西，以便澄清他沒有被指控為魔法或巫術；因為這種非凡技藝的觀念不僅在埃及人中，而且在所有其他民族中都非常盛行，如果他們沒有與他進行這場激烈的競爭，並最終被他擊敗，那麼希伯來人和埃及人都會更容易將他所有的神蹟歸因於他的魔法技能，而不是神聖的能力。2. 這是必要的，以便通過讓他們看到摩西藉著神的能力行事與術士藉著撒旦的能力行事之間的區別，來堅固那些動搖和沮喪的以色列人的信心。3. 這是必要的，以便日後保護他們不被任何虛假的神蹟從對神的真正崇拜中誘惑走。」此外還可以加上第四個理由：神允許這樣做是出於對埃及人的憐憫，讓他們看到他們所信賴的神明完全無法拯救他們；他們無法解除或抵消耶和華能力降在他們身上的一場災禍；他們所有的影響力僅限於對摩西奉真神之名所行的真正神蹟的一些表面模仿。通過這些方式，自然可以得出結論，許多埃及人，甚至法老的幾位僕人，都擺脫了偶像崇拜；儘管國王本人對神擺在他眼前的證據剛硬了心。因此，神藉著他的審判而為人所知：因為在他手中的每一次作為中，他的目的都是要啟迪人的心靈，使他們從錯誤的依賴轉向單單信靠他自己；這樣，他們從錯誤和罪惡中得救，就可以變得智慧、聖潔和幸福。當他的審判臨到地上時，世上的居民就學習公義。（參閱克拉克對出埃及記 4:21 的注釋）。