出埃及記註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

出埃及記 第6章

上帝鼓勵摩西，並應許在法老身上顯出奇事，用大能的手將祂的百姓領出來（出6:1）。祂藉著祂的本質之名「耶和華」來堅定這應許（出6:2-3）；藉著祂與列祖所立的聖約（出6:4-5）。祂差遣摩西帶著充滿最豐盛恩典應許的新信息去見希伯來人，並藉著祂那蘊含著祂永恆存在之名的呼籲來堅定這一切（出6:6-8）。摩西將信息傳達給以色列人，但他們因心靈愁苦而不相信（出6:9）。他領受新的使命去見法老（出6:10-11）。他以自己拙口笨舌為由推辭（出6:12）。主吩咐他與亞倫去見法老和以色列的兒女（出6:13）。流便的家譜（出6:14）；西緬的家譜（出6:15）；利未的家譜，從他生出革順、哥轄、米拉利（出6:16）。革順的兒子們（出6:17）；哥轄的兒子們（出6:18）；米拉利的兒子們（出6:19）。暗蘭與約基別的婚姻（出6:20）。以斯哈和烏薛（暗蘭的兄弟）的兒子們（出6:21-22）。亞倫與以利沙巴的婚姻，以及他們兒子拿答、亞比戶、以利亞撒、以他瑪的出生（出6:23）。可拉（亞倫的侄子）的兒子們（出6:24）。以利亞撒與普鐵的一個女兒的婚姻，以及非尼哈的出生（出6:25）。這些家譜的引入是為了顯示摩西和亞倫的世系（出6:26-27）。重述交付給摩西和亞倫的使命（出6:28-29），以及摩西先前所作推辭的重複（出6:30）。

**用大能的手**（**יד חזקה**，yad chazakah）——這與我們翻譯為「使心剛硬」的動詞是同一個；請參閱出4:21的注釋。這裡的「大能的手」意指神的至高主權，突然而有力地施展。上帝旨意要在法老和埃及人眼前彰顯祂的至高主權；因此，法老將會以埃及君王的權柄和權力，遣散並驅逐以色列百姓。請參閱出12:31-33。

**我是耶和華**——這裡應當是「我是耶和華」，若無此句，第3節所說的理由就不夠明顯。

**以全能者的名**（**אל שדי**，EL-Shaddai）——全足的上帝；施恩者或傾倒恩賜的上帝。請參閱創17:1的注釋。**但我的名耶和華，他們並不知道**——這段經文一直是解經家的一大難題（crux criticorum），有各種不同的解釋。可以確定的是，「耶和華」這個名字早在亞伯拉罕時代之前就已使用，請參閱創2:4，其中出現了「**יהוה אלהים**」（Jehovah Elohim）這個詞組，此後也頻繁出現；請參閱創15:2，亞伯拉罕明確地以「主耶和華」（Adonai Jehovah）稱呼祂；請參閱創15:7，上帝以這個名字向亞伯拉罕啟示自己：「祂又對他說：『我是耶和華，曾領你出了迦勒底的吾珥。』」那麼，怎麼能說「我的名耶和華，他們並不知道」呢？對於這個問題，有幾種主要的回答：

1. 這句話應當讀作疑問句，因為否定詞**לא**（lo，不）在希伯來文中常有此作用。「我曾以全能者的名向亞伯拉罕、以撒、雅各顯現，難道我的名耶和華，我也沒有讓他們知道嗎？」
2. 「耶和華」這個名字在本文所提的時間之前並未啟示。雖然它在《創世記》中頻繁出現，但由於《創世記》是在這個名字已普遍使用，並作為上帝主要特徵之後很久才寫成的，摩西在歷史敘述中使用了它，這是因為這種情況；因此，凡在此之前出現的，都是一種預敘（prolepsis）或預期（anticipation）的修辭手法。
3. 由於**יהוה**（Jehovah）這個名字意指「存在」，在所討論的經文中可以這樣理解：「我曾以我的名『全能的上帝』，或『全足的上帝』向亞伯拉罕、以撒、雅各顯現，即擁有所有能力行一切美善的上帝；我在這個特質中與他們立約，並以偉大榮耀的應許來支持；但由於這些應許是關於他們的後裔，所以無法在那些列祖身上實現：但現在，作為耶和華，我將要使所有關於你們的扶持、從為奴之地得釋放，以及隨後在應許之地定居的應許得以存在。」
4. 這些詞語可以被視為比較用法：儘管上帝確實以耶和華的身分向那些列祖顯現，他們也以這個名字承認祂，但他們對祂的認識只是相對的；與以色列人現在即將經歷的相比，他們對上帝的能力和良善一無所知。

我相信最簡單的解釋是：儘管從一開始「耶和華」這個名字就被視為至高者的名字之一，但它真正蘊含的意義，他們並不知道。**אל שדי**（El-Shaddai），全足的上帝，他們藉著祂不斷的供應和持續的保護而深知；但**יהוה**（Jehovah）這個名字特別是指實現已作出的應許；使這些應許得以存在，並將它們帶入現實，這在祂的護理安排中，不可能比這裡所指定的更早實現：因此，這個名字的能力和意義，他們並不知道；直到從埃及得釋放並在應許之地定居之後，他們的後裔才完全知道。

一個人當然可以在履行任何職能之前，就擁有某個職位或尊嚴的名稱。國王、市長、市議員、地方官、警員，這些名稱可以在他們合法擁有之前就由相關人員承擔，而無需執行這些職位特有的任何行為。國王在加冕時被承認為國王，但他的立法行為才使人知道他是國王；地方官藉著他分配正義和發出逮捕罪犯的逮捕令而為人所知；警員則藉著執行這些逮捕令而為人所知。所有這些人都知道他們各自的名稱，但只有他們權力的行使才能顯示出作為國王、地方官和警員所蘊含的意義。

以下是我親身經歷的一個相關案例。在一次地方法官的每週庭審中，審理了一起鄰里糾紛。一位為她那行為不端的鄰居作證的婦女，發現法官傾向於對她的麻煩同伴作出不利判決，便拉著她的手臂說：「走吧！我告訴過你，你在這裡得不到法律和正義。」一位對其職責和人性都同樣光榮的法官，立刻說：「警員！把這個婦女帶到感化院，讓她知道這裡有法律和正義。」這位值得尊敬的法官因此證明他擁有這個名字所蘊含的權力，藉著履行他的職責。同樣，上帝被稱為耶和華，是使應許成就並生效的存有，祂藉著使祂對列祖所作的應許成就並存在，而讓十二支派的後裔知道祂就是那位耶和華。

**我也與他們堅定我的聖約**——我現在已完全定意，要立即實現我為你們的後裔與你們列祖所立的一切盟約。

**所以你要對以色列人說：我是耶和華；我要把你們從埃及人的重擔下領出來**——這證實了對出6:3的解釋，請參閱克拉克對出6:3的注釋。

**我要以你們為我的百姓**——這正是祂與亞伯拉罕所立的聖約。請參閱創17:7，並參閱克拉克對創17:7的注釋。**你們也要知道我是耶和華你們的上帝**——藉著成就我的應許，你們將知道我的名所蘊含的意義。請參閱克拉克對出6:3的注釋。

但上帝為何要揀選這樣一個極其愚昧、頑固、完全不配的民族作為祂的百姓呢？
1. 因為祂曾應許他們的尊貴祖先亞伯拉罕、以撒、雅各、約瑟、猶大等人如此行，這些人因普遍是上帝的朋友，忠於祂的旨意和人類的福祉，而值得一切讚美。
2. 「（正如華伯頓主教恰當地觀察到）這樣，他們所受的非凡護理就顯得更加明顯和輝煌；因為如果他們擁有更文明民族的傑出特質，那麼這種護理的效果可能就會歸因於他們自己的智慧。」
3. 為了讓上帝向後世所有世代顯示，祂樂於教導無知者，幫助軟弱者，拯救失喪者；因為如果祂長久忍耐以色列，向他們施予特別的憐憫，並在他們懇求祂保護時恩慈地接納他們，那麼就沒有人需要絕望。上帝似乎選擇了宇宙中最糟糕的民族，藉著他們向人類提供最高和最具說服力的證據，表明祂不願罪人死亡，寧願他轉離罪孽而活。

**我曾起誓**（**נשאתי את ידי**，nasathi eth yadi）——我曾舉手。這是向神呼求的慣常方式，因此被視為一種起誓的形式。以賽亞書62:8應當這樣理解：「耶和華指著自己的右手和大能的膀臂起誓。」

**他們不肯聽從**——他們的奴役變得極其壓迫，以至於他們對從中得贖失去了所有希望。在此節之後，《撒馬利亞五經》補充道：「讓我們獨自一人，好服事埃及人：因為我們服事埃及人比死在曠野更好。」這似乎是從出14:12借用而來。**心靈愁苦**（**קצר רוח**，kotzer ruach）——心靈或氣息短促。這些詞語表示他們的勞動如此持續，他們的奴役如此殘酷和壓迫，以至於他們幾乎沒有時間喘息。

**未受割禮的嘴唇？**——我們翻譯為「未受割禮的」這個詞**ערל**（aral），似乎指任何過度或多餘的事物。如果摩西不是以其卓越的美貌而聞名，我會認為這段話可以翻譯為「嘴唇突出」；但由於上述原因，這個意思不能被接受，所以這個詞必須指他言語上的一些天生障礙；可能意味著發音不清晰或不流暢，這可能是由於發音器官的缺陷，或是離開埃及四十年後對埃及語的掌握有所退化。請參閱克拉克對出4:10的注釋。

**這些是族長**（**ראשי**，rashey）——首領或隊長。以下的家譜只是為了表明摩西和亞倫是亞伯拉罕的直系後裔，並確定以色列人得蒙拯救的時間。從出6:14到26節的整個記載，都像是一個括號，不屬於敘事本身；而從出6:28開始的內容，則是對前面章節所說的重述。

**利未一生的歲數**——「派翠克主教觀察到，利未被認為是雅各眾子中壽命最長的，聖經中只記載了他和約瑟的年齡，利未比約瑟多活了二十七年，儘管他是年長的哥哥。按照通常的計算，這將是二十三年：按照肯尼科特在《創世記》31章末尾的計算（參閱克拉克對創31:55的注釋），利未的出生比約瑟早二十四年；因此，他的去世只會晚三年。但這並不是古代編年史中唯一的困難。根據亞瑟大主教的說法，利未的第二個兒子哥轄在雅各來到埃及時三十歲，並在那裡活了一百零三年。他幾乎與利未同壽，活到一百三十三歲；而他的兒子暗蘭，摩西的父親，也與利未同壽。我們可以在這裡看到，上帝在創15:16中應許以色列人將在第四代從埃及出來，是如何應驗的；因為摩西是暗蘭的兒子，暗蘭是哥轄的兒子，哥轄是利未的兒子，利未是雅各的兒子。」——多德。

**他父親的姊妹**（**דדתו**，dodatho）——這個詞的真正含義不確定。帕克赫斯特指出，**דוד**（dod）在撒上10:14、利10:4以及其他許多地方都指叔叔。它也指叔叔的兒子，即堂兄弟：比較耶32:8與出6:12，其中《拉丁通行本》將**דדי**（dodi）譯為patruelis mei，我的堂兄弟；在摩6:10中，對於**דודו**（dodo），《他爾根》譯為**קריביה**（karibiah），他的近親。同樣，《拉丁通行本》譯為propinquus ejus，他的親屬，而《七十士譯本》譯為**οἱ οικειοι αυτων**，他們家裡的人。最好的評論家認為約基別是暗蘭的堂姊妹，而不是他的姑姑。請參閱克拉克對出2:1的注釋。**生了亞倫和摩西**——《撒馬利亞五經》、《七十士譯本》、《敘利亞譯本》和一份希伯來文手稿補充道：「和他們的姊妹米利暗。」一些最好的評論家認為這些詞語最初存在於希伯來文文本中。

**可拉**——儘管他後來背叛了上帝和摩西（參閱民16:1等），但摩西以其極大的公正，將他的名字列入其他祖先之中。

**烏薛**——他在利10:4中被稱為亞倫的叔叔。

**以利沙巴**——耶和華的誓言。這與伊莉莎白（Elizabeth）是同一個名字，在基督徒中非常普遍。她屬於猶大支派的王室，是拿順的姊妹，拿順是王子之一；請參閱民2:3。**以利亞撒**——他在父親亞倫去世後繼承了大祭司的職位，民20:25等。

**非尼哈**——關於此人的著名事蹟，以及賜予他及其後裔的極其榮耀的恩典，請參閱民25:7-13。

**按著他們的軍隊**（**צבאתם**，tsibotham）——他們的營隊——正規編排的部隊。由於上帝特別看顧和引導這些部隊，祂被稱為**יהוה צבאות**（Yehovah tsebaoth），萬軍之耶和華。多德博士說：「摩西在這裡以樸實無私的方式談論他的親屬，以及他公正地將那些後來受到主嚴厲懲罰的人列入名單中，這些都是他謙遜和真誠的顯著證據。他列入了流便和西緬的家譜，因為他們與利未是同一個母親所生；儘管他沒有提及自己，但他特別敘述了亞倫的事蹟（出6:23），亞倫娶了一個尊貴家族的女子，她是猶大支派一位王子的姊妹。」

**那時**——這裡應該開始第七章，因為第六章在出6:27處已完全結束，而本章的出6:30與下一章的第1節有著密切的聯繫。本章的主要主題已在注釋中充分討論，因此沒有太多重要內容需要補充。關於聖約的性質（參閱克拉克對出6:4的注釋），可以參考創6:18和創15:9-18，讀者最好查閱這些地方以獲得充分信息。

假設摩西確實有言語上的缺陷，我們可以認為這是上帝智慧的安排，作為他其他優點的一種平衡：至少這是神聖護理的常規程序；個人的成就被心智上的缺陷所平衡，而心智上的缺陷又常被個人的成就所平衡。因此，頭不能對腳說：「我不需要你。」上帝以極大的智慧做這一切，是為了使人免於驕傲，使任何人都不能在祂面前誇口。要滿足於我們的形體、天賦和外在環境，不僅需要對上帝的護理有極大的順服，也需要有基督的心。另一方面，如果我們因某些個人或心智上的成就而感到虛榮，我們只需審視我們的整體，就能找到足夠的謙卑理由；畢竟，在上帝眼中，只有溫柔謙卑的心靈才是極其寶貴的。