出埃及記註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

摩西牧放他岳父葉忒羅的羊群，到了神的山，就是何烈山。耶和華的使者從荊棘火焰中向他顯現。

**導言**
摩西在何烈山牧放葉忒羅的羊群時，耶和華的使者在燃燒的荊棘中向他顯現（出3:1-2）。他對此景象感到驚訝，便轉身去查看（出3:3）。此時，神從火中對他說話，宣告自己是亞伯拉罕、以撒、雅各的神（出3:4-6）。神宣告他要將以色列人從壓迫中解救出來，並帶他們進入應許之地（出3:7-9）。神差派摩西去見法老，帶領以色列人出埃及（出3:10）。摩西推辭（出3:11），神為鼓勵他，應許他必蒙保守（出3:12）。摩西懷疑以色列人是否會相信他（出3:13），神便向他啟示自己的名，並告訴他要對百姓說什麼（出3:14-17）。神指示摩西和以色列的長老去向法老請求，讓他們走三天的路程到曠野去獻祭給耶和華（出3:18）。神預言埃及王的頑固，以及他自己將在埃及人眼前行的神蹟（出3:19-20）。神應許，當以色列人離開時，埃及人會樂意提供他們旅途所需的一切（出3:21-22）。

**葉忒羅他的岳父**——關於葉忒羅，請參閱出2:18的克拉克注釋。學者們對於**חתן**（chothen）這個詞的含義意見不一。我們將其翻譯為「岳父」，但在創19:14中，我們將其翻譯為「女婿」。它似乎是一個泛指因婚姻關係而產生的親屬的詞，只有在上下文語境中才能確定其確切含義。很可能流珥此時已經去世，因為摩西來到米甸已經四十年了；葉忒羅是他的兒子，繼承了他米甸王子和祭司的職位；西坡拉是葉忒羅的姐妹；因此，**חתן**（chothen）這個詞在此處應翻譯為「內兄」或「連襟」。正如我們從創34:9、申7:3、書23:12以及其他地方所知，它僅僅表示通過婚姻建立親屬關係。如果這個推測是正確的，我們就可以合理地認為，流珥去世後，摩西在他的內兄葉忒羅手下繼續從事他父親手下的同一份工作。

**神的山**——有時稱為何烈山，有時稱為西奈山。這座山本身有兩個山峰；一個叫何烈，另一個叫西奈。何烈可能是這座山最初的名字，後來被稱為神的山，因為神在此向摩西顯現；而西奈山（**סיני**，Sinai）則源於**סנה**（seneh，荊棘），因為這次顯現是在燃燒的荊棘或灌木叢中發生的。

耶和華的使者從荊棘裡火焰中向他顯現。摩西觀看，不料，荊棘被火燒著，卻沒有燒毀。

**耶和華的使者**——當然不是受造的天使；因為他在出3:4等處被稱為**יהוה**（Jehovah），並且擁有最明確的神性屬性（出3:14等）。然而，他是一位天使，**מלאך**（malach），一位使者，神的名在他裡面（出23:21）；神一切的豐盛都有形有體地居住在他裡面（西2:9）；並且在所有這些原始時代，他都是恩典之約的使者（瑪3:1）。這位使者除了耶穌，人類的領袖、救贖主和救主，還能是誰呢？請參閱創16:7的克拉克注釋。

**從荊棘裡火焰中**——火不僅在希伯來人中，而且在許多其他古代民族中，都是神性的一個非常重要的象徵。神在以色列人穿越曠野的整個旅程中，夜間以火柱的形式伴隨他們；很可能在至聖所中，基路伯之間的火或火焰，是神同在的普遍象徵；這些在東方必然流傳的傳統，可能不僅催生了神以火的形象顯現的普遍觀點，而且也催生了瑣羅亞斯德教的整個拜火系統。據傳瑣羅亞斯德（Zoroaster）或查拉圖斯特拉（Zeradusht）退隱到一座山中研究智慧並享受獨處，有一天整座山被火焰包圍，他從火焰中出來卻毫髮無損；於是，他向神獻祭，因為他確信神在那時向他顯現了。M. Anquetil du Perron在他的《波斯古經》（Zend Avesta）中提供了許多關於這個主題的奇特信息。現代的帕西人稱火為奧爾穆茲德（Ormusd）的後代，並以各種各樣的儀式崇拜它。

在歸於埃斯庫羅斯（Aeschylus）的殘篇中，由斯坦利（Stanley）在他這位詩人無價的著作版本中收集（第647頁，第1欄），我們發現了以下優美的詩句：
**Χωριζε θνητων τον Θεον, και μη δοκει Ὁμοιον αυτῳ σαρκινον καθεσταναι. Ουκ οισθα δ' αυτον· ποτε μεν ὡς πυρ φαινεται Απλαστον ὁρμῃ· ποτε δ' ὑδωρ, ποτε δε γνοφος.**
「將神與凡人區分開來；不要以為任何肉體之物與他相似。你並不認識他：有時他確實顯現為無形而猛烈的火，有時是水，有時是濃厚的黑暗。」
這位詩人繼續寫道：
**Τρεμει δ' ορη, και γαια, και πελεριος Βυθος θαλασσης, κωρεων ὑψος μεγα, Ὁταν επιβλεψῃ γοργον ομμα δεσποτου.**
「山脈、大地、深廣的海洋，以及最高山峰的頂端，每當至高之主的威嚴之眼俯視時，都會顫抖。」
這些是非常引人注目的殘篇，似乎都是從與神在埃及和曠野中向以色列人不同顯現相關的傳統中收集而來的。摩西渴望見神，但他只能看到一種難以形容的榮耀：從未有任何像凡人、像人體的事物出現在他或以色列人的眼前。「你們在何烈山，從火中聽見耶和華說話的那日，並沒有看見什麼形像。」摩西說（申4:15）。但有時，神的權能和公義藉著那難以形容、無形、猛烈、吞噬的火焰顯現；有時他藉著從堅硬磐石中流出的水顯現；在何烈山的濃密黑暗中，當火熱的律法從他右手發出時，大地顫抖，山嶺震動：當他可畏的眼睛透過雲柱和火柱俯視埃及人時，他們的車輪脫落，恐慌和沮喪瀰漫在法老所有的軍隊中（出14:24-25）。

**荊棘卻沒有燒毀**——
1. 這是以色列在各種困境和迫害中的一個象徵：它在苦難的火中，卻沒有被燒毀。
2. 這也是神在曠野中的教會的象徵，常常遭受迫害，身處仇敵之中，在死蔭之地——卻沒有被燒毀。
3. 這也是基督每一位追隨者的象徵：被擊倒，卻不被丟棄；受到嚴峻的試探，卻不被毀滅；行過火中，卻依然未被燒毀！為什麼所有這些人能在那些自然傾向於毀滅他們的事物中得以保存呢？因為**神在他們中間**；正是這點保守了荊棘不被毀滅；正是這點保守了以色列人；也正是這點，而且唯獨這點，保守了教會，並維繫著每一位真正信徒靈魂的屬靈生命。那些心中沒有基督藉著信心居住的人，很快就會被世界、肉體和魔鬼所吞噬。

神說：「不要近前來。把你腳上的鞋脫下來，因為你所站之地是聖地。」

**把你腳上的鞋脫下來**——很可能從這個事件開始，所有東方民族都同意赤腳進行他們所有的宗教崇拜行為。所有穆斯林、婆羅門和帕西人至今仍是如此。在尤維納爾（Juvenal）時代，猶太人就以這一點而聞名；因此他提到他們赤腳舉行神聖儀式；《諷刺詩》第六卷，第158行：
**Observant ubi festa mero pede sabbata reges.**
「君王們赤腳守安息日。」
古希臘人也這樣做。楊布里科斯（Jamblichus）在《畢達哥拉斯生平》（Life of Pythagoras）中告訴我們，這是他的一條格言：**Ανυποδητος θυε και προσκυνει**（Anupodētos thue kai proskunei），「脫鞋獻祭和敬拜。」索利努斯（Solinus）斷言，任何人都不得進入克里特島的戴安娜神廟，除非他脫下鞋子。「**Aedem Numinis (Dianae) praeterquam nudus vestigio nulles licito ingreditur.**」特土良（Tertullian）在《論禁食》（de jejunio）中提到，在乾旱時期，朱庇特的崇拜者赤腳行走，以祈求他的息怒和降雨。「**Cum stupet caelum, et aret annus, nudipedalia, denunciantur.**」

文本中的**נעלים**（nealim）很可能指涼鞋，迦勒底語翻譯為**סנדל**（sandal）和**סנדלא**（sandala）（參創14:23），這與羅馬的**solea**（僅有鞋底，用帶子綁在腳上）相同。由於這種鞋底在旅行時必然會讓灰塵、碎石和沙子進入腳部，使其非常不適，因此在這些穿涼鞋的國家，經常洗腳的習俗便由此而來。脫鞋因此象徵著放下因行走在罪惡之道上所沾染的污穢。願那些稱頌主耶穌基督之名的人，都離棄不義。在我們西方國家，脫帽表示敬意；但東方習俗的意義何其深遠！「孟加拉的本地人從不穿鞋進入自己的家，也不穿鞋進入別人的家，總是把鞋留在門外。拜訪時不注意這個表示敬意的舉動將是極大的冒犯；而進入寺廟不脫鞋將是不可饒恕的罪過。」——沃德（Ward）。

**因為你所站之地是聖地**——這地方並非特別因神的同在而聖化；但如果我們相信約瑟夫（Josephus）的說法，當時普遍認為神居住在那座山上；因此牧羊人認為那是聖地，不敢在那裡放牧。然而，摩西發現那裡的土壤肥沃，牧草良好，便大膽地將羊群趕到那裡去吃草——《猶太古史》第二卷，第十二章，第一節。

又說：「我是你父親的神，是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。」摩西蒙上臉，因為怕看神。

**我是你父親的神**——雖然這裡使用了單數的**אבי**（abi，父親），但司提反在引用此處時（徒7:32）使用了複數：**Ὁ Θεος των πατερων σου**（Ho Theos tōn paterōn sou），「你列祖的神」；而接下來的詞句證明了這點：「亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。」這些是摩西的直系祖先。撒馬利亞譯本和科普特譯本證實了這個讀法。亞伯拉罕是以實瑪利人的父親，恩典之約首先與他立定。以撒是以東人以及以色列人的父親，恩典之約與他續訂。雅各是十二位族長的父親，他們是猶太民族的創始人，應許特別向他確認。因此我們看到，普遍的阿拉伯人和土耳其人（以實瑪利的後裔）、以東人（現已融入猶太人中，參創25:23的克拉克注釋，以掃的後裔），以及散居各地的猶太人（雅各的後裔），都是這原始恩典之約所包含的應許的繼承人；他們與外邦人的豐滿一同歸回，是可以確信的。

**摩西蒙上臉**——關於類似的行為，請參閱王上19:13；賽6:1, 6:5；尼9:9；詩106:44；徒7:34。他害怕觀看——他被神的同在所震懾，被顯現的榮光所眩目。

耶和華說：「我的百姓在埃及所受的困苦，我實在看見了；他們因受督工的轄制所發的哀聲，我也聽見了；我原知道他們的痛苦。」

**我實在看見了**——**ראה ראיתי**（raoh raithi），「看見，我已看見」——我不僅看見了這百姓的苦難，因為我是全知的，而且我已思量他們的悲傷，我的眼目觸動了我的心。

我下來是要救他們脫離埃及人的手，領他們出了那地，到美好、寬闊、流奶與蜜之地，就是到迦南人、赫人、亞摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人的地方。

**我下來是要救他們**——這正是我現在降臨這山的目的，也是我向你顯現的目的。

**寬闊之地**——迦南地，與他們當時所處的歌珊小塊土地相比，可以稱得上是寬闊之地。我們從出1:7得知，他們在那裡空間受限。請參閱申8:7對這片土地的精彩描述。

**流奶與蜜之地**——這片土地非常適合放牧，因為它盛產最健康的牧草和花卉；蜜蜂從花卉中採集了大量的野蜜。儘管由於政府的腐敗和居民稀少，這片土地現在幾乎完全被忽視耕種，但它仍然適合放牧，並產出豐富的蜂蜜。

經文中用來表達這片土地肥沃的詞語，在古代作者的類似主題中也常用。這是一個比喻，取自乳房產出豐富乳汁的意象。荷馬稱阿爾戈斯為**ουθαρ αρουρης**（outhar arourēs），「鄉村的乳房」，因為它提供奶和蜜的河流（《伊利亞特》第九卷，第141行）。維吉爾也說：
**Prima tulit tellus, eadem vos ubere laeto Accipiet.**
《埃涅阿斯紀》第三卷，第95行。
「那首先生養你們的土地，也將以其歡樂的乳房再次接納你們。」
詩人們虛構巴克斯（Bacchus），他們從摩西的歷史中借用了他的傳說，說他能產出奶和蜜、水和酒的河流：
**Ῥει δε γαλακτι πεδον, Ῥει δ' οινῳ, ῥει δε μελισσαν Νεκταρι.**
歐里庇得斯（Euripides）《酒神的伴侶》（Bacch.），尾聲，第8行。
「大地流淌著奶；也流淌著酒；也流淌著蜜蜂的花蜜（蜂蜜）。」
這似乎是《摩西五經》的純粹詩意模仿，其中比喻的相同性和描述的對應性顯而易見。

**迦南人、赫人之地**——參創15:18等。

摩西對神說：「我是誰，竟能去見法老，將以色列人從埃及領出來呢？」

**我是誰**——竟能帶領——他如此確信這超出了他的能力，以及他所擁有的一切手段，以至於他驚訝於連神自己竟然會指派他做這項工作！以色列人的奴役狀況，以及奴役他們的民族的力量，確實如此強大，以至於如果他們的解救不是通過超自然的方式，他們的逃脫將是完全不可能的。

神說：「我必與你同在。你將百姓從埃及領出來之後，你們必在這山上事奉我；這就是我打發你去的證據。」

**我必與你同在**——這件大事不會交由你的智慧和能力；我的旨意將引導你，我的能力將成就所有這些偉大的事。

**這就是我打發你去的證據**——字面意思是：「這對你來說是一個記號」，即，燃燒的荊棘這個神蹟般的顯現將證明我差遣了你；或者，我與你同在，鼓勵你的心，堅固你的手，並使你能夠行神蹟，這將是你自己和他人證明你神聖使命的證據。

**你們必在這山上事奉我**——這不是記號，而是神向他表明，他們從埃及回來時，將會經過這座山，並將在這地方敬拜他。這裡可能預言性地暗示了在西奈山頒布律法。正如摩西在此處領受命令，以色列人也將在同一地點領受他們的命令。畢竟，神似乎對這座山表現出某種偏愛，原因並未明言。請參閱出3:5的克拉克注釋。

摩西對神說：「我到以色列人那裡，對他們說：『你們列祖的神打發我到你們這裡來。』他們若問我說：『他叫什麼名字？』我要對他們說什麼呢？」

**他們若問我說：『他叫什麼名字？』**——這是否暗示以色列人對至高者也有偶像崇拜的觀念？他們可能深受埃及迷信的影響，有許多神和許多主；摩西推測，當他們聽說超自然的拯救時，會詢問是哪位神要成就這事。拉比們在此給出的理由對於當時的以色列人來說過於精微。「當神審判他的受造物時，」他們說，「他被稱為**אלהים**（Elohim）；當他與惡人爭戰時，他被稱為**צבאות**（Tsebaoth）；但當他向世界施憐憫時，他被稱為**יהוה**（Yehovah）。」

在聖經所指的那個時代，以色列人不太可能對神或他的道路有太多認識；他們肯定沒有成文的聖經。創世記，即使已經寫成（因為有些人認為是摩西在米甸居住期間寫的），也尚未傳達給百姓；他們長期沒有任何啟示，甚至可能沒有任何形式的神聖崇拜，他們的心靈因長期被奴役而墮落，在宗教上除了他們寄居之地的迷信，幾乎沒有看到或聽到什麼，因此他們對神不可能有清晰的概念。摩西自己起初可能對此有所懷疑，他似乎非常警惕幻象；因此他問了各種問題，並盡一切謹慎的手段，以確保這次顯現和使命的真實性和確定性。他深知埃及術士的能力，從這些最初的景象中，他無法判斷這是否可能存在某種幻象。因此，神給了他最充分的證明，不僅是為了滿足他將要被差遣的百姓，也是為了他自己的完全確信，現在對他說話的是至高無上的神。

神對摩西說：「我是自有永有的。」又說：「你要對以色列人這樣說：『那自有永有的打發我到你們這裡來。』」

**我是自有永有的**——**אהיה אשר אהיה**（Eheyeh asher Eheyeh）。這些詞有各種不同的理解。《拉丁通行本》（Vulgate）翻譯為**Ego Sum Qui Sum**，「我是那我是」。《七十士譯本》（Septuagint）翻譯為**Εγω ειμι ὁ Ων**（Egō eimi ho Ōn），「我是那存在者」。敘利亞語、波斯語和迦勒底語保留了原文，沒有任何解釋。阿拉伯語意譯為「永恆者，不朽者」；這與阿布爾·法拉吉烏斯（Abul Farajius）給出的解釋相同，他也保留了原文，並給出了上述解釋。約拿單他爾根（Targum of Jonathan）和耶路撒冷他爾根（Jerusalem Targum）這樣意譯這些詞：「那位說話，世界就存在；那位說話，萬物就存在。」

由於原文的字面意思是我將是我將是，有些人認為神只是想告訴摩西，他對他的列祖亞伯拉罕、以撒和雅各是怎樣的，他對摩西和以色列人也將是怎樣的；他將通過將應許之地賜給他們的後裔來實現他對列祖所作的應許。這些詞的含義很難確定；它們似乎旨在指出神的永恆和自存性。柏拉圖在他的《巴門尼德篇》（Parmenides）中，崇高地論述神的本質時說：**Ουδ' αρα ονομα εστιν αυτῳ**（Oud' ara onoma estin autō），「沒有什麼能表達他的本質」；因此，沒有任何名字可以歸於他。請參閱本章結尾（出3:22注釋）以及關於耶和華這個詞的注釋（出34:6注釋，出34:7注釋）。

神又對摩西說：「你要對以色列人這樣說：『耶和華你們列祖的神，就是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，打發我到你們這裡來。』這是我的名，直到永遠；這也是我的紀念，直到萬代。」

**這是我的名，直到永遠**——這裡所指的名是緊接在前的**יהוה אלהים**（Yehovah Elohim），我們翻譯為「主神」，這是神從創世以來（參創2:4）所知的名，也是至今在同一民族中為人所知的名。甚至異教徒也知道這位真神的名；因此他們從我們的**יהוה**（Yehovah）中形成了他們的Jao、Jeve和Jove；這樣，這句話就字面應驗了：「這是我的紀念，直到萬代。」請參閱創1:1關於**Elohim**這個詞的克拉克注釋。

既然自存和永恆必須是神永遠的屬性，那麼經文中的**לעלם**（leolam），「直到永遠」，是否意味著永恆呢？「這是我的名直到永恆——和我的紀念，」**לדר דר**（ledor dor），「直到所有後代。」只要人類世代繼續存在，他將被稱為亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神；但當時間不再存在時，他將是耶和華神。因此，第一個表達指的是他永恆的存在，後者指的是他將在時間持續期間顯現自己。參創21:33。狄奧多羅斯·西庫魯斯（Diodorus Siculus）說，「在猶太人中，摩西據說從一位名叫Jao（**Ιαω**）的神那裡領受了律法」，即Jeue、Jove或Jeve；因為**יהוה**（Yehovah）這個詞可以用所有這些方式發音；我曾在埃及古蹟上見過這種寫法。參狄奧多羅斯，《歷史叢書》第一卷，第94章。

「你去招聚以色列的長老，對他們說：『耶和華你們列祖的神，就是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，向我顯現，說：我實在眷顧了你們，我也看見埃及人向你們所行的。』」

**以色列的長老**——雖然當時希伯來人不太可能被允許擁有任何正規的政府，但毫無疑問，在約瑟時代以及之後相當長一段時間內，他們確實擁有這樣的政府；每個支派的長老組成一種地方官法庭，所有訴訟都在其中審理，並在以色列社群中作出法律裁決。

**我實在眷顧了你們**——約瑟預言的精確應驗（創50:24），「神必定眷顧你們」，而且用的是相同的詞語。

「他們必聽你的話。你和以色列的長老要去見埃及王，對他說：『耶和華希伯來人的神遇見了我們。現在求你容我們往曠野去，走三天的路程，為要祭祀耶和華我們的神。』」

**他們必聽你的話**——這項保證對於鼓勵他從事如此危險而重要的事業是必要的。

**走三天的路程到曠野**——顯然是指西奈山，據說從歌珊地到西奈山，最短的路程大約是三天的路程。在古代，距離是根據所需的時間來計算的。因此，不是用英里、弗隆等單位，而是說從一個地方到另一個地方是幾天、幾小時的路程；在所有沒有正規道路或高速公路的國家，這種計算方式仍然如此。

「我知道埃及王必不容你們去，除非施展大能。」

**我知道埃及王必不容你們去，除非施展大能**——當這段歷史中詳述的事實與我們聖經中的斷言聯繫起來考慮時，出現了最明顯的矛盾。聖經本身充分說明了埃及王確實讓他們走了，而且是藉著大能。因此，我們應該尋求原文的另一個含義。**ולא**（velo），通常表示「和不」，有時也表示「如果不」、「除非」、「除了」等；在1549年的貝克聖經（Becke's Bible）中，它被翻譯為：「我知道埃及王必不容你們去，除非施展大能。」這個否定詞的含義，諾爾迪烏斯（Noldius）在《希伯來語詞典》（Heb. Part., p. 328）中有所提及，被《拉丁通行本》（Vulgate）完全理解，其中翻譯為**nisi**，「除非」；《七十士譯本》（Septuagint）的**εαν μη**（ean mē）也具有相同的含義；科普特譯本也是如此。因此，其含義非常清楚：埃及王，他現在從你們的奴役中獲利甚多，除非他看到我的手伸出，他和他的國家被十災擊打，否則他不會讓你們走。因此，神立即在出3:20中補充說：「我必伸手，在埃及中間施行我一切的奇事，擊打那地，然後他才讓你們去。」

「每個婦女都要向……借」——這翻譯顯然不甚準確。原文**שאל**（shaal）這個詞，其含義僅僅是「問、請求、要求、需要、詢問」等；它並不表示「借」這個詞的本義，儘管在聖經中極少數地方有此用法。在此處以及平行經文《出埃及記》12章35節中，這個詞的意思是「要求」或「索取」，而非「借」。這是一個嚴重的錯誤，除了我們自己的譯本之外，幾乎沒有任何古代或現代譯本犯此錯誤。

* 《七十士譯本》（LXX）譯為**αιτησει**（aitesai），「她將要求」。
* 《拉丁通行本》（Vulgate）譯為**postulabit**（postulabit），「她將索取」。
* 敘利亞文、迦勒底文、撒馬利亞文、撒馬利亞譯本、科普特文和波斯文譯本，都與希伯來原文相同。

歐洲各譯本在此點上普遍正確；而我們通行的英文譯本幾乎是唯一的錯誤者。我說的是「通行譯本」，它沿襲了1549年貝克（Becke）出版的聖經，將原文**שאל**（shaal）譯為「借」，這個詞在《日內瓦聖經》（Geneva Bible）、1615年巴克（Barker）的聖經以及其他一些譯本中，都正確地譯為「要求」（aske）。

上帝吩咐以色列人要求或索取對他們過去勞役的某種補償，祂也使埃及人的心樂意慷慨施予。這遠非壓迫、不義，甚至不是施捨，而僅僅是對六十萬以色列人在埃及多年來所付出漫長而艱辛勞役的極小部分補償。毫無疑問，在他們遭受最沉重壓迫期間，他們不被允許積累任何財產，因為他們所有的所得都歸了壓迫者。

我們對原文的錯誤翻譯，為不信者的絕望主張提供了某些藉口。這些支持者曾得意洋洋地說：「摩西將公義的上帝描繪成命令以色列人假借歸還之名向埃及人借取財物，而祂的本意卻是讓他們帶著戰利品離開。」讓這些人知道，此處根本沒有「借」這回事；如果公平結算，埃及對以色列仍有相當大的虧欠。

此外，也應當考慮到埃及人從未對希伯來人的勞役擁有任何權利。埃及的政治、財富，甚至其政治存在，都歸功於以色列人。約瑟為其重要服務得到了什麼？一無所有！他在埃及既沒有地區、城市，也沒有領地；他也沒有為他的子孫保留任何東西。他所有的服務都是無償的；他被一種比任何世俗財產更能激發的更美好盼望所激勵，甚至希望他的骸骨能被帶出埃及。

雅各和他的家人，確實被允許寄居在歌珊地，但他們在那裡並沒有得到供養；因為他們帶著他們的牲畜、財物以及他們所有的一切進入埃及（《創世記》46:1, 46:6）；所以他們除了光禿禿的土地可供放牧之外，一無所有。他們建造了不知多少積貨城或堡壘，此外還有兩座完整的城市，比東和蘭塞；對於所有這些服務，他們沒有得到任何補償，反而遭受殘酷虐待，並被迫目睹他們災難的總和——他們的男嬰每天被殺害。考慮到這些細節，不信者還敢再次提出這個案例來支持其毫無價值的主張嗎？

「金銀的器皿等」——**כלי**（keley）這個詞我們已經知道它表示「器皿、工具、武器」等，可以很好地翻譯為我們的英文詞「物品」或「貨物」。以色列人得到了金銀，可能包括硬幣和各種器皿；以及他們即將踏上旅程所需的衣物。

「你們就奪去埃及人的財物」——動詞**נצל**（natsal）不僅表示「奪取、搶走」，也表示「脫身、逃脫、解救、奪回」或「恢復」。奪取（spoil）通常指通過掠奪或暴力取得的物品；但這不可能是原文在此處的含義，因為以色列人只是要求，而埃及人則在沒有恐懼、驚嚇或脅迫的情況下，自由地給予。

值得注意的是，這個原文詞在《撒母耳記上》30章22節中被用來表示「恢復」被暴力奪走的財產：「跟隨大衛的人中，那些惡人和匪類都說：『他們既然沒有與我們同去，我們就不把我們所奪回的（**מהשלל**，mehashShalal）財物（**אשר הצלנו**，asher Hitstsalnu）分給他們。』」我們應當以此義來理解此處的詞。以色列人奪回了他們一部分的財產——他們的工資，這些財物曾被埃及人極不公正地剝奪。

在本章中，我們有許多奇特而重要的信息；但最引人入勝的是上帝樂意向摩西和以色列人啟示自己的名字，這個名字後來在地上最智慧的居民中也為人所知。祂是「那自有永有者」。這是對神性本質的恰當描述，祂是，嚴格來說，唯一的「存有」（Being），因為祂是獨立且永恆的；而所有其他存有，無論以何種形式出現，都是派生的、有限的、可變的，並可能遭受毀滅、衰敗，甚至歸於虛無。

因此，當上帝以這個名字向摩西宣告自己時，祂宣告了自己的永恆性和非物質性；這個名字本身就排除了偶像崇拜的可能性，因為人心在思考它時，不可能將神性本質描繪成任何可指派的形狀；因為誰能用任何有限的形式來代表「存有」或「存在」呢？誰又能對無限的形式有任何概念呢？

因此，我們發現上帝第一次啟示自己，旨在向人們展示祂本性的簡樸和靈性；當他們將祂視為「存有」和所有「存有」的「因」時，他們就能永遠免於一切偶像崇拜。這個名字本身就是神聖啟示的證明；因為除非是從上頭傳達下來，否則這樣一個概念不可能進入人的思想。它不可能通過推理產生，因為沒有任何前提可以建立它，也沒有任何類比可以形成它。我們理解永恆，就像我們理解「存有」本身一樣，當沒有任何可指派的形式、顏色或性質存在，除了其無限和無邊的自身之外。

古希臘人將他們在德爾斐阿波羅神廟門上刻的銘文歸功於這項神聖的啟示：整個銘文只包含一個簡單的單音節**Ei**（你存在），這是希臘語實義動詞**ειμι**（eimi，我存在）的第二人稱。關於這段銘文，普魯塔克（Plutarch），這位所有外邦哲學家中最具智慧的一位，寫了一篇專門的論文**περι του ΕΙ εν Δελφοις**（peri tou EI en Delphois），他在埃及遊歷時獲得了真實的解釋，他去埃及的目的正是為了探究他們的古代學問，在那裡他無疑看到了上帝對摩西說的這些話，這些話在《七十士譯本》的希臘語版本中流傳，該譯本在普魯塔克去世前約四百年就已在埃及人中（為他們而首次製作）流行。

這位哲學家觀察到：「這個稱謂不僅恰當，而且是上帝所獨有的，因為唯有祂是『存有』；凡人無法參與真正的『存有』，因為那有始有終、不斷變化的事物，從來不是一體、同一，也不是處於同一狀態。刻有此詞的神殿所供奉的神被稱為阿波羅（**Απολλων**，Apollon），源自**α**（a，否定）和**πολυς**（polys，多），因為上帝是『一』，祂的本性簡樸，祂的本質非複合。」

因此，他告訴我們，古代稱呼上帝的方式是：「**ΕΙ ΕΝ**（Ei En），你是一，**ου γαρ πολλα το θειον εστιν**（ou gar polla to theion estin），因為『多』不能歸於神性本質：**και ου προτερον ουδεν εστιν, ουδ' υστερον, ουδε μελλον, ουδε παρωχημενον, ουδε πρεσβυτερον, ουδε νεωτερον**（kai ou proteron ouden estin, oud' hysteron, oude mellon, oude parochemenon, oude presbyteron, oude neoteron），其中既無始也無終，無將來也無過去，無老也無少；**αλλ' εις ων ενι τῳ νυν το αει πεπληρωκε**（all' eis on eni tō nyn to aei peplērōke），但作為『一』，在一個『現在』中充滿了永恆的持續。」他最後總結道：「這個詞與同一神廟中的其他詞相呼應，即**ΓΝΩΘΙ ΣΕΑΥΤΟΝ**（Gnōthi Seauton），『認識你自己』；彷彿在『**ΕΙ**』（你存在）這個名字之下，神性旨在激勵人們尊崇祂為永恆存在者（**ὡς οντα διαπαντος**，hōs onta diapantos），並提醒他們自身本性的脆弱和必死性。」

古希臘哲學家從上帝的見證中竊取了何等美好的事物來豐富他們自己的著作，卻沒有任何形式的承認！而人類的奇異悖謬啊！這些正是我們在外邦的抄本中如此高度讚揚的事物，而我們卻在神聖的原文中忽視或輕描淡寫！