出埃及記註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

有一個利未家的人——這是哥轄的兒子暗蘭，利未的孫子（出6:16-20）。他娶了一個利未女子，就是約基別，她是哥轄的姊妹，因此既是她丈夫暗蘭的妻子，也是他的姑母（出6:20；民26:59）。這種婚姻在當時是合法的，儘管後來被禁止（利18:12）。但也可能「利未女子」僅指利未家族的後裔，而暗蘭和約基別可能只是表兄妹。由於將要頒布新律法並建立新的祭司職分，上帝選擇了一個敬虔的家庭，律法頒布者和大祭司都將從中而出。

生了一個兒子——這當然不是她的第一個孩子，因為亞倫在摩西八十歲時已經八十三歲了（參出7:7）；而且還有一位姊姊，很可能是米利暗，她比他們兩人都年長（參下文出2:4，並參民26:59）。米利暗和亞倫無疑都在前一章提到的毀滅希伯來男嬰的諭令頒布之前出生。容貌俊美——經文僅說**כי טיב הוא**（ki tob hu），意思是「他是好的」，這不僅指他是一個完美、形體健全的孩子，而且他非常美麗；因此《七十士譯本》將此處翻譯為**Ιδοντες δε αυτο αστειον**（Idontes de auto asteion），「看見他俊美」，而司提反則解釋為**Ην αστειος τῳ Θεῳ**（En asteios tō Theō），「在上帝眼中俊美」，或「神聖地美麗」。這個情況是上帝的慈愛護理巧妙安排的，成為他得以保存的其中一個方式。幾乎沒有什麼比看到一個可愛的嬰兒身處困境更能打動人心了。他的美麗甚至會促使他的父母加倍努力去拯救他，而且很可能也是埃及公主特別照顧他，並將他視為己出的唯一動機，如果他只是一個普通的孩子，她很可能不會這樣做。

一個蒲草箱——**תבת גמא**（tebath gome），一個用埃及紙莎草製成的小船或籃子，這種植物在古代非常有名。這種植物生長在尼羅河畔和沼澤地帶；莖高出水面六七肘，呈三角形，頂端有一簇細絲狀的毛髮，古人常將其比作酒神杖。這種蘆葦對埃及居民來說用途極廣，莖中的髓可用作食物，木質部分則可用來建造船隻；這些船隻經常出現在雕刻石和其他埃及古蹟上。為此，他們將蘆葦捆成束，通過捆綁使其船隻具有所需的形狀和堅固性。沙瓦博士（Dr. Shaw）說：「蒲草或紙莎草船隻，無非是與摩西的船（出2:3）同類的大型結構，由於後來引入了木板和更堅固的材料，現在已被淘汰。」因此，老普林尼（Pliny）在《自然史》第六卷第十六章中提到**naves papyraceas armamentaque Nili**，「紙莎草船和尼羅河的裝備」；在第十三卷第十一章中，他觀察到**Exodus ipsa quidem papyro navigia texunt**：「他們用紙莎草本身建造航行船隻。」希羅多德（Herodotus）和狄奧多羅斯（Diodorus）也記載了同樣的事實；在詩人中，盧坎（Lucan）在第四卷第136行寫道：**Conseritur bibula Memphitis cymba papyro**，「孟斐斯或埃及的船是用吸水的紙莎草建造的。」「吸水」（bibula）這個形容詞特別值得注意，因為它與這種植物的性質及其希伯來名稱**גמא**（gome，意為浸泡、吸水）非常吻合。參帕克赫斯特（Parkhurst）詞條。她把箱子放在水邊的蘆葦中——不願將其置於水流中，以免發生意外；而且可能選擇了埃及公主習慣來此處的地方，以進行下一節注釋中提到的目的。

法老的女兒——約瑟夫稱她為瑟爾慕提斯（Thermuthis），並說「箱子被水流帶走，她派了一個會游泳的人去追；她被孩子的形體和非凡的美麗所打動；她尋找奶媽，但他拒絕了幾位奶媽的乳房，他的姊姊提議找一位希伯來奶媽，於是他的親生母親被找來了。」但這一切都是約瑟夫的寫作風格，就像他給暗蘭講述的關於摩西未來偉大的冗長而詳細的夢一樣，這些都只能被視為寓言，甚至不是一個巧妙編造的寓言。到河邊洗澡——法老的女兒是出於享樂、健康還是宗教動機到河邊洗澡，或者她是否真的洗澡，經文並未說明。聖經作者只是簡單地說她下到河邊去「洗」（wash）；因為原文中沒有「自己」（herself）這個詞。哈默先生（Mr. Harmer）在《觀察》（Observat.）第三卷第529頁中認為，上述時間是指尼羅河開始上漲的時候；正如埃及的舞女現在習慣在河水上漲時跳入河中，以此表達她們對尼羅河氾濫這一無價恩典的感激之情，以前可能也是如此；而法老的女兒當時下到河邊也是出於類似的原因。我認為這一切都沒有什麼可能性。如果她真的洗澡，那可能是一種宗教潔淨，而且範圍不超過手和臉；因為**רחץ**（rachats，洗）這個詞在《摩西五經》中多次用於指代各種宗教潔淨。約拿單（Jonathan）在他的《他爾根》中說，上帝用潰瘍擊打了整個埃及，法老的女兒來河邊洗澡是為了尋求緩解；她一碰到摩西所在的箱子，她的潰瘍就痊癒了。這完全是寓言。我相信這裡沒有洗澡這回事，而只是經文所說的「洗」，不是洗她自己，而是洗她的衣服，這在那些原始時代，即使是國王的女兒也不認為是低下的工作。荷馬（Homer）在《奧德賽》第六卷中描寫了阿爾喀諾俄斯（Alcinous）國王的女兒瑙西卡（Nausicaa），與她的侍女們一起在海邊洗她自己和她五個兄弟的衣服！在這樣做的時候，她們發現了剛剛遭遇海難、完全無助、赤身裸體、一無所有的奧德修斯（Ulysses）。整個場景與我們眼前的故事如此完美地相似，以至於在我看來它們幾乎是平行的。我將附上幾行詩句。公主將衣服堆在由幾頭騾子拉的車上，然後駕車到洗衣地點，開始她的工作，詩人如此描述：
**Ται δ' απ' απηνης Εἱματα χερσιν ἑλοντο, και εσφορεον μελαν ὑδωρ. Στειβον δ' εν βαθροισι θοως, εριδα προφερουσαι. Αυταρ επει πλυναν τε, καθηραν τε ῥυπα παντα, Εξειης πετασαν παρα θιν' ἁλος, ᾑχι μαλιστα. Λαΐγγας ποτι χερσον αποπλυνεσκε θαλασσα.**
《奧德賽》第六卷第90行。
「她們從車上取下衣服，
用手將其放入黑水中。
她們迅速地在水池中踩踏，
彼此競爭。
當所有衣物都洗淨，
污垢盡除，
她們便將衣物整齊地鋪在海灘上，
那裡海浪最常沖刷卵石。」
——考珀（Cowper）譯。
當這項任務完成後，我們發現費埃西亞（Phaeacian）公主和她的侍女們（**Κουρη δ' εκ θαλαμοιο - αμφιπολοι αλλαι**）在海灘上玩耍，直到她們洗好的衣服乾了，可以疊起來，以便她們重新裝車回家。在摩西的經文中，埃及公主由她的侍女們**נערתיה**（naarotheyha）陪同，下到河邊，不是為了洗澡，因為這並未暗示，而只是為了**לרחץ**（lirchots），洗滌；當箱子被發現時，我們可以假設她和她的同伴已經完成了她們的任務，就像阿爾喀諾俄斯的女兒和她的侍女們一樣，她們正在河邊散步玩耍，就像其他人玩球（**σφαιρῃ ται τ' αρ επαιζον**）一樣，她們突然而意外地發現摩西漂浮在水面上，就像瑙西卡和她的同伴發現奧德修斯赤身裸體地從海難中逃生一樣。在這兩個故事中，詩人的故事和先知的這個故事，兩個陌生人，遭遇海難的希臘人和幾乎溺水的希伯來人，都被公主們救起，撫養並得以存活！如果可以假設荷馬曾見過希伯來故事，那麼合理地結論是，他將其作為《奧德賽》第六卷的基礎。

她就可憐他——看到一個美麗的嬰兒身處困境，必然會產生這裡提到的同情心；參克拉克對出2:2的注釋。之前已經推測，埃及國王的殘酷諭令並未持續很久（參出1:22）。而且，認為這裡所敘述的情況可能導致其廢除，這並非不合理。法老的女兒，因摩西的遭遇而對希伯來兒童的困境感到震驚，很可能會懇求她的父親廢除這項血腥的諭令。

我去給你叫一個奶媽來嗎——如果這裡標記的各種情況沒有受到特別護理的監督，那麼它們不可能有如此幸福的結果。父母為了拯救孩子，已經盡了虔誠、愛心和謹慎所能做的一切，做完這些之後，他們將結果交託給上帝。使徒說，憑著信心（來11:23），摩西生下來，他的父母把他藏了三個月，因為他們看見他是一個俊美的孩子，他們也不怕王的命令。因為王的命令，他們不得不運用最謹慎的預防措施來保全孩子的生命；他們對上帝的信心使他們能夠冒著自身的安全，因為他們不怕王的命令——他們敬畏上帝，別無他懼。

他就作了她的兒子——從他被奶媽帶回家開始，他的教育就開始了，他學會了埃及人的一切智慧（徒7:22），埃及人在自然知識方面可能超越了當時地上所有的民族。她給他起名叫——**משה**（mosheh），因為**מן המים**（min hammayim），「從水裡」，**משיתהו**（meshithihu），「我把他拉出來」。**משה**（mashah）意為「拉出來」；而**mosheh**就是被拉出來的人；這個詞在詩18:16和撒下22:17中也以同樣的意義使用。我們不知道他父母給他起的名字是什麼；但無論是什麼，此後都被埃及公主給他的名字所取代。阿布爾·法拉吉烏斯（Abul Farajius）說，瑟爾慕提斯將他交給智者雅尼斯（Janees）和吉姆布里斯（Jimbrees）教導智慧。

摩西長大——正如司提反所說（徒7:23，與出7:7比較），他年滿四十歲時，心裡起意去探望他的弟兄，也就是說，他受到神聖的感動；他看見一個希伯來人受欺負，被一個埃及人毆打，很可能是一個工頭，他就為他報仇，擊殺——殺死了那個埃及人，他以為上帝既然給了他使命，也讓他的弟兄們明白他們將藉他的手得蒙拯救（參徒7:23-25）。很可能那個埃及人殺害了希伯來人，因此根據挪亞律法，摩西殺他是正當的；而且他有權這樣做，因為他從上帝那裡領受了使命，所有後來的事件都充分證明了這一點。在摩西受命拯救以色列人之前，約瑟夫說：「埃塞俄比亞人入侵埃及，征服了大部分地區，一個神諭建議他們僱用希伯來人摩西。於是埃及國王任命他為埃及軍隊的將領；他率軍攻擊埃塞俄比亞人，擊敗並將他們趕回自己的國家，迫使他們躲進薩巴城，他在那裡圍攻他們。埃塞俄比亞國王的女兒塔爾比斯（Tharbis）看見他，瘋狂地愛上了他，並承諾如果他娶她為妻，她就將城市交給他，摩西同意了，城市就落入了埃及人手中。」——《猶太古史》第二卷第九章。司提反說摩西在言語和行為上都有能力，可能就是暗示了類似的事情。

有兩個希伯來人爭鬥——多麼奇怪，在他們因為是希伯來人而遭受嚴重迫害的地方，那些受迫害的人竟然彼此迫害！我們常常看到，在不敬虔之人壓迫基督教會的時代，教會成員卻因教義和紀律上相對不重要的問題而彼此分離，結果他們和真理都成了那些渴望毀壞主產業之人的輕易獵物。《他爾根》的約拿單說，爭鬥的兩個人是大坍和亞比蘭。

摩西就懼怕——他看出以色列人尚未準備好脫離奴役；而且儘管上帝已呼召他作他們的領袖，但他的護理尚未充分開闢道路；如果他留在埃及，他的生命就會有危險。因此，謹慎促使他暫時逃往米甸地。

法老……想要殺摩西。摩西卻躲避法老——這如何與來11:27「他（摩西）因著信，就離開埃及，不怕王怒」相調和呢？非常容易。使徒所說的不是這次離開埃及，而是他與以色列人最終離開埃及，以及摩西對待法老和埃及人的大膽和勇敢態度，他無視法老的威脅和追趕百姓的眾多埃及人，奉上帝的名和能力，在敵人面前帶領百姓離開埃及。住在米甸地——這個國家通常被認為位於阿拉伯彼得拉（Arabia Petraea），紅海東岸，離西奈山不遠。這個地方至今仍被阿拉伯人稱為米甸地或葉忒羅地。阿布爾·法拉吉烏斯稱之為阿拉伯人的土地。據說米甸人源於亞伯拉罕與基土拉所生的第四個兒子米甸，如下：亞伯拉罕、心蘭、約珊、米但和米甸、流珥、葉忒羅（參創25:1）。但加爾梅（Calmet）認為，如果葉忒羅是亞伯拉罕家族的後裔，無論是通過約珊還是米甸，亞倫和米利暗就不會因為摩西娶了古實女子西坡拉（流珥的女兒）而責備他。因此他認為米甸人是含的兒子古實的後裔（參創10:6）。

米甸的祭司——或作首領，或兩者兼是；因為原文**כהן**（cohen）兼有這兩種含義。詳情請參創15:18的注釋。這裡的事件與創世記29章（注釋）中雅各和拉結的事件非常相似。

牧羊的人——把她們趕走——動詞**יגרשים**（yegareshum）是陽性，似乎暗示牧羊人趕走的是流珥女兒們的羊群，而不是女兒們本身。事實似乎是，當流珥的女兒們把水槽裝滿，帶羊群來喝水時，牧羊人就把她們趕走，並利用這些年輕女子的勞動，給自己的牲畜飲水。摩西抵制了這種傲慢行為，並幫助她們給羊群飲水，結果她們得以比往常早得多地回家（出2:18）。

她們的父親流珥——在民10:29中，這個人被稱為拉珥（Raguel），但希伯來原文在兩處是相同的。這種差異的原因是**רעואל**中的**ע**（ayin）有時僅用作元音，有時用作g、ng和gn，這是由於發音困難造成的，幾乎沒有歐洲人的發音器官能清晰發出。按照阿拉伯人的發音，它非常像喉嚨在漱口時發出的第一個聲音，或者像梅寧斯基（Meninski）所說的：**Est vox vituli matrem vocantis**，「就像小牛尋找母牛時發出的聲音。」拉珥（Raguel）是發音最差的方法；重音在第一個音節的Re-u-el更接近真實的發音。在《舊約》或《新約》中，無論何處出現同一詞語，都應保持一致的發音，這是非常值得期待的。這個人似乎有幾個名字。這裡他被稱為流珥（Reuel）；在民10:29中是拉珥（Raguel）；在出3:1中是葉忒羅（Jethro）；在士4:11中是何巴（Hobab）；在士1:16中他被稱為**קיני**（Keyni），在出埃及記第4章中我們翻譯為基尼人（Kenite）。有些人認為流珥是何巴的父親，而何巴也叫葉忒羅。這最有可能；參克拉克對出3:1的注釋。

他可以吃飯——他可以得到款待，並獲得茶點以繼續他的旅程。在希伯來人中，「餅」被用來指代所有通常用於維持人類生命的食物。

他的女兒西坡拉——阿布爾·法拉吉烏斯稱她為「黑色的撒弗拉（Saphura），米甸人流珥的女兒，流珥是亞伯拉罕與妻子基土拉所生底但的兒子。」《他爾根》稱她為流珥的孫女。摩西似乎以與雅各娶拉結類似的方式娶了西坡拉；即通過提供某些服務，可能是牧羊（參出3:1）。

給他起名叫革舜——字面意思是「陌生人」；摩西立刻補充了原因：「因為我在異鄉作了寄居的。」《拉丁通行本》、《七十士譯本》（在康普魯頓多語聖經和幾份手稿中）、《敘利亞譯本》、《科普特譯本》和《阿拉伯譯本》都在這節經文後添加了以下詞句：「第二個兒子他起名叫以利以謝，因為我父親的上帝是我的幫助，救我脫離法老的手。」這些詞句出現在出18:4中，但它們在這裡確實是必要的，因為這兩個兒子很可能是在短時間內相繼出生；因為在出4:20中說：「摩西帶著他的妻子和他的兒子們」，由此可見他當時已經有了革舜和以利以謝。胡比根（Houbigant）在他的拉丁譯本中引入了這個補充，並認為這是它最合適的位置。儘管有上述譯本的權威，但這個子句在任何希伯來文印刷本或手稿中都找不到。

過了許久——埃及王死了——根據司提反（徒7:30，與出7:7比較），埃及王的死發生在摩西逃往米甸約四十年之後。我們翻譯為「過了許久」的**ויהי בימים הרבים ההם**（vayehi baiyamim harabbim hahem）意為「在那些許多日子之後，王……」。之前已經提到，烏雪大主教（Archbishop Usher）認為這位國王是拉美西斯二世（Ramesses Miamun），繼位的是他的兒子阿蒙霍特普（Amenophis），後者在追趕以色列人時淹死在紅海中，但阿布爾·法拉吉烏斯說他是阿蒙法提斯（Amunfathis，即阿蒙霍特普），就是那個頒布殘酷諭令對付希伯來兒童的人。有些人認為摩西在米甸寄居期間寫了《約伯記》，也寫了《創世記》。參《約伯記》序言，其中討論了這個主題。因作苦工就嘆息——關於他們苦工的性質，參克拉克對出1:14的注釋。

上帝記念他的聖約——上帝的聖約就是上帝的應許；他曾應許亞伯拉罕、以撒和雅各，要將流奶與蜜之地賜給他們的後裔等等。他們現在正遭受最嚴酷的奴役，這正是上帝向他們顯明他的憐憫和能力，以實現他的應許的最佳時機。這就是上帝「記念他的聖約」的全部含義，因為他現在開始使其生效。

上帝顧念他們——**וידע אלהים**（vaiyeda Elohim），上帝認識他們，也就是說，他認可他們，因此說他們的哀聲上達於上帝，他聽見了他們的呻吟。希伯來聖經中的**ידע**（yada，認識）一詞，以及希臘新約中的**γινωσκω**（ginōskō），經常被用作「認可」的意思；因為上帝認識——顧念並認可——他們，所以他決心要拯救他們。對於這節經文最後一句的**אלהים**（Elohim，上帝），胡比根讀作**אליהם**（aleyhem，他們），這得到了《拉丁通行本》、《七十士譯本》、《亞蘭譯本》、《科普特譯本》和《阿拉伯譯本》的支持，似乎是原始讀法。原文的差異在於兩個字母的互換，即**י**（yod）和**ה**（he）。我們的譯者插入「 unto them」（顧念他們），以構成這種不同讀法所提供的意義，而無需費力。我們在聖經中越往前走，上帝恩典和護理的歷史就越向我們展開。他永遠關心他的受造物，並記念他的應許。那些用來毀壞他工作的手段，在他手中，卻成了成就他工作的工具。法老命令將希伯來男嬰扔進河裡；摩西，這個被拋棄的孩子，卻被法老的女兒發現，被當作自己的兒子撫養長大，他的埃及教育使他更適合上帝呼召他去完成的偉大工作；而他被迫離開埃及，無疑是一個強大的手段，使他的心脫離那個他曾擁有所有生活優勢和奢華的國家。他在異鄉寄居，被迫從事非常辛苦的工作來謀生，這使他為在曠野中必須經歷的危險旅程做好了準備，並使他更能忍受隨之而來的匱乏。以色列人的奴役也被巧妙地允許，這樣他們就能更不情願地離開一個他們遭受了最大壓迫和侮辱的國家。如果他們在離開之前沒有遭受嚴重的苦難，很有理由相信，任何誘因都不足以說服他們離開。然而，他們的離開在恩典和護理的秩序中具有無限的重要性，因為他們必須成為一個與世界其他民族分離的民族，這樣他們才能親眼看到上帝的應許實現，從而對他們的律法是神聖的，他們的先知是受至高者啟示的，以及彌賽亞是按照先前關於他的預言而來的，有最充分的確信。從法老女兒（參克拉克對出2:5的注釋）和葉忒羅的七個女兒（出2:16）的例子中，我們得知，在原始淳樸的時代，也是最好的時代，最高階層人士的孩子，特別是女兒，都從事最辛苦的工作。國王的女兒為自己的家庭洗衣；王子的女兒則牧羊和飲水。我們在利百加和拉結的例子中也看到了類似的情況；我們不能不特別提醒現代嬌弱的女性，她們不僅不願服侍自己的父母和家人，甚至不願服侍自己：結果是她們既沒有活力也沒有健康；由於缺乏健康的運動，她們的成長通常受到限制；她們的自然能力過早發展，她們的整個生活更像是對生存的藉口，而不是一種有效的生活狀態。她們中的許多人活不到一半的歲數，她們的後代（如果有的話）比她們自己更虛弱；因此，在這種荒謬行為盛行的地方（哪裡不盛行呢？），人類的種族正在逐漸退化。希望實現上帝和自然意圖的父母，無疑會認為有責任以不同的方式撫養他們的孩子。比現在更糟糕的計劃幾乎找不出來了。苦難，在上帝護理的引導和他的恩典影響下，常常是引導人們禱告和承認上帝的手段，而這些人在他們繁榮的時候卻硬著頸項，不敬畏他。當以色列人遭受嚴重壓迫時，他們開始禱告。如果他們中間沒有壓迫的哀聲，可能就不會聽到求憐憫的哀聲。儘管苦難本身既不能贖罪也不能改善靈魂的道德狀態，但上帝常常將它們用作手段，將罪人帶到他自己面前，並激勵那些已經脫離世界污穢，卻又再次受到世俗心靈影響的人。對於大衛之外的許多數百萬人來說，可以真實地說：「我未受苦以先走迷了路。」